ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ И БОЖЕСТВЕННОЕ

 

Университет Южной Алабамы, Мобил, Алабама, США

Танцевальный зал студенческого центра

27 февраля 1974

 

Дорогие искатели высшей Истины, я хочу причитать короткую лекцию о человеческом и божественном.

 

Наша внешняя сущность человеческая, наша внутренняя сущность — божественная. Человеческий мир — это мир желания. Божественный мир — это мир устремления. Когда мы находим что-то в мире желания, мы сразу же восклицаем: «Эврика! Я нашел! Это оно». Но когда мы получаем что-то в божественном мире, мы говорим себе: «Есть что-то иное, в чем я нуждаюсь, что-то более высокое, более глубокое, более просветляющее и более исполняющее». Это чувство неудовлетворенности не является плохим или небожественным. Такой вид неудовлетворенности дает нам почувствовать, что нам суждено вырасти во что-то бесконечно более высокое, чем мы сейчас являемся.

 

Человеческое право и божественное право. Человеческое право говорит нам, чтобы мы осмеливались отстаивать свои права. «Мы осмеливаемся отстаивать свои права», — таков девиз штата Алабама. Зачем нам отстаивать свои права? Потому что мы чувствуем, что наше мастерство и способности не оценены и не почитаемы по достоинству и нас в какой-то мере эксплуатируют. Поэтому мы чувствуем, что наша прямая обязанность — отстаивать свои права. Божественное в нас также говорит, что мы должны отстаивать свои права. И в этом случае, наше божественное право — предложить свое внутреннее послание миру в целом, наше божественное право — сказать невежеству, что мы принадлежим только Всевышнему. Мы — от божественного, и мы — для божественного. Мы не можем общаться с невежеством и не должны позволять невежеству поглотить себя. Верно, мы барахтались в удовольствиях невежества тысячелетиями. Но это не означает, что мы не заявим о своем божественном праве идти глубоко внутрь и выносить на передний план бесконечный Свет, чтобы наполнить им мир страдания и тьмы.

 

Человеческое в нас хочет выяснить, есть ли какая-то истина, свет и божественность в других. Оно сомневается, что у других есть эти качества. Но божественное в нас знает, что истина, свет и божественность повсюду. Они не являются монополией какого-то человека, каждый глубоко внутри себя в бесконечной мере обладает Покоем, Светом и Блаженством.

 

Человеческое в нас хочет видеть лик реальности, с тем чтобы суметь изменить реальность в соответствии с собственными желаниями. Божественное в нас хочет видеть лик реальности так, чтобы суметь превратиться в само воплощение трансцендентальной Реальности.

 

Человеческое в нас постоянно взывает об успехе, большем успехе, победном успехе. Но божественное в нас хочет прогресса, постоянного прогресса, внутреннего и внешнего. Этот прогресс полностью основан на самоотдаче, а самоотдача — предвестник Богостановления.

 

Человеческое в нас хочет владеть миром, чтобы использовать мир по-своему. Увы, к своему крайнему сожалению, оно видит, что, прежде чем оно соберется захватить мир, этот мир уже безжалостно владеет им. Божественное в нас хочет предложить миру само свое существование, оно хочет просветлить мир своей любовью и бескорыстным посвящением. И вот, оно видит, что, прежде чем оно просветлило мир, этот мир уже полностью просветлил его.

 

Человеческое в нас хочет осознать Бога-Силу, чтобы господствовать над миром. Божественное в нас нуждается в Боге, Который сама Доброта. Человеческое в нас молится Богу и медитирует о Боге и надеется низвести Бога, чтобы удовлетворить свои бесчисленные желания. Человеческое в нас молится Богу о своем собственном удовлетворении. Но божественное в нас молится и медитирует, чтобы Бог мог использовать нас по-Своему, божественным Образом, всевышним Образом.

 

Человеческое в нас хочет пройти от двери тела в комнату души. Оно хочет идти от тела к душе через витал, ум и сердце. Божественное в нас хочет сделать то же самое, но по-другому. Оно хочет идти от души к сердцу, от сердца к уму, от ума к виталу, от витала к телу. Божественное в нас чувствует, что, поскольку у души есть Свет, нам нужно вначале войти в комнату души, а оттуда отправиться в другие комнаты, которые мрачны, неосвещены и небожественны.

 

Когда человеческое в нас становится искренним, мы осознаем неопровержимый факт, что нуждаемся в преобразовании: преобразовании тела, преобразовании витала, преобразовании ума, преобразовании сердца.

 

Сейчас тело постоянно нежится в удовольствиях невежества, сознательно и намеренно. Но придет время, когда это же самое тело постарается устремляться и постарается служить здесь, на земле, и там, на Небесах.

 

Сейчас витал агрессивен и разрушителен, но этот самый витал однажды устремится, чтобы стать динамичным и прогрессивным. Сейчас витал в нас говорит, подобно Юлию Цезарю: «Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил». Но получив просветление, этот же самый витал скажет: «Я пришел в этот мир любить мир, обнять мир, стать единым с миром».

 

Сейчас наш ум подозревает мир, судит мир, сомневается в мире. Но этот же самый ум, взывая о просветлении, в ближайшем или отдаленном будущем поймет, что он пришел в мир, чтобы совершенствовать невежественный мир и просветлять других. Но прежде чем просветлить других, он почувствует необходимость самопросветления; он поймет, что способность просветлять других всецело зависит от его собственного совершенства. Поэтому ум вначале просветлит себя, а затем предложит просветление устремленному миру.

 

Сейчас сердце в нас неуверенное, слабое и беспомощное. Оно видит необозримый Простор, но не хочет устанавливать неделимого единства с Простором именно потому, что очень напугано. Но когда человеческое сердце преобразовано в божественное сердце, оно распахнет двери всему миру и там найдет свой приют все человечество. Сердце станет неразделимо единым с Творением Бога. Становясь единым со всем Творением Бога, оно почувствует, что исполнило свое обещание душе и свою миссию на земле. Его обещанием было принять свет души в безграничной мере, а его миссией — сознательно служить этим светом человечеству.

 

Душа тоже давала обещание, обещание Богу и человеку. Богу душа дала торжественное обещание, что она будет проявлять божественность на земле; а человечеству душа обещала, что она освободит тело из сетей невежества. Здесь «тело» означает сознание тела, которое включает физическое, витал, ментал и психическое. Душа непременно исполнит свое обещание Богу и человеку.

 

Искренне начиная духовную жизнь — жизнь устремления и преданности, — каждый человек становится сознательным инструментом Бога. До этого он находится в мире невежества, мире сна. Но у невозможности, которая угрожающе проявляется в человеческом мире, нет необходимости оставаться с нами вечно, и она не может остаться. Наша жизнь невежества в конце концов будет превзойдена. Наша сущность, которая глубоко внутри, — это божественное; и то, что у нас внутри, непременно выйдет на передний план в избранный Час Бога.

 

Человеческое в нас хочет открыть Свет, божественное в нас хочет раскрыть Свет, который, как оно чувствует, вечно имело. Когда человеческое в нас устремляется, оно хочет расти и становиться. Но божественное в нас неизменно знает, что оно вечно есть.

 

Человеческое в нас будет исполнено только тогда, когда сознательно примет приказы нашей внутренней божественности. Божественное внутри нас исполнит себя только тогда, когда оно преобразует, просветлит и усовершенствует человеческое в нас. Благодаря преобразованию человеческого и проявлению божественного, мы превращаемся в совершенное Совершенство.

 

Человеческое в нас молится:

 

Hiraomayena potrena satyasyopihitam mukham

Tat tvau pauan apoveou satyadharmoya deuaaye

 

Лик Истины скрыт ослепительным золотым диском.

Удали его, о Солнце, чтобы я, преданный Истине, мог узреть Истину.

 

Прогрессирующее божественное в нас говорит:

 

Vedoham etau puruuau mahontam

Odityavaroam tamasa? parastot

 

Я познал это Великое Существо,

Ослепительное, как солнце

за пределами мрачной тьмы.

 

И Трансцендентальное, всепроникающее Божественное в нас говорит: «Он, Абсолют, и мы, устремленное сознание, — неразделимо одно».

ПРОБЛЕМЫ

 

Уилинг колледж, Уилинг, Западная Вирджиния, США

Церковь колледжа

28 февраля 1974

 

Дорогие искатели Трансцендентальной Истины, я хочу прочитать лекцию о проблемах.

 

Проблемы внутри, проблемы вовне, проблемы повсюду. Верно, у нас есть определенные проблемы, но, к сожалению, мы умножаем их, превращая в бесчисленные проблемы. Как мы умножаем свои проблемы? Двумя способами. Во-первых, мы приглашаем прошлое и будущее прийти и побыть с нами в сердце сегодняшнего дня. И, во-вторых, мы пытаемся решить все свои проблемы в мгновение ока.

 

Давайте считать прошлое — неисполненное прошлое, печальное прошлое, прошлое, которое не принесло нам того, чего мы на самом деле хотели, — врагом или бесполезным другом. И давайте принимать непроявленное будущее за совершенного незнакомца. Если мы знаем, что кто-то бесполезен, что он не ободрил, не вдохновил, не освободил нас, тогда не будем приглашать к себе этого друга. Кроме того, давайте не приглашать также и незнакомца. Незнакомец может не понравиться нам. Он может совершить что-то плохое и принести вред. Не будем доверять незнакомцу, давайте верить только сегодняшнему дню. Сегодняшний день — это наш друг, наш единственный друг. Давайте принимать утро как лодку-мечту, а вечер — как берег-реальность. Сейчас все мы в море устремления. Переправившись через море, мы достигнем своей Назначенной Цели.

 

У каждого человека, от ребенка да восьмидесятилетнего, есть проблемы. Перед ребенком возникает проблема, когда он хочет выучить алфавит. Но он учит, и приходит время, когда он не только знает алфавит, но может легко прочитать любую книгу, какую захочет. Так же и начинающий в духовной жизни находит чрезвычайно трудным получить хотя бы каплю покоя, света и блаженства, как бы отчаянно он о них не взывал. Но этот начинающий — не навсегда начинающий. Спустя некоторое время он станет опытным искателем и, наконец, в избранный Богом Час, осознает Изначальную Истину. И тогда его внутреннее существо переполняется Светом и Восторгом. Но это не может произойти так уж быстро. Если мы пытаемся преждевременно притягивать Час Бога, мы лишь разочаруемся.

 

У нас есть тело, витал, ум, сердце и душа. Проблема тела — нечистота. Проблема витала — агрессия. Проблема ума — сомнение. Проблема сердца — ненадежность. Проблема души в том, что она еще не проявила свою внутреннюю божественность здесь, на земле.

 

Проблема тела может быть решена только тогда, когда рассветет чистота. Проблема витала может быть решена, только когда в витал войдет динамизм и наполнит его энергией. Проблема ума может быть решена, когда ум будет просветлен божественной верой. Проблема сердца может быть решена, когда сердце будет залито светом любви. И проблема души может быть решена, когда душа станет дыханием всевышней уверенности.

 

Чтобы достичь чистоты, динамизма, веры, надежности и уверенности, мы должны постоянно повиноваться приказам Внутреннего Кормчего и сознательно отрекаться перед Волей Всевышнего. А что такое Воля Всевышнего? Воля Всевышнего — это наше сознательное принятие божественного Света внутри нас и наше принятие земли как поля божественного проявления. Нам нужно вынести на передний план свой внутренний Свет, чтобы предложить его всему миру для спасения и просветления. И нам нужно принять землю для проявления Божественности Бога.

 

В каждом человеке есть два существа. Одно хочет материального успеха, другое хочет жизни внутреннего уединения. Когда человек достигает материального успеха, он чувствует, что чего-то не хватает, что-то отсутствует. Его жизнь по-прежнему заполнена проблемами. Чего же не хватает? Ему не хватает покоя и уравновешенности. Материальная жизнь не принесла ему Покоя, Света и Блаженства. Он чувствует, что если бы он смог достичь Покоя, Света и Блаженства, тогда все его проблемы навсегда бы закончились и он смог отдохнуть. Другое существо в нем хочет только жизни внутреннего покоя. Для этого существа реальной является только внутренняя жизнь. Оно отвергает или отрицает внешнюю жизнь, оно чувствует, что внешняя жизнь бесполезна. Тогда человек идет внутрь и осознает Покой, Свет и Блаженство. Но когда Покой, Свет и Блаженство остаются непроявленными, человек вновь чувствует себя несчастным. Он чувствует, что то, что у него есть и во что он превратился, должно быть проявлено во внешней жизни, внешнем мире.

 

Первое существо взывает о материальном богатстве, но материальное богатство не удовлетворяет его, потому что отсутствует внутреннее осознание. А второе существо имеет внутреннее осознание, но ему недостает внешнего проявления. Так что, у второго тоже есть проблема. Прежде чем мы осознаем Бога, наша проблема — невежество, мы сами являемся проблемой. После Богоосознания наша проблема — проявление. Это напоминает проблему земли и проблему Небес. Проблема земли — осознание. Проблема Небес — проявление. Даже у Бога есть проблемы. Проблемы Бога — дать нам почувствовать, что мы Его дети, Его избранные дети, что мы — от Него и мы — для Него. Его проблема — дать нам почувствовать, что Он — корень, а мы — ветви одного и того же дерева.

 

Как мы решаем свои проблемы? Мы решаем проблемы отправляясь глубоко внутрь. Христос говорил: «Царство Небесное внутри нас». Царство Небесное означает Царство Света и Блаженства. Только если мы идем глубоко внутрь, мы видим лик Царства Небесного. А если у нас свободный доступ к Царству Небесному — все наши проблемы решены раз и навсегда.

 

Есть два типа людей: люди желания и люди устремления. Человек желания воспринимает проблему как сокрушительное переживание, но человек устремления считает проблему укрепляющим переживанием. Где бы не возникала проблема, человек желания чувствует, что эта проблема собирается пошатнуть его надежды. И тогда он обречен на разочарование. Это разочарование порождает безысходность, а в безысходности угрожающе маячит разрушение. Но устремленный человек видит проблему как краеугольный камень. Он принимает проблему как вызов. Он думает как найти решительный подход к проблеме и использовать проблему для возможности прогресса. В каждом переживании присутствует Сострадание Высшего, Запредельного; оно направляет нас и помогает нам сначала преодолеть проблему, а затем преобразовать ее в сияющую возможность превратиться в само Воплощение нашего Господа Всевышнего.

 

Есть Дзен-высказывание, что до изучения Дзена, горы — это горы. Но когда начинаешь практиковать Дзен, горы перестают быть горами. И наконец, когда получаешь просветление, горы опять становятся горами. Можно сказать, что горы — это трудности, с которыми мы встречаемся, начиная духовную жизнь. Спустя некоторое время мы видим, что эти горы трудностей могут быть легко преодолены. Они как мимолетные облака, и внутреннее солнце непременно появится. Наконец, когда мы осознаём Высшее, мы видим, что горы трудностей, встреченных ранее, преобразованы в горы возможностей — возможностей прогресса, достижения и более полного пробуждения в вечно превосходящем переживании высшей Реальности. Трудности стали возможностями, несущими нас к вечно превосходящему Запредельному.

 

Девиз штата Западной Вирджинии: «Скалолазы всегда свободны». Это очень важный девиз с духовной точки зрения, так как скалолазы — это альпинисты. Мы, устремленные, тоже альпинисты, старающиеся силой своего внутреннего зова взбираться к высшей Высоте, Пику. Чем выше мы поднимаемся, тем большей свободой мы наслаждаемся. Чем выше мы поднимаемся, тем большая свобода Абсолюта наполняет наше существование, внутреннее и внешнее. Эта свобода — свобода Божественности внутри нас, свобода Бесконечности, которая принадлежит нам, и свобода Бессмертия, из которой мы созданы.

ЛЮБИМ ЛИ МЫ БОГА?

 

Университет Небраски, Омаха, Небраска, США

Студенческий центр Омахи

5 марта 1974

 

Дорогие друзья, дорогие сестры и братья, я хочу задать вопрос: любим ли мы Бога? Действительно ли мы любим Бога? Немедленный ответ таков: «Мы любим, мы действительно любим Бога».

 

Мы любим Бога. Поэтому мы не хотим жить полу-животной жизнью, мы не хотим жить жизнью искушения, мы не хотим жить в мире лжи, тьмы, ограниченности, зависимости и смерти. Мы любим Бога. Поэтому мы хотим чувствовать Его Присутствие и превращаться в Него во всем, что мы делаем и говорим. Когда мы не устремляемся, мы любим Бога только для того, чтобы Он исполнил наши желания. Но когда мы устремляемся, мы любим Бога ради Него Самого. Мы хотим быть свободными от ловушек желания, от бесчисленных облаков желания, чтобы претендовать на свое право первородства в Боге и для Бога.

 

Мы любим Бога. Поэтому мы стараемся жить внутри. Жить внутри — значит божественно сиять каждое мгновение. Мы любим Бога. Поэтому мы стараемся раскрыться вовне. Что мы раскрываем? Мы раскрываем свою внутреннюю божественность, свое сознательное, неделимое единство с Внутренним Кормчим, Абсолютом Всевышним.

 

Мы любим Бога. Поэтому, если мы видим недостатки в других, мы чувствуем, что исправлять эти изъяны — наша неотъемлемая обязанность, ибо наш милый Господь никогда не будет доволен нами, если нам сознательно или намеренно не удастся исправить недостатки, которые мы замечаем в других. Но когда мы совершенствуем других, мы приходим к пониманию, что наша задача — лишь раскрыть собственное самопробуждение. Все мы — члены одной семьи. Корень и ствол — это Бог, а мы — ветви, листья, плоды и цветы Бога-Дерева.

 

Мы любим Бога. Поэтому мы живем на земле и стараемся проявлять Его, исполнять Его так, как Он этого хочет. Мы играем свои роли подобно божественным воинам. Каждый день мы выходим на поле битвы жизни сражаться против страха, сомнения, невежества и зависимости. И в конце своего путешествия на физическом плане мы покинем тело и наша душа-птица полетит в высшие сферы Света и Восторга. Там мы некоторое время будем отдыхать, прежде чем вернуться на землю вновь. Мы приходим на землю, чтобы проявлять свою внутреннюю божественность и исполнять обещание, данное нашей душой Абсолюту Всевышнему, обещание проявить и исполнить Его как здесь, на земле, так и там, на Небесах.

 

Мы любим Бога. Поэтому мы хотим жить не в нереальном, а в реальном. Нереальное в нас — это эгоистичное «я», которое связывает нас и поет песню разделения. Именно это личностное «я» говорит нам, что мы происходим из конечного и не можем выйти из конечного. Но подлинное в нас — универсальное «Я». Это «Я» говорит нам, что мы происходим из Бесконечного и мы — для Бесконечного. С этим «Я» мы приходим в мир, чтобы петь песню совершенства, и, когда мы удаляемся со сцены-земли, с тем же самым «Я» мы поем песню осознания, которую выучили здесь.

 

Мы любим Бога. Божественная Любовь — это наш первый и самый лучший друг здесь, на земле, и там, на Небесах. В сердце Любви мы находим двух других друзей: веру и преданность. Мы чувствуем, что без веры наше путешествие ненадежное и на пути нам постоянно угрожает опасность. Но когда мы видим лик друга-веры, чувствуем веру внутри себя и превращаемся в веру, мы убеждаемся, что путешествие довольно безопасно. А когда мы видим лик друга-преданности, мы понимаем, что нашли кратчайший путь, залитый солнцем путь к своей Предназначенной Цели.

 

Что заставляет нас любить Бога? Безграничное Сострадание Бога, Его безоговорочное Сострадание заставляет нас любить Его. Божественная Гордость Бога в нас заставляет любить Его. Кроме того, наш внутренний зов — восходящее пламя внутри нас — заставляет любить Бога, ибо это пламя знает, что до тех пор, пока оно не достигнет Высшего, нам ни за что не увидеть лика постоянного удовлетворения. Мир может предложить нам многое, но он не способен дать постоянного удовлетворения. Его мы можем получить от своей внутренней жизни, своего внутреннего мира. Силой своего внутреннего зова мы должны достичь высшей Вершины, а затем нам нужно спуститься и раздать всему миру то, что мы получили и чего достигли на высшем плане своего сознания.

 

Все мы искатели. Искатель — тот, чье внутреннее существо наполнено возможностью. В году триста шестьдесят пять дней. Настоящему и искреннему искателю каждый день приносит новую возможность, и каждая возможность — еще одна ступень лестницы, ведущей к Предназначенной Цели. Искатель знает, что если он одухотворенно взывает из сокровенных глубин своего сердца, тогда каждый день он будет взбираться на новую и более высокую ступень лестницы. Взбираясь по лестнице внутренней эволюции и достигая Высшего, мы увидим, что Высшее не является чем-то новым, оно всегда было внутри нас, только мы не знали его как свое самое сокровенное. Как только мы почувствовали Высшее своим самым сокровенным, мы должны раскрыть и проявить его. Такова Космическая Игра, в которую мы играем и в которую играли с незапамятных времен.

 

Чем глубже мы идем, тем скорее открываем, что не только мы любим Бога, но Бог тоже любит нас. Но Бог любит нас по-Своему, не так, как нам хочется. Сейчас мы чувствуем, что Бог любит нас, если Он исполняет наши желания или стремления. Но когда мы идем глубоко внутрь и переживаем настоящую Любовь, божественную Любовь, мы каждый миг чувствуем себя избранными детьми Бога. И, исполняет ли Он наши безотлагательные желания или нет, мы знаем: что бы Он ни делал, Он делает это ради нашей пользы. Более того, мы приходим к пониманию, что в нас и через нас Он постоянно исполняет Самого Себя.

 

Бог внутри каждого человека. Его можно найти в единстве и Его можно найти в многообразии. В этот миг Бог — единство, в следующий миг Бог — многообразие. Он — единство в многообразии и многообразие в единстве. Когда мы любим Бога безоговорочно, мы чувствуем, что каждый миг смотрим в лицо Реальности, превращаемся в Реальность и, наконец, осознаем себя вечно-превосходящей Реальностью, которая является нашим абсолютным Бессмертием. Только когда мы осознаем свою божественную, Трансцендентальную Реальность, мы сможем основать свое абсолютное Бессмертие здесь, на земле, и там, на Небесах.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

 

Айова колледж Западного сообщества,

Церковный собор Блафса, Айова, США

5 марта 1974

 

Дорогие братья и сестры, все мы студенты, постигающие высшее знание вечной Истины. Студент учит и забывает. Студент учит то, что является вдохновляющим, просветляющим и исполняющим, и он забывает то, что бесполезно, то, что заставляет его каждый миг чувствовать, что его жизнь обречена. Он познает послание света, внутреннего света, и он забывает послание невежества и тьмы.

 

Как мы становимся духовными? Мы становимся духовными, опустошая свой ум, ум, который неосознанно лелеет страх и сомнение. Мы стараемся избавиться от страха, сомнения и других небожественных мыслей или чуждых элементов ума. Мы также можем стать духовными заставляя замолчать свой ум. Когда мы можем успокоить ум, наша жизнь становится плодородным полем, где можно выращивать небывалый урожай. Есть, кроме того, еще один способ стать духовным — очищение сердца. В чистом сердце Бог может проявлять Себя во всем Своем Сиянии. Сердце чистоты может легко стать единым, неразделимо единым с вечной Реальностью, Божественностью и Вездесущностью Бога. Опустошая ум, мы приглашаем Бога, но когда мы очищаем сердце, мы, по сути, помещаем в свое сердце Трон Бога, который является Его Домом.

 

Быть духовным — значит олицетворять идеальное внутри себя. Что является идеальным? Идеальное — это Бог, бесконечный Свет и вечная Истина. Силой своего устремления, своего внутреннего зова, мы превращаемся в идеальное, затем мы раскрываем идеальное и, наконец, проявляем идеальное.

 

Прежде жизнь была бессмысленной, жизнь была очень печальной ношей, но став духовными, мы не чувствуем тяжести жизни. Напротив, мы чувствуем, что стали птицами, парящим в небе Бесконечности и Бессмертия. Наша жизнь раскрывает нам свой истинный смысл, ибо это жизнь любви и божественности.

 

Прежде мы не замечали или не чувствовали любящей Руки и вечно сострадательного Сердца Бога, но став духовными, мы осознанно и постоянно чувствуем Руководство Бога во всей своей разнообразной активности. Когда мы становимся духовными, Бог объединяет наше сердце со Своим Сердцем вечной Истины и бесконечного Света, Покоя и Блаженства.

 

Обычный человек хочет обладать Богом, духовный человек хочет, чтобы Бог обладал им. Обычный человек чувствует, что, владея Богом, он сможет господствовать над миром, весь мир будет у его ног. Но духовный человек хочет, чтобы Бог владел им. Он чувствует, что если он будет владеть Богом, то в любой момент мир искушения может притянуть его и он упадет. Но если им владеет Бог, Всемогущий, он никогда не упадет. Искатель всегда хочет, чтобы Бог присматривал за ним и руководил им. Он чувствует, что если Бог каждый миг будет владеть им, то он сможет посвящено служить человечеству. Только служа Богу в человечестве он обретет постоянное удовлетворение.

 

Человек обретает постоянное удовлетворение не в создании империи, а только в самопробуждении и в самоотдаче. Искатель знает эту истину, поэтому он хочет отвергнуть небожественное в себе и обнять божественное. Небожественное в нем — страх, сомнение, беспокойство и волнение; божественное в нем — сила, храбрость, вера, чувство единства и чувство совершенства. Недуховный человек хочет открыть покой в мире. Но духовный человек знает, что он может открыть покой только в сокровенных тайниках собственного сердца. Неустремленный человек не найдет удовлетворения или покоя ума несмотря на самые благоприятные внешние условия, потому что он не знает где искать и как искать. Но устремленный человек, с каким бы противостоянием или неблагоприятными обстоятельствами ему не пришлось столкнуться, всегда будет иметь обилие покоя и удовлетворения, ибо они струятся из него самого неистощимым потоком. Благодаря жизни устремления, покой всевышне царит в жизни искреннего искателя.

 

Для обычного человека агрессивный витал — это нормально и необходимо. Но виталу духовного человека не нужно быть неизменно агрессивным. Он может стать чистым и динамичным. Когда у нас чистый, динамичный витал, мы чувствуем, что действительно можем установить Царство Истины на земле. Когда наш витал динамичен, мы расширяем свое сознание. Но когда витал агрессивен, мы только разрушаем других и, вредя другим, ограничиваем свою собственную реальность, которая является Вселенской Реальностью.

 

Внутри нас есть также божественный витал. Этот витал действует только в нашей искренности, смирении, ясности и самоотдаче. Агрессивный витал или динамичный витал могут сказать словами Юлия Цезаря: «Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил». Но божественный витал говорит: «Я пришел, я отрекся, я стал. Я пришел к Богу; я отрекся от своего существования перед Богом; я стал Богом, бесконечным Состраданием, Богом, бесконечной Любовью, Богом, бесконечной Заботой».

 

В своем повседневном существовании мы открываем, что жизнь — это не что иное, как обязанности. Эти обязанности — постоянный источник подавленности и разочарования, как будто кто-то положил нам на плечи тяжелую ношу. Но в духовной жизни обязанности воспринимаются по-другому. Обязанность — это возможность. Каждый раз, исполняя свой долг, мы чувствуем, что сделали еще один шаг к Изначальной Цели. И каждый раз, когда мы исполняем свою божественную обязанность, Бог дает нам больше покоя, света и блаженства.

 

Искренний духовный искатель знает, что человеческая жизнь — это постоянное благословение. Жизнь — не рабство и не безысходность, жизнь — это возможность. Здесь, на земле, нам нужно увидеть лик Истины и превратиться в само воплощение Трансцендентальной Реальности. Жизнь должна быть использована для высокой цели, для божественной цели, для исполняющей цели. Как обычный человек взывает об имени и славе ради суетного удовлетворения, так взывает и настоящий искатель, но он взывает об Истине, о Свете, о Блаженстве. Он взывает о Боге. Он хочет, чтобы Бог сделал его Своим совершенным инструментом. Он не хочет быть действующим, он не хочет быть действием, он не хочет быть наблюдающим. Он хочет, чтобы Бог был Действующим, он хочет, чтобы Бог был Действием, он хочет, чтобы Бог был Наблюдающим, и он хочет, чтобы Бог исполнил Себя в нем и через него во всех отношениях.

 

Обычный, неустремленный человек может увидеть Дерево Реальности на расстоянии, но он боится его. Он чувствует, что Дерево-Реальность — это сам Свет, и боится, что Свет разоблачит его невежество. Но настоящий искатель просто бежит к Дереву-Реальности, касается его корня, садится на несколько секунд у подножия дерева, а затем взбирается на него. Он чувствует, что Свет Дерева-Реальности не разоблачает, наоборот, он чувствует, что Свет просветляет и просветление — это совершенная исполненность. Есть люди, которые не начинают духовную жизнь потому, что боятся, что их слабости будут выставлены напоказ, или им кажется, что в духовной жизни нет ничего ценного. На настоящий искатель знает, что жизнь имеет истинный смысл только тогда, когда мы начинаем духовную жизнь, ибо духовная жизнь — корень дерева вечной жизни. Если корня нет, дерево не сможет вырасти и искателю никогда не взобраться на верхнюю ветвь.

 

Духовный искатель хочет достичь истины, света, покоя и блаженства силой своей самоотдачи, потому что самоотдача — это его Богостановление. Когда он сознательно становится тем, чем вечно был, он знает, что жизнь — не сон, а реальность, жизнь — не только посланник или предвестник удовлетворения, но и сама по себе настоящее удовлетворение. Бог переживает Себя в жизни и через жизнь, которая является проявлением Его Света и Восторга. Искатель знает, что сегодня он — от Бога, а завтра он будет для Бога. Он — от Бога, это его осознание. Он — для Бога, это его раскрытие и проявление.

 

 

БЕЗМОЛВИЕ

 

Канзас Сити колледж остеопатической медицины,

Канзас Сити, Канзас, США

Баттенфилд аудитория, студенческий центр

5 марта 1974

 

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочитать очень короткую лекцию о безмолвии. Поэтому, с вашего великодушного разрешения, я хочу несколько минут помолчать.

 

(Шри Чинмой немного медитирует вместе с аудиторией.)

 

Жизнь нуждается в победе и хочет победы, но победа, которая достигается в мире звука, длится недолго. Эта победа очень скоротечна. Победа, достигаемая в мире безмолвия, — вечная, и каждый раз, когда победа рассветает во внутреннем мире, мы чувствуем, что готовы к более высокой и исполняющей победе завтрашнего Рассвета.

 

Обычный человек чувствует, что безмолвие либо не может быть достигнуто, либо оно бесполезно. Но искатель знает, что безмолвие достижимо силой внутреннего зова. Он также знает, что безмолвие является первостепенно важным, ибо без безмолвия мы не можем видеть лика Истины или превращаться в само воплощение Истины и Света. Безмолвие находится внутри, нам только нужно открыть его. До тех пор пока мы не откроем свое внутреннее безмолвие, мы не можем чувствовать, что мы — от Бога и для Бога. Внутреннее безмолвие — не просто отсутствие мыслей. Нет! Безмолвие — это цветение нашей несокрушимой внутренней воли. Безмолвие — это наша внутренняя мудрость-свет. Эта мудрость-свет — сознательное и непрерывное отречение перед Волей нашего Внутреннего Кормчего, который вдохновляет нас, ободряет нас и ведет нас к Берегам Золотого Запредельного.

 

Безмолвие — это подготовка, наша подготовка к экзамену Бога. Мы узнаем о Часе Бога только тогда, когда соблюдаем безмолвие, только когда ныряем глубоко внутрь. Неустремленный человек не знает и не может знать Часа Бога. Если Час Бога рассветает в его жизни, ему не удается заметить его. Но искатель, который ежедневно практикует безмолвие в течение получаса или часа, знает, когда должен пробить Час Бога. И Бог не только говорит ему, когда пробьет этот Час, но и как личный наставник помогает искателю сдать внутренний экзамен.

 

Безмолвие — это наша защита. Когда мы живем в безмолвии, мы защищены могущественной Силой Бога, Его всепросветляющим Светом. В это время у негативных сил — страха, сомнения, беспокойства, волнения, неуверенности и эгоизма — нет доступа к нашему внутреннему существу. Мы защищены Богом внутри и вовне каждое мгновение.

 

Безмолвие — это наше преобразование. Когда мы сознательно храним безмолвие, наше внешнее существо преобразовано. Это преобразование — огромное достижение ради Матери-Земли. Когда наше человеческое преобразовано, Мать-Земля чувствует, что достигла чего-то весомого, что она может хранить это Вечность ради остальной части человечества как сокровище. И это преобразование становится фундаментом для более высокого и могущественного достижения в вечно непрекращающемся процессе эволюции.

 

Безмолвие — это наша сила воли. Эта сила воли покоряет саму гордость невежества-ночи и проявляет Свет Восторга Божественности в устремленных душах, которые хотят взобраться к высшей Вершине и принести вниз, на землю, послание Бессмертия. Наш человеческий ум говорит: «Безмолвие — это пустота, это полнейшая пустота и небытие». Но наше устремленное сердце знает, что безмолвие — это полнота и изобилие нашей Вершины Вечности и Света Бесконечности.

 

Paroam ada?, paroam idau paroot paroam udacyate

Paroasya paroam odoya paroam evovauiuyate

 

Бесконечность есть то.

Бесконечность есть это.

Из Бесконечности Бесконечность появилась.

От Бесконечности, если отнять Бесконечность,

остается Бесконечность.

 

Таково послание, которое мы получаем от безмолвия. Кроме того, душа говорит нам, что безмолвие — это единство, наше неделимое единство, наше вселенское единство со Всевышним Кормчим.

 

Безмолвие — это наше сознание Истины, наша высшая Реальность. Во внутреннем мире эта Реальность — наша божественная Любовь, наша всевышняя Любовь ко всему миру. А во внешнем мире эта Реальность — величайшее Торжество Всевышнего ради устремленного человечества.

 

Все мы здесь искатели. Временами мы склонны замечать свои слабости, неспособности, ограниченности и несовершенства. Если мы замечаем их, то непременно будем разочарованы собой. Но наше внутреннее безмолвие просветляет нас. Оно говорит: «Не расстраивайся. Это Бог в тебе проходит через ряд переживаний в твоих несовершенствах и через них». Когда мы осознаём Бога, мы видим, что эти несовершенства были необходимы в нашей эволюции. А затем они стали больше не нужны и были превращены в совершенства. От тьмы мы идем к Свету. От нереального мы идем к Реальному. От смерти мы идем к Бессмертию.

 

Asato mo sad gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor momeitau gamaya

 

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

 

Безмолвие просит искателя в нас любить, любить себя. Оно говорит нам, что ненавидеть себя из-за своих несовершенств — это неверно. Когда искатель любит себя, любит Божественность в себе, он в конце концов осознает Изначальную Истину. Затем он приходит к пониманию, что это не он любил Божественность в себе, а Бог Любящий внутри него любил Бога, вечного Возлюбленного Всевышнего.

 

На Небесах Бог — это Безмолвие-мечта. На земле Бог — это Реальность-звук. В Своем Безмолвии Бог готовит Себя. Через Свой космический Звук Бог проявляет Себя. Трансцендентальное Безмолвие — это наш Источник, а исходящий звук — наше проявление. Чем выше мы идем, тем более глубоким безмолвием мы наслаждаемся. И чем более глубоким безмолвием мы насл<