ИСКУССТВО КОНЦЕНТРАЦИИ

Дартмут колледж, Гановер, Нью Гемпшир, США

9 марта 1981

 

Искусство концентрации — это скорость-успех художника. Искусство концентрации — это совершенство-прогресс художника. Искусство концентрации — это удовлетворение-улыбка художника.

 

Концентрация ускоряет и укрепляет искусство. Искусство изумляет концентрацию и дорожит концентрацией.

 

Концентрация говорит искусству: «Не бойся меня. Не бойся моей интенсивности. Мои намерения добрые. Я люблю тебя. Я хочу помочь тебе. Я хочу прославить тебя. Я хочу сделать тебя бессмертным».

 

Искусство говорит концентрации: «Я — сама благодарность тебе. Поэтому мое сердце — сама восприимчивость. Ты — источник красоты моего сердца. Ты — сила долга моей жизни. Ты — причина путешествия моей души».

 

Если ты художник-искатель, тогда ты несомненно выполняешь свою концентрацию-искусство с любовью. Если ты художник-служащий, тогда ты безошибочно выполняешь свою концентрацию-искусство преданно. Если ты художник-провидец, тогда ты одухотворенно чувствуешь, как просветляющая Любовь Бога благословенно проникает в твою концентрацию-искусство.

 

Концентрация наделяет меня решимостью. Решимость дает мне регулярность. Регулярность дает мне уверенность. Уверенность дает мне пунктуальность. Пунктуальность приносит успех-звук в мою внешнюю жизнь и прогресс-безмолвие в мою внутреннюю жизнь.

 

Концентрация приносит мне струящееся вдохновение. Вдохновение дает мне восходящее устремление. Устремление дает мне сияющее осознание. Осознание дает мне исполняющее проявление. Проявление доставляет мне неизменное удовлетворение.

 

Если я концентрируюсь, прежде чем творить, мой ум становится свободным от сомнений. Если я концентрируюсь в процессе творения, мой ум становится свободным от мыслей. Если, завершив свою работу, я одухотворенно и преданно подношу ее результаты моему Внутреннему Кормчему, Всевышнему Художнику, — мое искусство-концентрация становится безупречным.

 

О художник, если твой витал боится концентрироваться, тогда как ты можешь надеяться, что твое искусство раскроет внутреннюю божественность? По правде говоря, ты только разочаруешь Бога, Всевышнего Художника, и человека, будущего Бога. О художник, если твой ум неохотно концентрируется, тогда как ты можешь надеяться, что твое искусство положит начало жизни-единству с Сердцем-Удовлетворением Бога? О художник, если твое сердце колеблется концентрироваться, разве ты не понимаешь, что твоя душа, представитель Бога на земле, будет полностью разочарована в тебе, более того, — почувствует отвращение к тебе? Потому что, по мнению твоей души, ты — художник-искатель, который в конечном счете собирается стать художником-провидцем.

 

Искусство концентрации, искусство медитации, искусство созерцания. Искусство концентрации пронзает мрачное невежество-ночь. Искусство медитации открывает процветание знания-зари. Искусство созерцания раскрывает сияющую мудрость-солнце и удовлетворяет Бога, Всевышнего Художника, и Его Союз-Видение в Его Проявлении-Многообразии.

СОСТРАДАНИЕ

Браунский Университет, Провиденс, Род-Айленд, США

26 марта 1981

 

Сострадание — это Свет-Благословение Бога. Сострадание — это Высота-Забота Бога. Сострадание — это Восторг-Единство Бога. Ищущий ум в конечном счете получит Свет-Благословение Бога. Устремленное сердце спонтанно чувствует Высоту-Заботу Бога. Самоотверженная жизнь бессонно наслаждается Восторгом-Единством Бога.

 

Сострадание — это Любовь-Интенсивность Бога, предназначенная для искателя Бога. Сострадание — это Нежность-Необъятность Бога, предназначенная для искателя Бога.

 

Сострадание — это мудрость. Мудрость воплощает не имеющий рождения и смерти покой. Тот, у кого есть покой, имеет все, как здесь, на земле, так и там, на Небесах.

 

Сострадание — это непостижимая доброта. Однажды сын великого философа Уильяма Джеймса отправился навестить своего дядю, великого писателя Генри Джеймса. Дядя дал своему племяннику три совета, которые, как он чувствовал, значительно помогут ему: первое, что важно в жизни, — это доброта, вторая важная в жизни вещь — это доброта и третья важная в жизни вещь — это доброта.

 

Сострадание — это одновременно и семя, и плод самообразования. И именно из самообразования мы можем почерпнуть свою мудрость-свет и предложить человечеству. Мудрость-свет — это пламя самоотдачи, которое медленно, постепенно и непогрешимо превращается в солнце Богостановления.

 

Самообразование основано на жизни дисциплины. Однажды молодой человек написал письмо великому философу Томасу Карлайлу, прося его совета, как преуспеть в педагогике. Карлайл немедленно ответил, что ему в первую очередь следует быть тем, кем он хочет видеть своих учеников. «Любое другое обучение, — сказал он, — просто самообман».

 

Если в силу своего самообразования я могу предложить свою священную любовь Богу-Творению, если я могу предложить свою тайную преданность Богу-Творцу, если я могу предложить свое безоговорочное отречение Богу, моему Возлюбленному Всевышнему, — тогда и только тогда все мое земное существование будет переполнено Светом и Восторгом.

 

Прежде чем говорить, я должен видеть. Прежде чем видеть, я должен чувствовать. Прежде чем чувствовать, я должен верить. Во что я должен верить? Я должен верить в то, что если я смогу проявить сострадание к человечеству, тогда моей наградой будет Восторг. Я смогу переживать тот же Восторг, который переживал с незапамятных времен Сам Бог с самого рождения Его Творения.

 

Если я смогу проявить сострадание к человечеству, тогда я получу блестящую возможность стать одухотворенно восприимчивым. Если я стану одухотворенно восприимчивым, тогда еще непроявленный Бог сможет проявить Самого Себя во мне и через меня могущественно и удовлетворяющее. Если я смогу проявить каплю сострадания к человечеству радостно и безо всяких условий, тогда Бог тотчас дарует мне Свой Венец-Видение и Свой Трон-Реальность.

 

Человек сострадания — безупречный святой во внутренней жизни и несомненный герой во внешней жизни. Его сердце — вечно цветущий цветок-совершенство в Башне-Удовлетворении его Возлюбленного Всевышнего. Бог неизменно проливает Свои избраннейшие благословения на него, на его преданный ум и его отреченное сердце.

 

У Бога есть много-много магнитов, но Его Магнит-Сострадание намного превосходит другие. Он непревзойденный, не имеющий себе равных, он навсегда останется непревзойденным на протяжении Вечности. Магнит-Сострадание Бога притягивает человечество, со всеми его нестерпимыми болями, к Трансцендентальной Высоте Бога.

 

Безоговорочное Сострадание Бога дарует человечеству надежду и дарует божественности обещание. Благодаря безоговорочному Состраданию Бога надежда человечества и обещание божественности могут вместе жить жизнью сострадания в восторге единства.

ЗАРЯ-ВИДЕНИЕ

 

 Йельский Университет, Нью Хейвен,

Коннектикут, США

27 марта 1981

 

О Заря-Видение, ты прекрасна, удивительно прекрасна. Ты чиста, изумительно чиста. Ты самоотверженна, бессонно самоотверженна. Ты совершенна, абсолютно совершенна.

 

Мои глаза ценят твою красоту. Мой ум обожает твою чистоту. Мое сердце восхищается твоей самоотдачей. Моя жизнь любит твое совершенство.

 

Благодаря тебе и твоей вечной доброте, невежество-ночь не может ослабить мое видение. Благодаря тебе и твоему вечному состраданию, невежество-ночь не может угрожать моей миссии. Благодаря тебе и твоей бессмертной любви, невежество-ночь не отваживается бросить вызов моему осознанию.

 

Благодаря моей искренней любви к тебе, никто не может повелевать моим умом. Благодаря моей преданной любви к тебе, никто не может поработить мое сердце. Благодаря моей неограниченной любви к тебе, никто не может лишить свободы мою жизнь. У каждого человека бесчисленные проблемы. Я не исключение. Но, к моей огромной радости, о Заря-Видение, когда я сталкиваюсь с серьезными проблемами, ты приходишь ко мне на выручку и немедленно шепчешь решения.

 

Когда тучи сомнения окутывают мой ум, твоя радуга-улыбка, спускаясь, летит ко мне, чтобы спасти меня. Когда неуверенность охватывает все мое существо, ты шепчешь: «Я всегда буду с тобой и для тебя, чтобы спасать тебя, просветлять тебя, совершенствовать тебя и исполнять тебя. Я войду в тебя самым могущественным рассветом. Ты будешь сердцем-уверенностью. Жизнь-уверенность будет твоей».

 

О Заря-Видение, есть ли на земле искатель, который не нуждался в тебе? Но, увы, очень немногие одухотворенно устремляются, чтобы обрести тебя. Большинство из нас хотят славы-успеха без боли усилия.

 

Я хочу рассказать удивительный анекдот. Однажды здесь, в этом августейшем Университете, профессор Уиллиам Лион Фелпс проверял накануне Рождества экзаменационные работы. Один незадачливый студент написал: «Один Бог знает ответ на этот вопрос. С Рождеством!» Профессор вернул ему работу, сопроводив ее плодотворным посланием: «Богу я ставлю «5», а вам — «2». С Новым Годом!» Та же истина применима к большинству из нас. Мы хотим, чтобы наша жизнь была наполнена славой успеха, но не хотим платить. Личное усилие первостепенно важно с самого начала нашего путешествия и до его завершения. И поскольку нет конца нашему самопревосхождению, личное усилие всегда необходимо. Это путешествие вечное, а мы — пилигримы, шагающие, марширующие и бегущие по Дороге Вечности.

 

Однако, приходит время, когда мы ныряем глубоко внутрь и открываем всевышнюю Истину, что внутри нашего личного усилия принимает отчетливые очертания благословенная Милость Бога. Однако, Его Милость работает незаметно. Так что в начале своей духовной жизни мы находим практически невозможным видеть безоговорочную Милость Бога, действующую в наших усилиях и через них. Но в конце концов мы действительно видим и чувствуем ее.

 

Кроме того, приходит время, когда мы понимаем, что успех не является целью, цель — только прогресс. Нет могущественной Милости — нет плодотворного прогресса. Нет плодотворного прогресса — нет постоянного удовлетворения. Милость, усилие и прогресс вместе творят совершенство-единство и удовлетворение-полноту.

 

Каждая индивидуальная душа — избранный инструмент Бога. Каждая индивидуальная душа должна свершить нечто уникальное здесь, на земле, прежде чем она уйдет за занавес Вечности. У каждой индивидуальной души есть послание, особый дар Матери-Земле. Каждая индивидуальная душа старается оставить здесь что-то божественно вдохновляющее и всевышне исполняющее. Великий композитор Бетховен перед концом своей жизни оставил свое бессмертное послание: «Я закрываю глаза с блаженным сознанием того, что оставил на земле один сияющий след». О Заря-Видение, все мы здесь искатели, искатели бесконечного Света и Истины. Так же как Бетховен щедро обогатил мир музыки своей музыкой Запредельного, так и мы, искатели Бесконечного, с Твоей безграничной Щедростью просветлим мир устремления и утолим вечную жажду человечества по Богу.

СОЗЕРЦАНИЕ

 

 Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

1 апреля 1981

 

Я искатель, искатель Истины. Я любящий, любящий Бога.

 

Мое сердце-устремление и моя жизнь-посвящение бессонно нуждаются в трех бесценных реальностях: концентрации, медитации и созерцании.

 

Концентрация — это сила. Медитация — покой. Созерцание — блаженство.

 

Есть разные пути обретения концентрации-силы, медитации-покоя и созерцания- блаженства. Но есть три легких пути обрести их в безграничной мере.

 

Если я хочу обрести силу, мне следует концентрироваться на совсем крошечной реальности. Мне нужно сфокусировать все свое внимание на маленьком пламени, и тогда я, несомненно, овладею концентрацией-силой.

 

Если я хочу обрести покой, мне следует медитировать об очень большой реальности. Мне следует медитировать о просторном небе, и тогда простор неба наполнит покоем все мое существо.

 

А если я хочу блаженства, мне следует созерцать самую милую, самую дорогую и самую сокровенную Реальность-Единство здесь, на земле, и там, на Небесах, — моего Возлюбленного Всевышнего.

 

У созерцания есть послание союза, и оно является посланием союза — сознательного союза конечного с Бесконечным, сознательного союза искателя-любящего в нас с нашим Возлюбленным Всевышними. Именно благодаря созерцанию божественный любящий превращается, наконец, в своего Возлюбленного Всевышнего.

 

Возлюбленный Всевышний и божественный любящий вместе наслаждаются божественной игрой. У этой игры нет ни начала, ни конца. Когда эта игра очень развита, происходит нечто невообразимое. Возлюбленный Всевышний говорит божественному любящему: «Давай поменяемся ролями. Давай Я стану божественным любящим, а ты станешь Возлюбленным Всевышним». Естественно, искатель-любящий повинуется, и они начинают наслаждаться новой игрой, совершенно беспрецедентной игрой, и это продолжается долгое время.

 

Когда у них появляется желание еще больше увеличить радость своей игры, настоящий Возлюбленный Всевышний говорит божественному любящему: «Давай снова вернемся к прежним ролям и на этот раз сыграем новую игру. Давай насладимся игрой в прятки. Я спрячусь, а ты будешь Меня искать. Ты получишь безграничную радость, когда вновь отыщешь Меня. Когда у тебя получится и ты найдешь Меня, мы изменим ход игры. Ты будешь прятаться, а я стану тебя искать».

 

Эта игра в прятки развивается с самой Зари-Видения Бога. Это игра Вечности, Бесконечности и Бессмертия. Здесь Вечность — это вечный Покой и вечное Безмолвие. Бесконечность — бесконечная Красота, бесконечная Милость и бесконечный Свет. Бессмертие — бессмертный Восторг, Восторг-Нектар.

 

Созерцание — это искусство, всевышнее искусство. Это искусство не для начинающего. Созерцать способен только опытный искатель. Кто такой опытный искатель? Опытный искатель — тот, кто либо уже отверг, либо близок к тому, чтобы отвергнуть свое давно лелеемое невежество-ночь полностью и навсегда. Опытный искатель — тот, кто неустанно взывает о бессонной Улыбке Бога. Опытный искатель — тот, кто формирует и лепит внутри себя безоговорочную любовь к Богу. Опытный искатель — тот, кто стремится к безоговорочному отречению перед Волей Бога. Опытный искатель — тот, кто хочет только Удовлетворения Бога так, как этого хочет Сам Бог.

 

Опытный искатель постоянно слушается свою совесть. Совесть — это закон его жизни. Его совесть — это искусство. Совесть — это его религия. Когда он поступает хорошо, он чувствует, что следует закону своей жизни. Когда он поступает плохо, он чувствует, что отклонился с пути Истины и больше не верен закону своей жизни, своему искусству, своей религии.

 

Президента Линкольна безжалостно критиковали его противники. Некоторые даже дошли до сомнения в его религиозных убеждениях. Его твердым заявлением было следующее: «Когда я поступаю хорошо, я чувствую себя хорошо. Когда я поступаю плохо, я чувствую себя плохо. Это и есть моя религия».

 

Опытный искатель придает первостепенное значение регулярности и пунктуальности. В регулярности и пунктуальности нуждается каждый, во всех сферах жизни. Регулярность и пунктуальность необходима не только обычному искателю, начинающему искателю. Регулярность и пунктуальность нужна даже опытному искателю. Каждый день он должен открывать глубоко внутри себя избранный Час Бога. И когда Час Бога пробивает, он должен быть подготовлен к искусству созерцания.

 

Однажды почитатели спросили пианиста: «Зачем ты репетируешь по шесть-семь часов в день? Ты уже и так достиг совершенства как музыкант».

 

«Если я не буду репетировать один день, — ответил пианист, — я замечу это. Если я не буду репетировать два дня, это заметят мои критики. Если я не буду репетировать три дня, это заметит аудитория».

 

Чему можно из этого научиться? Можно получить послание совершенства. В созерцании конечное становится Бесконечным, и Бесконечное играет в конечном и через конечное. И это совершенство.

 

Сам искатель, его Внутренний Кормчий, мир критиков и мир зрителей, — все хотят только одного — совершенства. Если опытный искатель не созерцает регулярно, он заметит это. И кое-кто еще, его Внутренний Кормчий, непременно заметит это. Его Внутренний Кормчий хочет от него совершенства. Из Своей безграничной Заботы его Внутренний Кормчий хочет совершенства своего избранного инструмента. И инструмент, опытный искатель, тоже хочет быть совершенным. Когда опытный искатель созерцает регулярно, преданно, одухотворенно и безоговорочно, он чувствует, что превращается в совершенный инструмент Всевышнего Художника, своего Возлюбленного Всевышнего.

 

Мир критиков, в сущности, не интересует, достиг ли искатель совершенства, они хотят лишь критиковать его. А весь остальной мир просто любопытен. Мир зрителей, на самом деле, не интересуется индивидуальным прогрессом искателя. Он лишь хочет посмотреть, действительно ли искатель стремится к совершенству или просто пытается одурачить мир. Даже если опытный искатель еще не достиг совершенства в созерцании, аудитория будет, вероятно, в равной степени рада, поскольку удовлетворено ее любопытство.

 

Если ты искатель и хочешь научиться искусству созерцания, тебе необходимы три важные качества: сладость, нежность и единство. Сладость-способность, нежность-способность и единство-способность тебе нужно развивать. Для обретения качества сладости постарайся визуализировать перед собой прекрасного ребенка — прекрасного, еще прекраснее, самого прекрасного — и почувствовать, что все качества ребенка входят в тебя.

 

Для качества нежности тебе нужно представить нежность матери к своему ребенку или нежность ребенка к матери. Если ты сумеешь обрести нежность-способность матери или ребенка, тогда можешь быть уверен, что твое сердце совершило огромный прогресс.

 

Чтобы развить единство, тебе нужно визуализировать или представить Небеса и землю одновременно. Постарайся вспомнить в высшей степени могущественное послание единства Спасителя Христа: «Я и Отец мой — одно». Здесь Небесный Отец и земной сын — неделимо одно, и их единство — не что иное, как совершенство и удовлетворение. Так что, сладость, нежность и единство — это те три качества, которые должен развивать опытный искатель, желающий созерцать.

 

Созерцание — для искателя. Созерцание — для знающего. Созерцание — для любящего. Созерцание — это знание-росток. Это то, что осознает искатель. Созерцание — это мудрость-дерево. Это то, что осознает знающий. Созерцание — это удовлетворение-плод. Это то, что осознает искатель. Все мы здесь искатели. Мы сознательно, одухотворенно, безоговорочно и безо всяких условий жаждем быть знающими Бога и, наконец, любящими Бога. Когда мы станем настоящими любящими Бога, мы станем совершенными художниками в искусстве созерцания.

ОСВОБОЖДЕНИЕ

 

 Принстонский Университет, Принстон,

Нью-Джерси, США

6 апреля 1981

 

Что такое зависимость? Зависимость — это ограниченность. Что такое ограниченность? Ограниченность — это разочарование, а разочарование — разрушение. В чем мы находим разрушение? Мы находим разрушение в жизни-неудаче. А что такое жизнь-неудача? Жизнь-неудача — это временно непроявленное и неисполненное Видение-Реальность Бога, Всевышнего Кормчего.

 

Что такое освобождение? Освобождение — это свобода от рабства. Что такое свобода? Свобода — это удовлетворение. Как нам отыскать удовлетворение? Мы можем получить удовлетворение в силу своего устремления и посвящения во внутреннем мире и во внешнем мире. Во внутреннем мире у удовлетворения есть новое и одухотворенное имя: единство, всеобщее единство. Во внешнем мире у удовлетворения есть новое и могущественное имя: превосхождение, самопревосхождение.

 

Освобождение — это совершенство сердца-устремления и жизни-посвящения искателя. Каждый искатель — художник, божественный художник, которому нужно стремиться к совершенству одухотворенно и бессонно. Его искренность должна быть совершенной, его устремление должно быть совершенным, его посвящение должно быть совершенным. Его сознательное общение с Внутренним Кормчим должно быть совершенным. Пока он не достигнет совершенного Совершенства внутри и вовне, освобождение будет оставаться далекой перспективой. Нет совершенства — нет и освобождения.

 

Человеческая жизнь должна быть совершенной, но как? Она может быть совершенной только благодаря выдвижению на передний план того, что она имеет глубоко внутри самой себя: не имеющего рождения и смерти зова. Этот зов, который является зовом Вечности, в конечном счете расцветает в Улыбку-Видение Внутреннего Кормчего, нашего Возлюбленного Всевышнего.

 

Сейчас наша жизнь далека от совершенства. Это жизнь, связанная желанием. Это жизнь ограниченности. Поэтому наше земное существование всегда молится о том, чтобы наполниться покоем. Освобождение — это не что иное, как покой, возвышенный покой, бесконечный покой. Как обрести покой? Конечно же, не эксплуатируя внешний мир, но умоляя Бога во внутреннем мире. Жизнь покоя — не эксперимент. Жизнь покоя — это переживание. Наш связанный землей ум склонен к эксперименту, но жизнь эксперимента не может достичь покоя. Покоя достигает только Небесно-свободное сердце, жаждущее переживания. Эксперимент — это способность человеческого ума, переживание — способность божественного сердца.

 

Лодка-эксперимент курсирует между берегом-неуверенностью и берегом-уверенностью. Она везет двух пассажиров: человека сомнения и человека веры. Когда лодка касается берега-уверенности, человек веры поднимает знамя своей победы. Однако, когда эта же лодка касается берега-неуверенности, триумфально поднимает знамя своей победы человек сомнения. Лодка-переживание курсирует между связанным землей берегом Вечности и Небесно-свободным берегом Бессмертия.

 

У меня есть двое друзей: индийский искатель и западный искатель. Индийский искатель всегда больше интересовался освобождением, чем спасением. Западный искатель всегда больше интересовался спасением, чем освобождением. Индийский искатель всегда говорит мне, что ему трудно оценить то, что мой западный друг-искатель постоянно думает о грехе и чувстве вины. Он говорит: «Если наш Небесный Отец само Совершенство, а мы — часть Его Существования-Реальности, тогда зачем нам все время жить в грехе?» Ему трудно оценить позицию моего западного друга-искателя. А мой западный друг-искатель всегда критикует моего индийского друга-искателя. Он говорит: «Зачем тебе все время думать о связанной землей, ограниченной реальности? Зачем тебе все время думать о зависимости?»

 

Восточный искатель, мой индийский друг, всегда думает о своей зависимости и невежестве. Западный искатель всегда думает о своем грехе и его всегда преследует чувство вины. Поэтому я молился моему Господу Всевышнему, чтобы Он даровал мне просветление, и я мог посвящено служить и моему индийскому другу-искателю, и моему западному другу-искателю.

 

По Своей бесконечной Щедрости мой Господь Всевышний даровал мне просветление, чтобы я поделился со своим индийским другом и своим западным другом. Мой Господь говорит мне: «Твой индийский друг-искатель пребывает в сознании тела. Если живешь в сознании тела, тогда постоянно думаешь об ограниченности и зависимости, потому что тело связано и его способности ограничены. Твой западный друг-искатель живет в витале, низшем витале, где безраздельно правит искушение. В мире искушения всегда есть сознание греха и сознание вины. Сознание вины и сознание греха неразделимы».

 

Искатель бесконечной Истины и Света не должен жить ни в сознании тела, ни в сознании витала. Он должен неизменно жить в сознании сердца, психическом сознании, которое является сознанием единства. Это сознание единства приходит от Всевышней Реальности, находится во Всевышней Реальности и живет для Всевышней Реальности. Искатель Абсолютной Истины, живущий в сердце, легко может установить свободный доступ к бесконечному Удовлетворению, которое Я имею и которым Я вечно являюсь».

 

Я задаю моему Возлюбленному Всевышнему еще один вопрос: «Мой Возлюбленный Всевышний, я искатель. Я знаю, что каждый день Ты делаешь для меня множество дел. А делаешь ли Ты для меня каждый день что-то особенное?»

 

«Да, сын Мой, каждый день Я делаю для тебя нечто особенное. И не только каждый день, но и каждый миг Я делаю для тебя нечто очень, очень особенное, и это особенное — Мой искренний, благословенный труд ради твоего освобождения. Знаешь ли ты, что я делаю? Каждое мгновение Я подталкиваю и подтягиваю тебя. Когда ты сонлив, Я подталкиваю тебя вперед, чтобы ты видел то, кем ты в конечном счете можешь быть — Моим избранным инструментом. Когда ты устремлен, Я тяну тебя вверх, чтобы ты мог узнать, кем ты вечно являешься — Моим Видением-Реальностью».

 

В освобождении нуждается каждый искатель. То, что нужно ему для освобождения в первую очередь, — это Око-Сострадание Абсолютного Всевышнего. А то, что ему в первую очередь нужно для Ока-Сострадания Абсолютного Всевышнего, — это Сердце-Готовность Абсолютного Всевышнего. Чтобы иметь Сердце-Готовность Абсолютного Всевышнего, искателю нужна капля благодарности его сердца устремления и капля отречения его жизни посвящения.

МУЗЫКА И РЕЛИГИЯ

 

 Маунт Холиук колледж, Южный Хэдли,

Массачусетс, США

7 апреля 1981

 

Я хочу посвятить свою лекцию великой душе, Эмили Дикинсон. Она была настоящим искателем, раскрывшим свои внутренние переживания в одухотворенной поэзии. Я испытываю глубокое уважение и восхищение не только к ее поэзии, но и к духовной жизни, которую она вела здесь, на земле. Много, много лет назад она закончила именно этот почтенный колледж. И теперь я хочу призвать ее благословенную душу и посвятить ей свою молитвенную лекцию.

 

Музыка и религия. Что такое музыка? Музыка — это чистота жизни искателя-музыканта. Музыка — это красота сердца искателя-музыканта. Музыка — божественность души искателя-музыканта. Музыка — Дом Возлюбленного Всевышнего искателя-музыканта.

 

Музыка не является и не может быть витальным возбуждением. Музыка — это духовное просветление. Музыка — это всевышняя исполненность устремленной человеческой души.

 

Прежде чем исполнять музыку, музыкант-искатель одухотворенно медитирует, для того чтобы обрести способность постичь океанские глубины. Прежде чем исполнять музыку, музыкант-искатель интенсивно молится, чтобы обрести способность взобраться на высоту горных вершин.

 

Исполняя музыку, музыкант-искатель в безмолвии ведет беседу со Всевышним Музыкантом, своим Внутренним Кормчим. У Него он учится музыке беззвучного звука. Музыка беззвучного звука — это дающее приют дерево Вечности с вдохновляющими Цветами Бесконечности и питающими плодами Бессмертия. То, что есть у музыки беззвучного звука, — это инволюция Бога-человека, и то, чем она является, — это медленная, постепенная и непогрешимая эволюция человека-Бога.

 

Как музыкант-искатель, я молюсь Всевышнему Музыканту, чтобы Он даровал мне музыку беззвучного звука. Прежде чем исполнить мою молитву, Он говорит мне, что я должен оставить свою музыку-путаницу, музыку-вулкан, музыку-гром, музыку-бурю. Только тогда я сумею научиться у Него музыке беззвучного звука, которая будет каждый момент отдаваться эхом в сокровенных тайниках моего сердца, чтобы просветлять все мое существо и исполнять Его, моего Возлюбленного Всевышнего, Его всевышним Образом.

 

Музыка и религия. Что такое религия? Религия — это закон жизни. Из закона жизни мы узнаем, что мы — от Бога-Сострадания и мы — для Бога-Проявления, что мы — от Превосхождения-Видения Бога и мы — для Вездесущной Реальности Бога. Мы узнаем, что мы — от Бога Единого, с Богом Единым, в Боге Множестве и для Бога Множества.

 

В религии есть одухотворенная молитва и плодотворная медитация. Одухотворенная молитва очищает наш человеческий ум. Плодотворная медитация просветляет наше человеческое сердце. Достигнув очищения и просветления, мы продвигаемся далеко вперед на пути к самооткрытию, которое является Богоосознанием.

 

Есть два вида религий: ложные религии и настоящие религии. Ложная религия хочет изменить лик мира любой ценой, даже недостойными средствами, правдами и неправдами. Настоящая религия хочет лишь одухотворенно любить сердце мира. Ложная религия будет пытаться проявлять свое превосходство масштабов Гималаев над другими религиями. Настоящая религия будет только сочувствовать другим религиям. Она хочет переживать экстаз своего единства со всеми религиями, основанного на собственном одухотворенном зове. Она хочет стать неделимо единой со всеми религиями благодаря своей терпимости, терпению, доброте и прощению. Кроме того, настоящая религия прекрасно знает, что именно Сам Всевышний Кормчий любит и ведет каждую религию, в то же время прощая слабости и недостатки, которые каждая религия, к сожалению, воплощает.

 

Поэтому настоящая религия — это та, которая на протяжении веков будет любить человечество со всеми его несовершенствами. Благодаря своему единству-любви она постарается вести к новому миру. Не силой, не повелевая другими, но становясь неделимо единой со всеми религиями, она постарается создать новый мир. Настоящая религия будет расцветать лепесток за лепестком у Стоп Творца, Вечного Кормчего.

 

У настоящей религии есть способность показать своим последователям невидимую истину. У настоящей религии есть способность дать своим последователям почувствовать невероятную божественную любовь. У настоящей религии есть способность даровать своим последователям кажущуюся невероятной реальность — совершенство, совершенство внутри и совершенство вовне.

 

Вы можете быть христианином, но ваша жизнь представляет не только христианство. В тот момент, когда я думаю о вас, когда вижу вас, я должен понять, что вы — не что иное, как универсальность. Ваше сердце, ваш ум, ваш витал, ваше тело, — все, что у вас есть, и все, чем вы являетесь, — это универсальность. Вы — выражение, раскрытие универсальности.

 

Я индусской веры, но я знаю, что в самых глубинах моего сердца я — песня, любящая Бога песня, исполняющая Бога песня. И если я становлюсь единым с вами, я чувствую, что преданно и безоговорочно становлюсь универсальным Гонгом Бога.

 

Музыка и религия — как лицевая и обратная сторона одной монеты. В чистейшем смысле музыка — это религия, а религия в чистейшем смысле — музыка. Только музыка и религия могут преобразовывать и совершенствовать человечество. Эта музыка-религия, этот закон жизни, этот универсальный язык души может быть только предложен, он не может быть куплен или продан. Музыка и религия — для искателей, для любящих музыку, для служащих истине. Сила денег или земные имя и слава не могут повелевать этими двумя бессмертными реальностями, этими двумя сокровищами, земным и Небесным.

 

Могольский император Акбар держал на службе при дворе великого музыканта Тансена. Однажды, когда Акбар глубоко восхищался Тансеном, тот сказал:

 

— Я не такой уж великий музыкант.

 

— Ты не только великий музыкант, но и самый лучший музыкант, — настаивал Акбар.

 

— Нет, мой Гуру, мой Учитель Харидаш, намного превосходит меня, — возразил Тансен.

 

— Тогда приведи его во дворец! — приказал Акбар.

 

— Нет, — ответил Тансен, — он не придет. Его не интересует имя и слава. Он играет только для Бога. Сострадание Бога — его единственная награда.

 

— Тогда я должен пойти к нему. Отведи меня к нему.

 

Тансен согласился, но сказал:

 

— Ты не можешь пойти к нему как император. Тебе нужно пойти тайно, как моему слуге, моему рабу.

 

Итак, Акбар отправился к Учителю Тансена как слуга, и Тансен попросил Учителя сыграть для Акбара. К сожалению Харидаш не был расположен играть. И тогда блестящая идея пришла на ум Тансену. Он стал играть, намеренно делая много ошибок. Харидаш не мог поверить своим глазам и ушам. Как его лучший ученик мог так непростительно ошибаться? От удивления и возмущения он стал играть, чтобы поправить своего ученика. Так император понял, что Учитель Тансена, в самом деле, намного превосходил самого Тансена.

 

Когда они вернулись во дворец, Акбар спросил Тансена: — Почему же ты не можешь играть так одухотворенно, как твой Учитель?

 

— О император, — ответил Тансен, — я играю для имени и славы. Я играю для тебя. А он играет для Бога. В этом и различие. Если бы я играл для Бога, — для Бога в тебе, для Бога в каждом, — только тогда моя музыка могла бы быть столь возвышенной, Небесной, в высшей степени одухотворенной и совершенной. Но я играю ради силы денег, ради имени и славы и тому подобного. Как же ты можешь ожидать от меня такой игры, как от моего Учителя?

 

Источник настоящей музыки и источник настоящей религии будет всегда оставаться одним, и этот источник — зов, не имеющий рождения и смерти зов, вечный голод. Это голод не по собственному удовлетворению человека, но по Удовлетворению Бога так, как этого хочет Сам Бог. Когда музыка и религия выходят из этого источника, только тогда послание красоты музыки и послание красоты религии будут божественно просветляющими и исполняющими. У музыканта-искателя есть не только способность и возможность стать, но он неизбежно становится избранным инструментом Бога, Всевышнего Музыканта, и, одновременно, Бога-Творца. Каждый искатель-служащий пришел в этот мир для того, чтобы служить Богу так, как этого хочет Сам Бог. Каждый искатель-музыкант пришел в этот мир для того, чтобы радовать Бога так, как хочет этого Сам Бог.

 

Все мы здесь искатели-служащие, все мы здесь искатели-музыканты. В избранный Богом Час наше сердце-устремление и наша жизнь-посвящение будут исполнены. Вместе с тем, это также Исполненность Бога. Чтобы исполнить Его так, как Он этого желает, мы служим человечеству своим божественным законом жизни, который называем религией, и своей музыкой, которая является универсальным языком нашей души.

ИСТИНА

 

 Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

20 апреля 1981

 

Satyam eva jayate

 

Побеждает только Истина.

 

Простой человек любит истину. Искренний человек ценит истину. Верующий в Бога дорожит истиной. Знающий Бога устанавливает с истиной неделимое единство.

 

Жизнь желания хочет связать истину. Жизнь устремления хочет открыть истину. Жизнь осознания хочет раскрыть истину. Жизнь совершенства хочет проявить истину. Жизнь удовлетворения хочет исполнить истину.

 

Одухотворенный зов искренности — это всевышняя истина земли. Плодотворная улыбка просветления — всевышняя истина Небес.

 

Когда я принимаю истину не испытывая жадности, Бог очищает мой ум. Когда я принимаю истину неограниченно, Бог просветляет мое сердце. Когда я принимаю истину безоговорочно, Бог освобождает мою жизнь. Не препятствуйте истине, ибо истина всегда готова и жаждет помогать вам. Не нарушайте истину, ибо истина всегда более чем готова даровать вам свой обильный восторг. Не отвергайте истину, ибо истина бессонно и сострадательно старается совершенствовать вас, вашу внутреннюю жизнь и вашу внешнюю жизнь.

 

Истина и Бог едины, но существует тонкое различие. Истина может быть замещена, в то время как Бог — никогда. Я вспо<