Форма идеализации устно-поэтической картины мира.

Первая из этих форм структурно-иконическая выполняла, скорее, не столько социорегламентирующую, сколько представительскую функцию. Она представляла фольклор как явление структурно адекватное традиции и уже этим чисто внешним способом утверждала традицию как основу общественной жизни (бытия).

Иконические – это знаки, которые замещают, представляют предмет на основе подобия (фотографии, картины с натуры, скульптуры, барельефы).

Структурно-иконическая форма представляла фольклорные традиции, находила выражение в воспроизведении структуры традиции в иконически изоморфной (т.е. подобной) ей организации фольклорно-творческого процесса.

В структурном плане традиция представляла собой двучастное образование. Она предполагала наличие исходного повторявшегося основного образца, инварианта, т.е. неизменной обобщенной основы и постоянного вариативного (циклического) воспроизведения этой основы в окружающем мире и общественной жизни человека.

Фольклор преобразовал эту структурную модель традиции в модель конструирования, производства устно-поэтических текстов по принципу вариативного воспроизведения заранее заданного типизированного образца-инварианта.

В памяти народных мастеров, носителей фольклора, существует так называемое фольклорное знание, т. е. жанрово дифференцированные содержательные каркасы сюжетов, типы ситуаций, образов, циклы действий, инвентарь типизированных языковых форм (устно-поэтических форм): сочетаний с постоянными эпитетами (чистое поле), синонимических пар (путь-дорога), так называемых общих мест в тексте песни, былины, сказки и других жанров. В устно-поэтических текстах эти типизированные обобщенные образцы получают свое вариативное лексическое выражение в конкретных сюжетных линиях, событиях, персонажах, в последовательности совершаемых ими действий, в лексически и грамматически варьируемых языковых и речевых элементах и конструкциях.

Например, выдающийся отечественный лингвист В.Я. Пропп выделил в русской волшебной сказке 7 типов персонажей – это герой, даритель, помощник, вредитель, царевна, ложный герой, отправитель.

В зависимости от содержания конкретного сюжета каждый тип персонажей получает в сказочном тексте различное лексическое выражение.

 Герой в одной сказке – Иван-царевич, в других – Емеля, Мартынка, солдат, Незнайка, Покати-горошек, Золушка, Василиса Прекрасная и т.д.

Даритель – отец, жена героя, мудрые старички, бабушка-задворенка, благодарные животные.

Вредитель (антагонист) – мачеха, разбойники, Кощей Бессмертный, Змей Горыныч, ведьма, Чудо-Юдо и т.д.

Нетрудно заметить, что в приведенной модели формирования фольклорных текстов иконически воспроизведена традиция: устойчивое инвариантное ядро (тип персонажа) и его различные в разных сказках вариативные воспроизведения в виде конкретных персонажей этого типа.

При этом устно-поэтические образцы-инварианты выполняли роль регулярно воссоздаваемых обобщенных стабильных базовых элементов, констант традиции. А постоянное обращение народных мастеров к этим образцам и их постоянное вариативное воспроизведение в ходе исполнения сказок дублировало процесс циклического возвращения к константам традиции.

Например, циклическая структура традиции получила непосредственное выражение в так называемых кумулятивных сказках. Такая сказка строится в виде повтора одного цикла событий с последовательным включением в него разных персонажей («Колобок», «Репка», «Теремок»).

Воспроизведение структуры традиции в иконической форме структурно-языковой организации фольклорного творческого процесса явилось одним из способов утверждения, пропаганды, распространения ее фольклором.

Исследователи фольклора давно обратили внимание на такое характерное его свойство, как идеализация представляемого им мира.

Фольклор как структурная модель служил орудием социорегламентирующей функции традиции.

При этом главным элементом механизма социорегуляции, орудием внедрения в сознание патриархального общества традиционных идей мироустройства, форм и норм социальной жизни служила фольклорная картина мира, и эффективность ее воздействия на членов патриархального социума обеспечивалась ее идеализацией. Этим стимулировалось следование представляемым традицией образцам.

Идеализация фольклорной картины мира явилась второй основной формой осуществления фольклором его главной социорегулятивной функции.

Обозначенная идеализация осуществлялась в двух аспектах:

в плане содержания и

в плане выражения фольклорного текста.

В рамках первого – содержательного – плана идеализация фольклорной картины мира осуществляется путем ориентации общества на созданные творческой мыслью народа образцы общественного поведения, соответствовавшие канонам патриархального, главным образом народно-православного мировоззрения.

Такие образцы, как трудолюбие Золушки, сердечная доброта Машеньки, освободившей своей любовью страшное чудовище от злых чар, бескорыстная доброта Мартынки, патриотизм и воинская доблесть богатырей намерение былинного богатыря ехать не по безопасной окольной дороге, а по опасной прямоезжей дороге, так как избегать опасность «не честь, не хвала молодецкая.

Таким образом, гуманистические основы фольклора явились производными от высоких морально-нравственных установок, утверждавшихся картиной мира традиции.

Идеализация плана выражения фольклорной картины мира достигалась преимущественно сообщением устно-поэтическому материалу эстетических свойств.

Эстетическая идеализация фольклора осуществлялась прежде всего в русле явления, метко названного Б.Н. Путиловым, пересемантизацией.

Под пересемантизацией ученый понимал процесс семантического перекодирования, т.е. переосмысления этнографического материала (т.е. фактов и явлений народной жизни) через систему собственно фольклорных кодов (т.е. определенных, свойственных фольклору принципов, установок, правил обработки материала). Среди этих кодов значительное место принадлежало коду, который предполагал представление устно-поэтической картины мира в опосредованно-переносном, иносказательно-символическом ключе. Представление ее как необычной, чудесной, сверхъестественной, существующей в пространстве иного, чем земной, мира, т.е. иномирной. Б.Н. Путилов писал, характеризуя этот код, что «фольклор предполагает создание собственной реальности».

Представляя традиционные идеалы и ценности (доброту, любовь к ближнему, трудолюбие, верность, почтение к старшим, смелость в бою за правое дело и т.п.) в образном облике чудесного, позитивного, сверхъестественного, необыкновенного, фольклорная картина мира стимулировала следование предписываемым традицией образцам. Содержанием народных нарративов (произведений) в сознание носителей традиционной культуры внедрялся ряд образов:

– образ неизменно побеждающего несметные полчища врагов богатыря, у которого «шелом весом в 20 пуд» и который «куда шеломом махнет, туда улица, куда – отмахнет – переулочек»;

– образ Ивана Дурака, свято исполняющего свой сыновий долг ночным бдением на могиле отца;

– образ верной своей любви девушки, которая в поисках любимого «три пары башмаков истоптала, три чугунных посоха изломала, три каменных просфоры изглодала»;

– образ сказочного героя, бесстрашно преодолевшего на своем пути за невестой в пространстве с волшебными свойствами бесконечные опасности.

То есть в конечном счете – образ человека из народа, следующего традиционных правилам, канонам в нетрадиционных обстоятельствах и утверждающего этим традиционные ценности. Тем самым идеальное качество фольклорной картины мира как средство утверждения традиции создавалось свойствами порождаемых творческой деятельностью сознания персонажей и ситуаций. А это значит, что в фольклоре происходит формирование художественного образа как базового элемента категории эстетики и самой эстетики.

Иными словами, идеализация фольклорного мира с целью обеспечения действенности традиции достигалась эстетическими средствами. Отсюда известный тезис В.Е. Гусева: «В фольклоре действует своеобразный закон эстетической идеализации действительности».

Из этого следует вывод о том, что эстетическое качество не было в фольклоре изначально самодовлеющей приоритетной ценностью. Оно представляло собой один из основных способов реализации традиции, а следовательно – средство выполнения фольклором его социокультурной задачи – задачи организации, упорядочения, гармонизации общественных отношений.

Иначе говоря, эстетическая функция явилась в фольклоре производной от его социорегулятивной функции, явилась средством ее обслуживания.

Мысль о подчиненной роли эстетического начала в традиционном фольклоре неоднократно высказывалась ведущими отечественными фольклористами (Б. Н. Путилов и др.).

Таким образом, эстетическое качество было подчинено в фольклоре задаче утверждения, поддержания трансляции (передаче) фольклором традиционных ценностей. Однако указывая на подчиненную роль эстетического начала в традиционном фольклоре, не следует сбрасывать его со счетов: в формировании языковых основ фольклора ему принадлежала весьма существенная роль.

На ведущую роль в фольклоре эстетическую функцию вывели иная эпоха и иные условия существования фольклора в эту эпоху.

Традиция служила мировоззренческой основой патриархального земледельческого общества. Со становлением и развитием капиталистических отношений традиция переставала быть определяющей силой социальной жизни, а фольклор включался в систему современной культуры. В этих условиях он утрачивал свое ведущее положение в духовной жизни общества и свои исходные социорегулятивные обязанности. Все это радикальным образом сказывалось на условиях его бытования. Будучи изначально принадлежностью традиционного крестьянского быта, устно-поэтические произведения в новой исторической обстановке включались в нетрадиционный, не бытовой сценический профессионально-исполнительский книжный контекст. Все это К.В. Чистов назвал вторичной формой бытования фольклора. В этих условиях эстетический элемент выдвигается в фольклоре на позицию ведущей функции.

Данное обстоятельство явилось одной из причин и, очевидно, основной причиной абсолютизации эстетической функции фольклора, признания ее на определенном этапе фольклористики (в советской фольклористике) исконной, генетической, основной функцией фольклора.

Формы представления фольклором традиции – и структурно-иконическая, и идеализированно-содержательная – нашли свое выражение (непосредственное или посредством эстетической функции) в формах языковой организации фольклора.

Лекция № 2