Фольклор и его языковые основы в зеркале культуры

Лекция № 1

Предметом научной дисциплины, которая получила название «Лингвофольклористика», является язык русского фольклора.

Для того, чтобы судить о языковых основах фольклора необходимо лучше знать, что представляет собой сам фольклор.

Традиционно сам фольклор рассматривался и продолжает рассматриваться как устное народное поэтическое творчество, т.е. как эстетическое явление. Однако трактовка его выглядит несколько узко.

Научно объективное суждение о фольклоре и его языковом строе обеспечивается в настоящее время подходом к нему прежде всего с позиции культурологии и лингвокультурологии.

Данный подход предполагает знакомство с онтологическими (сущностными) основами культуры. Опираясь на понимание культуры в трудах Ю.М. Лотмана, Б. Успенского, К.В. Чистова, определяем культуру как существующую в материальных и духовных формах ненаследственную информацию («память коллектива»), фиксирующую социально-исторический опыт народа и передающую его по синхроническому и диахроническому каналу.

Основная функция культуры видится ученым в создании вокруг человека социальной среды: «Основная работа культуры (в интерпретации Лотмана и Успенского) состоит в структурированной организации окружающего человека мира». Культура создает вокруг человека социальную среду, которая делает возможной жизнь общественную.

Эта функция реализуется через социальные коды культуры, так называемые моделирующие системы: каждая исторически данная культура порождает определенную модель культуры.

Основные моделирующие системы культуры – это мифология, фольклор, религия, философия, наука, художественная литература, искусство в его различных, прежде всего словесных формах.

Как моделирующие эти системы отражают, организуют, представляют действительность через призму социального опыта народа в форме обусловленного этим опытом этнического миропонимания или в форме картины мира соответствующей культуры.

«Картина мира, - указывает крупный лингвофольклорист Постовалова, - осуществляет смысловое конструирование мира в соответствии с определенной логикой, мировидением, миропониманием».

Картина мира представляет собой орудие культуры действенное, интегративное начало, императив общественного бытия. Она предопределяет соответствующие народному мировидению формы общественного мироустройства, регламентирует жизнедеятельность социума в целом и каждого его человека, обеспечивает адаптацию к условиям социальной среды.

Картина мира служит универсальным ориентиром человеческой деятельности, задает нормы поведения в мире, обеспечивает человеческое общение и взаимопонимание.

Иными словами, мы живем и ведем себя в соответствии с тем, каким мы видим окружающий нас мир в параметрах картины мира той культуры, к которой мы принадлежим.

Таким образом, культура осуществляет свою основную функцию (по Лотману и Успенскому) – функцию создания вокруг человека социальной среды, функцию организации общественной жизни.

Будучи продуктом деятельности, человеческое сознание, картина мира представляют собой явление духовного плана.

Картина мира входит в класс идеального как духовная сущность. Картина мира осуществляет миросмысловое конструирование и оказывает определенное влияние на жизнь общества через систему духовных стереотипов, т.е. культурных смыслов, которые отражают и воплощают социальный опыт в формах характерного для данной культуры народного мировоззрения.

Система концептов культуры образует ее концептосферы. Таким образом, картина мира опредмечивается средствами ее культуры, средствами концептосферы.

Условия и характер жизнедеятельности этноса → социально-исторический опыт этноса → культура: мировидение, миропонимание этноса > моделирующие системы (культурные модели) > картина мира культуры > концептосферы культуры → язык.

Картина мира формируется моделирующими системами определенного типа, подтипа, формы культуры.

В работах Р. Барта, Ю.М. Лотмана, Б.А. Успенского моделирующие системы подразделяются на первичные и вторичные. К первичным моделирующим системам (ПМС) относятся естественные языки. Вторичные моделирующие системы (ВМС) – мифология, фольклор, религия, философия, наука, художественная литература.

Вторичные культурные модели объективируются средствами языка.

«ВМС представляют собой структуры, в основе которых лежит естественный язык» (Ю.М. Лотман).

За указанным различием первичных и вторичных моделей обнаруживается более глубокое и принципиальное несходство.

Моделирующие системы (первичные, вторичные) воспроизводят действительность в виде собственных картин мира, в культурных смыслах свои концептосфер.

Концептуальное содержание вторичных систем, согласно Ю.М. Лотману, представляет собой по отношению к языку «вторичную дополнительную структуру идеологического, эстетического, художественного или другого типа».

Это значит, что вторичные модели конструируют каждая свою собственную картину мира с присущей ей концептосферой и тем самым картины мира с их концептосферами, не имея собственных средств овеществления, все получают выражение в языке.

Тем самым подразделением культурных моделей на первичные и вторичные фиксируется факт разделения труда между ними.

Концептосферам вторичных моделей отводится роль плана содержания (означаемого). А к первичным культурным моделям отводится функция плана выражения (означающего).

Из этого положения следует два вывода.

1. Будучи средством овеществления моделирующих систем различных типов и форм культуры, язык оказывается межкультурным образованием.

2. Моделирующие системы с их различными концептосферами как явление плана содержания оказывают влияние на язык как на план своего выражения, т.е. на свое означающее.

Видится актуальным вопрос о путях и формах взаимоотношений концептосфер различных систем культуры и материала обслуживающего их язык. В связи с этим пути, способы, формы, результаты, влияние культуры на средства ее языкового овеществления становятся последние тысячелетия объектом пристального внимания языковедов.

Это привело к становлению в пределах науки о языке новой области – лингвокультурологии.

При этом выясняется, что в пределах различных систем указанное взаимодействие реализуется в различных формах. И в этом плане большой интерес представляют собой языковые основы фольклора как культурного явления, ибо влияние культуры на ее языковые основы нигде не проявлялось в таких специфических формах, как в области взаимоотношения фольклора с его языковой субстанцией.

Современные исследователи рассматривают фольклор в неразрывной связи с традиционной народной культурой. В ней видят форму бытования данного типа культуры, ее составную часть, культурную модель.

Традиционная народная культура – это культура патриархального земледельческого общества эпохи позднеродового строя и эпохи феодализма???).

Традиционная культура передавала социально-исторический опыт земледельческого общества в форме синкретической картины мира, объединявшей в себе элементы мифоязыческого и народноправославного воззрений.

Ее носителям, как и представителям предшествующей архаической мифологической культуры, была свойственна ориентация на традицию как мировоззренческую основу общественного бытия.

Понятие традиции уходит своими корнями в древнюю эпоху циклического понимания времени и выросшего на этой почве циклического мировосприятия в целом.

Природные временные циклы (смена дня и ночи, времен года, годичные циклы, циклы человеческой жизни (детство, юность, зрелость, старость), вегетативные циклы, циклы в земледелии) и сугубая значимость таких циклических процессов для общественной жизни стимулировали понимание времени и жизненного уклада как последовательного повторения, воспроизведения одного и того же цикла событий, в результате за образец, за норму принималось то, что составляло общую стабильную типическую основу повторявшихся циклов.

В параллель структуре циклических природных и производственных процессов традиция представляла собой две составные части:

1) стабильное базовое ядро: постоянно воссоздаваемые обобщенные элементы, константы, устойчивые основы традиции;

2) постоянное вариативное (циклическое) воспроизведение этих констант в окружающем человека мире и его социальной жизни.

Таким образом, структурный каркас традиции составило, образовало соотношение инвариант – его вариативное воспроизведение.

Основной моделирующей системой традиционной народной культуры явился фольклор. Его роль в этом плане выразилась в том, что он выступал средством представления, утверждения в общественном сознании, пропаганды и распространения традиции как освященных и предписываемых ею принципов общественной жизни, социальных отношений. Тем самым фольклор служил орудием осуществления основной социорегулятивной функции традиции (С.Д. – сравн. язык и его функции).

В фольклоре «материализуется в известных пределах сама традиция». «В системе отношений традиционного общества, строго регулировавшегося нормами, запретами, предписаниями, вербальный (словесный) фольклор оказывался способом формулирования и узаконивания проповеди этих норм» (Б.Н. Путилов, с. 58). Именно в этом состояла главная изначальная функция фольклора. Поэтому классический фольклор в его основных жанровых разновидностях (народная песня, былина, сказка и т.д.) принято называть традиционным.

Таким образом, в патриархальном земледельческом обществе фольклор как орудие традиции, как орудие регламентации традиционного жизнеустройства оказывается на положении своеобразного правового законодательного органа, социального правового института.

В рассматриваемую нами эпоху фольклор становится средоточием всей духовной жизни общества, служащим единой нерасчлененной формой ее духовной жизни, ее выражением. В этой роли фольклор является фундаментом, на котором позднее происходит становление самостоятельных дифференцированных форм духовной культуры: театр, музыка, балет, вербальное искусство, наука, право и т.д.

Возникает вопрос: в каких формах фольклор как моделирующая система традиционной народной культуры осуществлял регламентацию жизни патриархального общества в соответствии с канонами (правилами) традиции? Или иначе: в каких формах фольклор осуществлял внедрение принципов и правил традиционного жизнеустройства в общественное сознание и достигал претворения их в жизнь?

Изучение фольклора с обозначенных позиций позволяет говорить о двух основных формах выполнения им главной социорегламентирующей функции:

1) структурно-иконическая форма;