Соотношение безумия и разума.

Противоположность правильного высказывания ложное высказывание. Но противоположностью глубокой истины может быть другая глубокая истина.

   Нильс Бор

Безумие как метафора смерти может было характерно для периода, предшествующего земледелию. Все герои и боги, которым присущи свет и мудрость, имеют период помрачения, на короткий срок ими овладевает безумие, случаются разные несчастья и по окончании безумия прекращаются, наступает светлый период восстановления и торжества истины. Хорошей иллюстрацией служат сказки, где герой-дурак живет в бедности, грязи и пренебрежении; но на лбу у Него под грязной повязкой звезда, и вскоре он оказывается царевичем-красавцем, типичным «принцем Солнца». Безумие как метафора – это временное исчезновение света, светила, скрытого под покровом ночи и смерти. Оживление, новое рождение, солнце – это Мудрость, Знание, Безумие, Глупость – тьма, незнание, неведение, Смерть. В мифах безумие называется «божьей болезнью», и оно противопоставляется ясновидению, пророчеству, ведовству. Отсюда стремление просветиться, познать истину, дающую жизнь. В одной сказке крестьянин, похожий на одного богатого дурака, воспользовался его смертью и стал с большим успехом выдавать себя за него, внезапно поумневшего; глупый мертв, живой умен, и это не два человека, а один и тот же. В акте обновления герои умнеют, из дураков становятся мудрыми.

Добровольное религиозное безумие, которое принимает на себя последователь божества: человек принимает на себя глупость и становится «эйроном», носителем священной «иронии» и самоунижения. Юродивый – это «блаженный»,- эпитет, специально применяемый к мертвым. Еще у Гомера этот эпитет прилагается только к богам; «блаженные мертвецы» – это не просто умершие в нашем смысле, они – подземные обитатели, жители преисподней, и в этой-то подземности их первоначальное «блаженство», что позднее будет высказано Кардано: «Мудрость, как и все прочие драгоценности, должно вырывать из лона земли» (недаром орфики прилагают к земле эпитет Блаженная; как страна смерти она сохраняет свое значение в фольклоре). «Блаженный» отсюда отождествляется с «глупцом», «дураком»; благо понимается в значении добра и, параллельно, блажи, дури. Функция такого блаженненького, юродивого, шута – направлять на царя инвективу; самые деспотические владыки выслушивают брань дурака, произнесение которой становится его обязанностью, а позднее понимаемой как его право. В религии существуют «праздники дураков» и «праздники сумасшедших»; шуты составляют священные союзы, которые находятся при храме. Блаженный в своей простоте и невинности несет в себе скрытое знание: «Если человек разумный и мудрый различает лишь разрозненные – и оттого еще более тревожные – его образы, то Дурак несет его все целиком, в безупречно сферическом сосуде, в том хрустальном шаре, который пуст для всех, но для него плотно заполнен незримым знанием». Как заметил еще Николай Бердяев: «Мистическое восприятие даётся лишь безумию, отречению. Только безумные становятся мудрыми, постигают тайны. <...> Мистический реализм – безумен и требует отречения».

«Природа безумия – это одновременно его мудрость и польза; смысл его существования заключается в том, чтобы, вплотную приблизившись к разуму и сделавшись единосущным ему, слиться с ним воедино в некий нерасчленимый текст, в котором можно разобрать лишь одно - целесообразность природы. Тот порядок, какой угодно было природе установить во вселенной, непреложен, и одно лишь можно сказать по этому поводу: чего природа не сумела бы добиться от нашего разума, она добивается от нашего безумия». М.Фуко как сторонник психоанализа утверждает, что «безумие живёт в каждом как тёмная сторона и просыпается только в определенный момент. Безумие становится формой, соотнесенной с разумом, или, вернее, безумие и разум образуют неразрывную и постоянно меняющуюся местами пару: на всякое безумие находится свой разум, его судья и властелин, а на всякий разум – своё безумие, в котором он обретает собственную убогую истину. Оба служат друг другу мерой, отрицают друг друга в бесконечных взаимных отсылках, но и получают друг в друге основание. Безумие превращается в одну из форм самого разума. Оно проникает в него, представая либо одной из его скрытых сил, либо одним из его воплощений, либо некоей парадоксальной формой его самосознания. В любом случае безумие сохраняет определенный смысл и самоценность, лишь находясь в пространстве разума. Иными словами, нет безумия безотносительно к разуму, истина же разума сводится к тому, чтобы на миг приоткрыть безумие, которое он отрицает, и в свою очередь раствориться, затеряться в безумии. В каком-то смысле безумие ничтожно: безумие людей – ничто пред лицом высшего разума, единственного властелина бытия; а пучина первоосновного безумия – ничто, потому что является таковой лишь для бессильного разума человека. Но что первично: разум или безумие? Может быть безумие является продуктом деятельности разума, получения знания – так же как оно является следствием его наличия («Игры разума»). Но «знание не потому играет в глупости столь важную роль, что она, глупость, может хранить в себе какие-то его тайны; напротив, она – возмездие, настигающее беспорядочную и бесполезную ученость» (…знание усиливает отчуждение человека от Божьего мира, способствует вырождению…», К.Юнг ), «или же оно является его первопричиной как первобытное состояние. Ответить на этот вопрос можно исходя из учения Фрейда и его последователей: так как человек рождается изначально имея только бессознание, а сознание формируется в течение жизни, безумие, осознавая себя, формирует разум (как это описано в «Я и Оно»: мозг человека подобен сосуду с жидкостью, безумие – извержение жидкости сквозь трещины, жидкость – бессознательное, сосуд – сознание, которое формируется из «затвердевшей» жидкости). Так как сознание необходимо, по Фрейду, для связи с внешним миром, воспринимать который человек долго не в состоянии, при полной потере сознания при обмороке или  погружении в сон разум возвращается к «внутриутробной устроенной жизни» («Толкование сновидений», «Введение в психоанализ»): разум стремится вернуться к своим истокам. Таким образом, разум и безумие образуют некий жизненный цикл превращений «из безумия в разум» и «из разума в безумие».