Вожделение, гнев и жадность

«О Господь, тех, чьи сердца обмануты влиянием вожделения, алчности, зависти и иллюзии, привлекают лишь сотворенные Твоей майей ложные отношения и собственность. Привязанные к дому, жене и детям, они вечно скитаются в материальном мире». (Бхаг., 9.8.25)

Рассматривая всевозможные «отчего» и «почему» экономических отношений между людьми, мы не должны забывать о таких качествах, как вожделение, гнев и жадность, которые зачастую рассматриваются как полезные помощники в достижении экономических результатов. Такого мнения придерживается, например, один из выдающихся специалистов ХХ столетия в области экономики Джон Мэйнард Кейнс. Он, между прочим, мечтал о том, что когда-нибудь экономика будет служить человечеству, а не человек — нуждам корпораций. Но, хотя он мечтал о будущем, в котором каждый будет наслаждаться преизбыточным экономическим процветанием, при этом отстаивал право поступаться моралью для достижения этой цели. В книге «Экономические возможности для наших внуков» он пишет:

Поэтому, мне кажется, мы вольны вернуться к некоторым наиболее несомненным и определенным принципам религии и традиционной морали: что жадность — это плохо, что взимание процентов — скверно, а любовь к деньгам — отвратительна, что лишь те твердо шествуют стезей добродетели и мудрости, кто не заботится о завтрашнем дне. Мы должны снова вспомнить, что цель превыше средств, и предпочесть благое полезному. Мы должны почтить тех, кто учит нас проводить часы и дни в добродетели и во благе, тех замечательных людей, кто умеет непосредственно наслаждаться простыми вещами, те «лилии полевые», которые «не трудятся, не прядут».

Но будьте осторожны! Время для всего этого еще не наступило. По крайней мере, еще лет сто нам придется убеждать себя и окружающих, что хорошо — это плохо, а плохо — это хорошо, поскольку «плохое» — полезно, а «хорошее» — нет. Алчность, корыстолюбие и предусмотрительность должны еще немного побыть нашими богами. Ибо только они могут вывести нас из туннеля экономической нужды на свет божий[1].

Вожделение часто понимается как желание плоти, и таково определение этого слова как существительного. Но в этой дискуссии я хочу направить ваше внимание на глагол «вожделеть», который значит «сильно желать», «жаждать». В этом смысле понятие «вожделение» применимо к любому объекту. К примеру, «вожделение» потребителя — это желание получить все и сразу. Такое вожделение — немаловажный фактор, топливо экономического двигателя, в частности, для Соединенных Штатов, поскольку потребительская активность — основа значительной части экономики. Еще один важный аспект экономической деятельности формулируется так «не хуже, чем у людей». Имущество и успех других разжигает желание в нашем сердце. Таким образом, нельзя не принять в расчет и зависть. А жадность слишком часто становится вообще главной движущей силой экономической деятельности. Слияния и поглощения предприятий рождают корпоративных монстров, и тогда горстка компаний начинает управлять судьбами мира. Сильные необоримые желания, зависть к другим, безграничная и неудержимая жадность — все это важные силы, которые формируют экономическое поведение современного человека. Вожделение, гнев и жадность можно назвать движущей силой явления, которое окрестили «хищнической экономикой». Поэтому, чтобы до конца понять «экономического человека» в контексте современности, нам следует сначала уяснить, на чем эти качества основываются.

Говорят, что вожделение, гнев и жадность изначально присущи человеку. Христиане и буддисты, например, считают их неотъемлемой частью человеческой природы. Но если эти качества — врожденная черта всех людей, то почему в другие времена и в других поколениях они были не так заметны? Почему за последние пятьдесят лет их влияние выросло даже в рамках одной, отдельно взятой, западной культуры? Почему? Исследуя влияние этих качеств на экономическую деятельность современного человека и обращаясь к источникам ведической мудрости, мы узнаем ответ на эти вопросы.

Развитие вожделения

«Хочу… хочу… хочу...» — это мантра вожделения. Перечень того, что мы хотим, бесконечен. Такова одна удивительная особенность вожделения: оно не знает границ. Неважно, сколько у нас есть; мы всегда хотим больше. «Хочу… хочу… хочу...» Список наших желаний никогда не закончится, поскольку постоянно появляются новые. В Бхагаватам описывается причина этого явления: мы заражены гунами материальной природы. А вожделение и сильное желание — признаки гун страсти и невежества. Созерцая объекты чувств, человек начинает испытывать желание обладать ими, из этого желания рождается привязанность, а из привязанности — вожделение.

Понять эту последовательность довольно просто. Для примера возьмем любую вещь, которой вы владеете. Прежде чем купить ее, вы сначала подумали о возможности обладать этой вещью. Затем, основываясь на желании, вы предприняли необходимые действия, чтобы заполучить ее. Конечно, этот процесс протекает незаметно, и часто мы его даже не осознаем. Мы не начинаем размышлять, откуда у нас появилось то или иное желание; мы хотим — и все тут! Конечно, желаниям человека несть числа. Особенно если учесть современные методы сбыта, которые искусственно усиливают требования чувств. Сколько раз вы приходили в магазин за одной вещью, а уходили с другой, хотя, входя в двери магазина, вовсе не намеревались ее покупать? Продавцы знают, как подхлестнуть желание покупателя, и раскладывают свои товары как можно привлекательнее, чтобы завладеть вашим вниманием. Они знают: стоит вам что-то увидеть — и дело в шляпе. Созерцая объект, вы взращиваете в своем сердце желание заполучить его и… покупаете не то, что нужно.

Дети — очень хороший пример этого явления, поскольку они очень открыты в своих желаниях и поступках. Приведите их в кондитерский магазин, и их чувства выйдут из берегов. Они хотят все, что видят. Они тянут свои маленькие ручки из коляски с такой силой, что, кажется, желанная вещь сейчас сама взлетит с полки и устремится к ним. Часто можно видеть, как раздраженная мама героически пытается выйти из магазина, оставляя внутри свое чадо, истерически вопящее о неисполненных желаниях. Гита объясняет и это: гнев рождается из разочарования от неудовлетворенных желаний.

Отчасти наш культурный рост выражается в том, что, взрослея, мы учимся обуздывать свои желания в соответствии со своими возможностями, вопреки противоречивым потребностям и желаниям. Не менее важно развить свой разум, чтобы распознать те желания или соблазны, без которых нам будет только лучше. Еще одна составляющая нашего культурного роста — умение высказывать либо скрывать свои желания так, чтобы это наиболее благоприятствовало их выполнению. Дети в этом отношении весьма сообразительны и нередко быстро схватывают, как управлять неопытными и ничего не подозревающими родителями, чтобы получить желаемое. В раннем возрасте мы раскрываем свои желания без всякого смущения, но, взрослея, учимся быть более тонкими и даже искусными в этом умении. Если плач и истерики срабатывают, то к ним можно прибегнуть в любой момент, когда потребуется, но когда мы становимся старше, этот навык превращается в куда более сложные проявления эмоционального страдания от неудовлетворенных желаний. Большинство взрослых не закатывает истерик, они, как правило, либо исподволь, либо открыто сообщают о своих желаниях тем, кто может их исполнить. Тут применяются намеки, предложения, выражение зависти к другим, прямые просьбы, интеллектуальное давление и даже акты враждебности. Конечно, безопаснее всего достигать желаемого своими честными усилиями, и добрые люди так и делают. Но если очень хочется, а по-честному никак не получается — слишком трудно или неохота — в ход идут такие средства, как жульничество, воровство, подкуп, обман и насилие. Для тех, кто ко всему этому склонен, эти средства будут стоять даже на первом месте.

Если обстоятельства сложились так, что мы не можем раскрыть свои истинные желания или намерения окружающим, мы будем скрывать их или попытаемся выразиться осторожно и тактично. Ведические писания определяют подобное желание утаить то, что на уме, словом авахиттха, «скрытность». Ачарья вайшнавов Бхактивинода Тхакур пишет в своем романе «Джайва-дхарма»: «Променяв этот прямой путь на путь обмана, человек становится коварным, принимается за предосудительные дела и пытается скрыть свою бесчестность за фасадом красивых слов и внешней благовоспитанности». Зачастую такие красивые слова — всего лишь ложь. Ложь и интриги совсем не редко становятся средством обретения вожделенных предметов. Обманывая и запутывая других, мы можем совершенно скрыть свои намерения, или сплести какую-нибудь сложную интригу, чтобы получить свое, но при этом как бы остаться в стороне. Однако двуличие и ложь — опасная ловушка, попадая в которую человек скоро сам становится жертвой собственных поступков. Обманывая других, размывая границы между правдой и ложью, человек быстро утрачивает способность отличать правду от лжи. Иными словами, пытаясь ввести в заблуждение других, мы начинаем заблуждаться сами. Правда — это то, что я хочу! По крайней мере, мы так думаем, но от этого ложь не становится истиной! Постоянно притворяясь, мы все больше и больше отдаем себя во власть майи. Эта майя помогает сформироваться нашему ложному эго (аханкаре), в котором мы прячем — даже от самих себя — свои настоящие мысли. Мы перестаем понимать свои же собственные мотивы и свои поступки.

Первый обман, в который мы ввязываемся — это желание наслаждаться собственностью Бога, считая себя полноправными владельцами объектов этого мира. Бхактиведанта Свами не раз описывал это в своих трудах:

Он дух. Он не имеет ничего общего с материальным миром, но хочет его. Точнее, хочет наслаждаться, чувствовать себя хозяином. Он слуга… Иногда слуги думают: «Почему я слуга? Почему не хозяин?» Это естественно. Но естественное его положение — быть подчиненным, слугой. Если он останется слугой Бога, то он всегда будет счастлив. Но он хочет стать господином, а в духовном мире это невозможно, поскольку в духовном мире только один господин… Поэтому ему дают шанс: «Ладно, иди в материальный мир и будь господином». Но это падение. Итак, он борется за существование, и каждый пытается стать господином.[2]

Нет никакой необходимости выяснять, когда именно живое существо впервые захотело этого. Несомненно одно: как только у него возникло такое желание, оно, по воле Господа, было отдано во власть атма-майи. Вот почему живое существо, погруженное в сон материального сознания, грезит о «я и мое». Сон души состоит в том, что она думает о своем материальном теле: это «я», или мнит себя Господом, а все, что так или иначе связано с материальным телом, считает «своим». Таким образом, ложная концепция «я и мое», которая тянется за ним из жизни в жизнь, это всего лишь сон. Так продолжается до тех пор, пока живое существо не осознает свою истинную природу и не поймет, что является неотъемлемой частицей Господа, вечно подчиненной Ему[3].

Весь процесс самоосознания — это попытка избавиться от самообмана, чтобы увидеть истину как она есть, осознать свое положение по отношению к этому миру и его творцу и отбросить необдуманные и порочные желания и привязанности — те самые веревки, которые привязывают нас к этому колесу повторяющихся рождений и смертей. Тот, кто стремится к самоосознанию, становится очень искренним в общении с другими. Продолжение высказывания Бхактивиноды Тхакура, процитированного выше, звучит так: «Истинную культуру, в ее первозданном виде, лишенную какой бы то ни было нечестности, можно найти в среде вайшнавов. Быть культурным значит быть достойным сидеть в собрании серьезных и честных людей — иными словами, быть порядочным человеком. Но в наше время культурой считают способ сокрытия своих бесчестных внутренних мотивов, который со временем превращается в прямой обман».

Нескончаемые желания

Деятельность чувств, принося счастье в гуне страсти, дает сиюминутное удовольствие и надежду на удовлетворение. Но у чувственного наслаждения есть один недостаток: оно быстро приедается, и хотя оно доставляет нам удовольствие, но удовлетворения не дает. Стоит сиюминутному счастью потускнеть, и мы уже ищем новых ощущений, которые обещают нам приятное… Но только для того, чтобы вновь разочароваться. Снова и снова мы повторяем свои попытки… и еще раз… и еще. Мы ищем новых ощущений, новых людей, без конца меняем круг общения, события и места. Нам кажется, что новое место и новые люди принесут нам новые ощущения, но оказывается, что это лишь старое вино в новых мехах. Однако кто дает себе труд вдаваться в такой анализ? Немногие, если вообще хоть кто-то. И этот процесс продолжается жизнь за жизнью, с незапамятных времен.

Поведение детей дает нам еще один простой и универсальный пример. Дети любят сладости. Но поскольку их разум пока еще недостаточно развит, они не знают меры. Если ребенку предоставить возможность есть сладости без ограничения, он будет есть их, пока не заболеет. Разумеется, со временем мы научаемся останавливать себя в поедании сладостей, но на смену этому желанию приходят другие, иного рода, некоторые из которых вызывают у взрослых зависимость. Это длинный список разнообразных видов удовлетворения чувств и более разрушительных привычек. Примите во внимание, что сейчас существует уже больше сотни популярных тренингов по изменению поведения, призванных помочь взрослым преодолеть пристрастие к таким вещам, как азартные игры, переедание и постоянное навязчивое желание есть, психотропные вещества, курение, самоистязание, сексуальная озабоченность и проституция, магазинные кражи, а также маниакальная тяга покупать или влезать в долги. Первое время все это приносит некоторое удовольствие, однако потом становится непреодолимой страстью, приводя, в конце концов, к страданиям и безысходности.

Таким образом, чувства — плохие господа. Человек может как угодно ублажать их, но они никогда не удовлетворяются и постоянно требуют еще. Чтобы удовлетворить необоримые желания, человек совершает незаконные, греховные и даже отвратительные поступки, или же обрекает себя на всевозможные трудности, испытания, презрение окружающих и оскорбления. «Несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я и мое»)». (Бхаг., 4.29.24-25)

Пагубная привычка — это состояние, в котором мы оказываемся вынуждены соединять свои чувства с их объектами, даже против своей воли. Зная о бедах, которые приносит потакание чувствам, Арджуна спросил Шри Кришну, как получается, что человек поступает греховно даже против своей воли, как будто его к этому кто-то принуждает. Шри Кришна ответил: «О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, всепожирающий, греховный враг этого мира. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти, а затем превращается в гнев. Чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага — вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню. Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию». (Б.-г., 3.36-37, 39-40)

«Оплот вожделения» значит, что чувства, ум и разум осквернены или загрязнены вожделением. Оскверненный вожделением разум постоянно строит планы, как обрести желаемое. Ум все время вспоминает ощущения, вызванные соприкосновением чувств с их объектами. Сами же чувства требуют постоянного возбуждения. Оскверненные вожделением, чувства, ум и разум привязываются и обуславливаются определенным впечатлением, которое формирует соответствующие представления о жизни, когда желания и средства их выполнения становятся самим смыслом нашего существования, и когда любые средства хороши, чтобы достичь цели. Так нормальный человек, ставший рабом вожделения, начинает допускать и даже принимать как норму греховные и противозаконные действия.

В Бхагаватам, чтобы описать эту ситуацию, приводится хорошая метафора. Представьте себе колесницу, в которую запряжены пять лошадей. Лошади здесь представляют органы чувств. Вожжи — это ум, колесничий — разум, колесница — материальное тело, а седок — душа. Когда разум в порядке и понимает, куда надо ехать, а куда нет (в интересах пассажира, т.е. души), он управляет умом, а значит, и чувствами. Так колесничий довозит пассажира до желаемой цели. Но если лошади понесли, если вожжи брошены или оторвались, если колесничий пьян или спит, ничего хорошего из этого не выйдет.

Прежде всего разум должен как следует утвердиться в знании о том, что такое тело, кто такой пассажир, как управлять умом, и какова цель человеческой жизни. Тогда и только тогда разум будет способен направлять всю нашу деятельность. Если разум неопытен или не знает, как управлять умом, он не сможет как следует руководить нашими поступками. И результат, разумеется, будет сомнительным. Таково состояние нынешней цивилизации. Никто уже не понимает, что человек духовен по природе, никто не знает, для чего создан этот мир, и для чего мы живем. Чувства и ум пущены на волю и совершенно неуправляемы. Чувства пользуются умом и разумом, чтобы обрести желаемое. «Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их». (Б.-г., 2.60) Ответственный человек обязан держать ум и чувства под строгим контролем. Поэтому Бхагаватам предупреждает нас: «Чувства-лошади и разум-колесничий, подверженные влиянию материальной скверны, по недосмотру вновь выведут колесницу тела на путь чувственных наслаждений. Такого человека опять начинают привлекать еда, сон и плотские утехи — и эти разбойники бросают его лошадей и колесничего в мрачный колодец мирского бытия, так что сам он вновь оказывается в ужасном круговороте рождения и смерти». (Бхаг., 7.15.46)

Ум в цепях вожделения — путь к вечной жизни… в материальном мире

Незнание собственной природы не дает нам выйти из нашего печального положения, которое заключается в том, что мы бесконечно стремимся к объектам чувств и бесконечно скорбим по поводу утраченного. Как может разум нормально работать и решать, что приемлемо, а что нет, если он совершенно не понимает правды жизни? То, чтó человек считает благом для себя, зависит всецело от его представления о себе. Если разум не приучен понимать, что воспринимающий — душа, отличная от тела и ума, как он сможет делать выбор, верный по отношению к духовному, вечному благу? Не сможет, конечно. В такой ситуации у разума нет основы для принятия решений.

Большинство людей думает, что они — тело, ну или, в крайнем случае, ум. Некоторые имеют какое-то представление о душе, но поскольку в преобладающих религиозных традициях это понятие объясняется недостаточно полно, люди не совсем понимают, что значит «душа». А когда человек обусловлен, считая себя телом или умом, любое желание, которое приходит на ум, воспринимается как свое собственное. Тогда мы думаем: «Я хочу того… Я хочу этого». Кто это внутри нас говорит: «Я хочу»? Возможных источника три: «я» — душа, «я» — разум и «я» — ум[4]. Эти элементы настолько тонки по своей природе, что понять разницу между ними можно только по их деятельности.

Функция разума — распознавать, что желательно, а что нет, основываясь на своем понимании долгосрочного блага. Функция ума — также определять, что желательно, а что нет, но имея в виду сиюминутное удовольствие, которое испытывают чувства. А истинное желание души — найти неиссякаемый источник удовлетворения в своем изначальном, трансцендентном состоянии. Чтобы определить, кто же «говорит» внутри нас, нужно заглянуть внутрь себя и проанализировать свои мысли, исходя из этих критериев. Научиться различать внутренние «голоса» — цель начальной подготовки в йоге[5]. Просит о наслаждении чувств? Значит, ум. Напоминает о пользе для будущего? Тогда разум. Конечно, эти «голоса» могут заспорить друг с другом. В мультфильмах эту нравственную дилемму обычно изображают в виде ангела и дьявола, сидящих на плечах человека. «Давай!» — «Не надо!» — «Давай-давай!» Бой в разгаре. Дьявол и ангел — это ум и разум соответственно. Уму хочется какого-нибудь вкусного, пусть даже и запретного, плода. Но разум помнит, что когда-нибудь за это придется платить, и лучше бы позаботиться о том, чтобы в будущем все было хорошо.

Поскольку многие люди не понимают разницы между грубым и тонким телом, между умом и разумом, не знают ни о существовании души, ни о ее природе, они считают этот внутренний голос голосом своего единого и неделимого «я». Поэтому, услышав изнутри «я хочу», такой человек неизбежно предполагают, что это «его» желание. Как только появляется возможность испытать сиюминутное удовольствие, ум немедленно получает карт-бланш. Это очень опасно, поскольку нет для нас врага злейшего, чем неконтролируемый ум. А если действовать по указке злейшего врага, вряд ли это приведет к чему-то хорошему. Обусловленный материалистическими представлениями о жизни, ум желает немало такого, что может стать источником бед и привести к новым рождениям в материальном мире. Поэтому в Бхагаватам (5.6.5) говорится: «Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха — оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Так разве станет мудрый человек доверять уму?» И далее: «Итак, ложное «я» обусловленной души — ее ум — является причиной всех ее несчастий в материальном мире. Пока душа не поймет этого, ей придется и дальше бродить по вселенной и страдать, получая все новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда, и из-за этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира» (Бхаг., 5.11.16).

Чтобы ярче обрисовать роль ума в материальном рабстве, а также в счастье и страданиях, Господь Кришна рассказывает историю о брахмане из города Аванти.

Прежде этот брахман был земледельцем и торговцем. Он был крайне жаден, скуп и подвержен гневу. В итоге его жена, сыновья, дочери, родственники и слуги были лишены всяких удовольствий и постепенно утратили свою любовь к нему. С течением времени все его богатство унесли воры, члены семьи и судьба. Оставшись без собственности и покинутый всеми, брахман развил в своем сердце дух отречения. Он был очень благодарен, что это чувство проявилось в нем, и счел это обстоятельство реальным способом избавить свою душу из материального рабства.

В этом состоянии отрешенности брахман из Аванти начал странствовать по свету, скрывая от простых людей свой высокий духовный уровень. И беспутные люди, видя перед собой старого и грязного попрошайку, всячески бесчестили его… Но даже под насмешками этих низких людей, что пытались склонить его к падению, он оставался стойким в исполнении своих духовных обязанностей. Утвердив свою решимость в гуне благости, он думал:

«Причина моего счастья и горя — не люди. И не полубоги[6], не мое тело, не планеты, не моя прошлая деятельность и не время. Ум, и только он порождает счастье, и страдания, и нескончаемый круговорот материальной жизни. Могущественный ум приводит в движение функции материальных гун, из которых возникают разные виды материальной деятельности в гуне благости, страсти и невежества. В соответствии с его деятельностью в этих гунах человек обретает соответствующее положение в обществе. Я, бесконечно малая душа, присвоил этот ум, который есть зеркало, отражающее образ материального мира. Так я стал наслаждаться объектами желания и, соприкасаясь с гунами природы, совсем запутался.

Благотворительность, исполнение предписанных обязанностей, соблюдение главных и второстепенных регулирующих принципов, слушание священных писаний, благочестивые поступки и очистительные обеты… Конечная цель всего этого — покорить ум. Но на самом деле высшая разновидность йоги — это сосредоточить свой ум на Всевышнем. Если ум сосредоточен и умиротворен, зачем тогда заниматься ритуальной благотворительностью и совершать прочие обряды благочестия? А если ум не находится под контролем, если он потерян в невежестве, то какой для него смысл во всех этих занятиях? Все чувства с незапамятных времен находятся во власти ума, а сам ум никогда никому не подчиняется. Он сильнее самого сильного, и его грозная сила поистине страшна. Поэтому всякий, кто подчинит себе ум, станет господином чувств.

Не сумев покорить непобедимого врага, ум, чьи желания нестерпимы и который беспокоит сердце, многие люди совершенно сбиты с толку и безо всякой нужды ссорятся друг с другом. Так они заключают, что другие люди им либо друзья, либо враги, либо безразличны к ним. Разум тех, кто отождествляет себя с телом, которое всего лишь порождение материального ума, слеп. Они мыслят в категориях «я» и «мое». Они пребывают в иллюзии, думая: ««Вот это — я, а вон то — это что-то другое», и так скитаются в бесконечной тьме»[7].

Шри Кришна завершает историю брахмана из Аванти утверждением о том, что ум — это и есть узы материального существования: «Никакая другая сила, кроме смятения собственного ума, не может заставить душу испытывать счастье и страдания. То, что человек воспринимает других как друзей, либо тех, кто нейтрально относится к нему, либо как врагов, да и вообще его ощущение материальной жизни — все это строится на таком восприятии и попросту порождено невежеством». Таким образом, источник вожделения — иллюзия, проистекающая из невежества.