Гуны и различные типы человеческой природы

Сказать, что люди разные — значит, ничего не сказать. Но, сколь бы разными они ни были, по различиям, которые «закреплены» за гунами, их можно грубо разделить на четыре класса. В действительности, эти четыре категории людей, называемые варнами, были созданы Самим Верховным Господом, чтобы общество могло развиваться. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.13):

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия».

В соответствии с гунами природы существует четыре сословия или варны: те, кто подвержен воздействию преимущественно саттва-гуны, те, кто находится в раджо-гуне, те, на кого влияют раджас и тамас, и те, чей удел — тамо-гуна. У людей каждой варны есть отличительные свойства и связанные с ними способности. В Сатья-югу существовала только одна варна, которая в Трета-югу разделилась на четыре части. В то время существовали люди, представлявшие собой «чистые» образцы варн. Они оберегали культуру, добросовестно выполняя свои обязанности. Сейчас, из-за влияния нынешнего века, невозможно найти таких идеальных представителей варн, в которых полностью воплощены соответствующие признаки. Но тем не менее полезно будет узнать, как влияют гуны на человеческое сознание в «чистом», идеальном варианте. После этого мы рассмотрим, как обстоят дела с варнами в современном мире.

Люди, на которых влияет гуна благости, способны понимать вещи как они есть, то есть могут отличить правильное от неправильного, хорошее от плохого, достойные поступки от недостойных, то, что следует делать, от того, что делать не следует, правду от лжи. Их природные качества — умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность. Поскольку они свободны от жадности и зависти, они — естественные предводители общества, которые могут определить, что стоит и чего не стоит делать. Они — праведная интеллигенция, чья роль в обществе — объяснить людям смысл жизни: кто мы, откуда пришли, куда идем… В ведической культуре таких людей называли брахманами. Они — руль флагманского судна общества. Но из-за своей благостной природы они не слишком активны в общественной жизни. Поэтому обществу нужны люди, на которых преобладающее влияние оказывает гуна страсти.

Влияние раджо-гуны на человеческую психику порождает природных лидеров, героев, решительных, сильных, смелых, щедрых и могущественных от рождения. Благодаря воздействию гуны страсти эти люди могут подчинять себе материальную энергию и управлять ею. Они имеют естественную склонность работать с людьми и помогать другим. Будучи более одаренными, чем остальные, они помогают поддерживать порядок в обществе и задавать курс его развитию. Они искусные дипломаты. Такие люди в культурах древности были кшатриями — царями и правителями. Но правителями не такого типа, который знаком нам по новейшей европейской истории. Они не похожи ни на римских императоров, ни на католических пап, ни на русских царей, которые определенно забыли, а может, и сознательно уничтожили последние сохранившиеся черты существовавшей когда-то ведической культуры. Настоящие кшатрии были верны принципам Вед и жили согласно предписанным обязанностям. Настоящие брахманы и кшатрии (на которых влияли соответственно благость и страсть) в Двапара-югу составляли большую часть общества, однако сейчас, в век Кали, их наберется от силы несколько человек на сотню. Их слишком мало, чтобы на практике направить человеческую деятельность в нужное русло, и поэтому требуется помощь еще одной группы — тех, на кого влияют гуны страсти и невежества одновременно.

Людей этой третьей группы на санскрите называют вайшьями. Они обладают естественной склонностью к организации и производительной деятельности. Они знают, что делать в первую очередь, что — во вторую, в третью и так далее, и понимают, как извлечь выгоду из любой сложившейся ситуации. Люди такого типа умеют «делать деньги», то есть извлекать пользу и получать что-то ценное из природных ресурсов, используя труд работников, которых они способны организовать. Вайший можно было бы назвать на современном языке бизнесменами, если бы бизнесмены по-настоящему следовали идеалам ведической культуры. Рабочим, которых в ведической культуре называли шудрами, необходимы руководство и управление, без которого они не могут ничего произвести. При этом они способны принимать такое руководство и действовать согласно ему.

Подобное деление на четыре сословия можно обнаружить в каждом обществе, в каждой культуре. Везде должны быть (и есть) интеллигенция, управляющие, организаторы и рабочие, независимо от того, насколько точно они соответствуют идеалу, описанному выше. В Ведах эти категории называются варнами, и встретить их можно в каждом обществе, каждой культуре. Спешу заметить, что это описание варн не следует путать, будь то в теории или на практике, с индийской кастовой системой. Деление общества на четыре сословия происходит согласно влиянию гун, в зависимости от гуны и кармы человека, т.е. его природы и способностей. Кастовая же система — искаженное «продолжение» системы варн, и положение человека в ней определяется только его происхождением. Закрепление за человеком наследственных привилегий есть проявление невежества. Считать, что человек наследует варну, столь же глупо, как считать, будто сын врача должен автоматически считаться квалифицированным врачом только потому, что он родился в соответствующей семье, и ему не требуется обучение этой профессии. Или сын инженера должен считаться инженером, не пройдя должного обучения и не продемонстрировав необходимых познаний. Само это предположение нелепо. Аналогично этому, и брахман, чтобы должным образом вести за собой общество, должен обладать определенными качествами и способностями. Это положение не должно быть номинальным, рассчитанным «на публику». Оно подразумевает конкретные требования и обязанности, которые человек должен уметь выполнять. В ведической культуре положение брахмана давало человеку определенный общественный статус и привилегии, поскольку его способности были важны для благополучия всего общества. Но требовать привилегий только из-за титула, не обладая необходимыми достоинствами, способностями и не исполняя обязанностей своего сословия — это обман, и ничего больше. Следует добавить, что кастовая система, основанная на праве рождения, не находит подтверждения в ведической литературе и не была известна в Индии до британцев. Именно британцы, захватив Индию, разделили ее общество на касты, чтобы повлиять на культуру, подчинить ее себе[11].

Неотъемлемой частью системы варн является концепция обязанностей каждой из частей общества по отношению к другим, причем чем выше сословие, тем выше мера его ответственности по отношению к другим варнам. Обязанностью высших сословий было защищать низших, особенно слабых и невинных — брахманов, женщин, детей, стариков и коров. В действительности, в ведической культуре каждое живое существо считалось гражданином государства и находилось под защитой царя. Обязанности каждой варны были определены Ману и зафиксированы в «Ману-самхите». Каждый член ведического общества добровольно выполнял свои обязанности, поскольку такова была культура. Ими не двигало желание личной выгоды или угроза наказания или штрафа. Поскольку эта культура основывалась на принципах гуны благости, люди в ней действовали из чувства долга — таков признак саттва-гуны.

Варна-санкара

То, что было описано выше — своего рода идеал, то, какими должны быть варны в «чистом» виде, и какими они были, до определенной степени, в ведической культуре. Их следует считать элементами общественного механизма, благодаря которому (если он исправен) культура функционирует как надо: все члены общества трудятся вместе ради общей цели — в конце жизненного пути достигнуть цели, находящейся за пределами материального мира. В те времена за «чистотой» культуры следили священники, брахманы — люди в гуне благости. Те, на кого сильнее влияла гуна страсти, были не просто царями, они вследствие своей духовной чистоты считались еще и мудрецами, риши. Соответственно, их называли раджа-риши, что значит «святой царь». Раджариши ценили и уважали ведическую культуру и в своих действиях руководствовались наставлениями брахманов. Они выступали гарантами того, что все члены общества выполняют свои обязанности согласно дхарме, и тем самым обеспечивали благополучие как себе, так и обществу. Организаторы, вайшьи, не были поглощены мыслями о наживе и накоплении богатств ради самовозвеличивания. Они, как и полагается вайшьям, производили все необходимое для нормального функционирования общества. Рабочие, шудры, были послушны, преданны и очень старательны. При таком устройстве общества каждый его член дружески разделял с другими материальные и духовные блага.

Носители древней ведической культуры понимали, что цель жизни — трансцендентное бытие. А принципы Вед они считали необходимыми средствами, призванными помочь им достичь этой цели. Поэтому они старались по мере возможности хранить чистоту своей культуры, сохраняя собственную чистоту, а также чистоту варн. Но под влиянием века Кали, по мере того как чувственное влечение брало верх над желанием сохранить идеальную культуру, этот идеал был отвергнут. Вследствие заключения браков между представителями разных варн, чистота сословий по прошествии столетий практически полностью сошла на нет. Результат — так называемая варна-санкара, «смешение варн», то есть, большая часть людей обладает теперь свойствами разных варн, и никто не знает точно своего настоящего места в обществе и какую роль ему играть. Части этого тонкого и чувствительного общественного механизма стерлись до такой степени, что не могут больше взаимодействовать, как раньше. Священники утратили чистоту, кшатрии лишись своей святости, да и других достоинств, организаторы, которых мы называем бизнесменами, делают все возможное, чтобы эксплуатировать других, а рабочие отвечают им соответственно. Настал хаос, и каждый на своем уровне делает все возможное, чтобы взять от других как можно больше. Конечно, поскольку все мы не одинаковы, некоторые преуспевают в этом больше, чем другие. В итоге некоторые категории общества — множество женщин, очень много детей, а часто и старики — оказываются в отчаянном положении.

Система варн образует то, что некоторые называют «телом общества». Как и в нашем теле, в обществе все его части служат целому. Брахманы считаются головой общества, кшатрии — руками, вайшьи — желудком, а шудры — ногами. Когда все части тела служат целому, тело здорово. То же самое касается и «тела общества», когда оно функционирует как единое целое. Но когда одна часть утрачивает связь с целым и стремится к собственной выгоде, всему «телу» плохо. В современном обществе эти различия, равно как и связи разных частей «тела» утрачены. Каждый из нас стремится к собственной выгоде, на вид независимо от других — как будто это вообще возможно. Попытки достичь совершенства таким образом так же нелепы, как и попытки частей тела существовать отдельно от других частей ради собственной выгоды. Могут ли руки быть счастливы отдельно от головы? Может ли голова быть счастлива без помощи желудка, который ее питает? А желудок будет ли счастлив без помощи рук и ног? Может ли желудок просто наслаждаться питательными веществами и отказываться делиться с другими частями тела? Нет. Части «общественного тела» не выживут, если не будут взаимно сотрудничать на благо всего общества. Но ведь так и происходит в наши дни! Каждый член общества старается заботиться только о себе, не вступая ни в какие отношения с представителями других классов и не беря на себя никаких обязательств по отношению к ним. В результате счастливы очень немногие, и у очень немногих есть необходимые ресурсы, чтобы прожить жизнь не напрасно. Представление о том, что можно быть счастливым и при этом не зависеть от других — всего лишь еще одна из иллюзий, которыми живет современное общество.

Личная верность последователей ведической культуры ее принципам создавала общественный договор, который защищал всех членов общества и приносил им пользу. Договор этот основывался на том, что каждый член общества должен по мере своих природных способностей содействовать благу других. Брахманы должны были направлять общество и следить за его духовным благополучием. Кшатрии обеспечивали физическую защиту от зла и заботились о том, чтобы каждый член общества занимался своим делом. Вайшьи организовывали производительный труд и управляли распределением благ. Шудры обеспечивали рабочую силу. В контексте культуры, где не существовало такого понятия как деньги, было нетрудно заметить взаимозависимость всех членов общества. В более тесном, личностном мире вы, скорее всего, будете знакомы с человеком, который шьет одежду, или делает обувь, или снабжает вас молоком. А что вы дадите ему взамен? От вас ведь тоже что-то требуется. Чувствуется какое-то обязательство. Что немаловажно, члены общества могли хранить личную приверженность этому идеалу вследствие влияния саттва-гуны и этого общественного договора, сохранявшегося, пока преобладало влияние благости. Общественное устройство поддерживалось также личной преданностью каждого человека высшему духовному идеалу. Целью каждого члена общества было достичь в конце жизни высшей цели — райских миров или же полного духовного освобождения. В давние времена это было распространено повсеместно, однако из-за возрастающего влияния страсти и невежества верность этому идеалу не сохранилась. В индийской культуре система варн выродилась в кастовую систему, а на Западе в том или ином виде продолжала существовать на протяжение всего Средневековья.

Гуны и окружающий мир

Продолжая исследовать влияние гун, давайте посмотрим на то, как люди воспринимают мир. Экологи говорят, что одна из основополагающих причин, почему наши экосистемы разрушаются, состоит в том, что мы считаем других субъектов (особенно не людей) существами, совершенно отличающимися от нас. Поэтому у нас не так много причин (а может, их и вовсе нет) заботиться о природе. К примеру, по мнению эколога Фритьофа Капры, «одна только логика не проведет нас всем путем от признания того факта, что мы — составная часть жизненной сети, к определенным нормам поведения. Но если у нас есть глубокое экологические чутье или опыт того, что мы — часть этой сети, то в нас разовьется (не «должна будет развиться», а разовьется!) склонность заботиться о всей живой природе. На самом деле, мы едва ли сможем удержаться от этого»[12]. Почему некоторых посещают подобные мысли о защите окружающей среды, а других — нет? А потому, что на одних гуна благости действует, а на других — нет.

Те, на кого влияет гуна страсти, видят, что одно живое существо отличается от другого, поскольку тела у всех разные. Сознание говорит им: «Другое тело, значит и жизнь другая». Люди под влиянием гуны страсти (не говоря уж о невежестве) не способны видеть единство жизни! В их глазах рыба не может по ценности сравниться с человеком. То же самое касается и свиньи, коровы — их воспринимают лишь как объекты, используемые человеком. Те, на кого влияет раджо-гуна, не считают лягушек и птиц — невинных жертв небрежно и привычно разрушительного обращения человека с природой — равными себе. Они не считают себя просто нитями в сети жизни, которые ничем не лучше других жильцов нашего общего дома — Земли. Да что говорить о животных, если такой человек не видит даже равенства людей, неважно, отличаются они полом или цветом кожи. Равенство видят только те, в ком в достаточной степени развита гуна благости. «Знание, позволяющее человеку, несмотря на разнообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости» (Б.-г., 18.20). Поэтому несложно понять вывод общественного обозревателя Уэнделла Бери о том, что «люди должны не только понять свои обязанности по отношению друг к другу и к Земле; они должны их почувствовать». Это просто не способны осознать те, кто погряз в страсти и невежестве. Понять подобные идеи могут только люди, в сознании которых преобладает гуна благости.

«Разрушительность», которую мы наблюдаем в экономике, в человеческих отношениях, в окружающей среде, в политике — следствие влияния тамо-гуны. Есть только один способ восстановить все это до нормального состояния. Нужно добавить в нашу деятельность, мышление и сознание живительное и питающее воздействие саттвы, или даже шуддха-саттвы — трансцендентной благости.

Ведический взгляд на мир дает человеку то, что совершенно отсутствует в современной культуре — абсолютный стандарт, который позволяет понять, что для человека благотворно, а что разрушительно, что возвысит человечество, а что приведет к его деградации, что нужно делать, а что — нет, в интересах или во благо всего общества. Поскольку основа ведического миропонимания и принятия решений лежит за пределами материальных условий жизни, тот взгляд на мир, который предлагают нам Веды, несет с собой абсолютное понимание различий между хорошим и плохим, верным и ошибочным. Понятие об «относительной морали», основанной на удовольствии для ума и тела и касающейся только одного конкретного человека, основано на иллюзорном телесном представлении о жизни. Мировоззрение, основанное на принципах Бхагаваты, способно восстановить нравственный курс, уничтоженный невежеством. Я вовсе не имею в виду, что какой-то один слой общества будет деспотично навязывать свою волю другим. Это научное воздействие, которое можно наблюдать на практике в любой части света. Гуна благости просветляет и возвышает, а гуна невежества сбивает с толку, деморализует и разрушает. Конечно, всегда найдутся люди, которые захотят использовать свою свободу выбора для того, чтобы деградировать, но если мы хотим построить здоровое общество, здоровую окружающую среду и здоровое будущее для наших детей и внуков, нам следует возвысить общество до уровня саттва-гуны. Выбрать же правильный путь к этим идеалам мы сможем, только когда поймем, где находимся сейчас. Следующие главы посвящены именно этому.

Мы рассмотрели, как гуны влияют на восприятие мира, и как оно, в свою очередь, обуславливает сознание людей. Наша экономическая деятельность есть не что иное, как проявление этого сознания и этой обусловленности. Но для того чтобы понять экономическое поведение человека, нужно знать кое-что еще. А именно то, что, как полагают, движет им в экономических делах, по крайней мере, в наше время — вожделение, зависть и жадность.

[1] назад Термин «человек экономический» обозначает человека, поведение которого рационально и характеризуется стремлением получить максимальную выгоду. (Прим. пер.).

[2] назад Francis Edgeworth, Mathematical Psychics

[3] назад Именно так. Позже, когда экономика встала на ноги и превратилась в центральный организующий принцип индустриального общества, необоснованные попытки Эджворта упростить и математически просчитать экономическое поведение человека привели к огромным проблемам .

[4] назад Henry George, Progress and Poverty, Chapter 26.

[5] назад Американцы любят украшать бампер своего автомобиля кратким изложением собственной жизненной философии. Это практически неисчерпаемый поток острословия и мудрости (и, увы, грубости). Мое внимание привлекли еще такие лозунги: «Убей телевизор!», «Запеленгуй меня, Скотти, я попал не на ту планету» и «Берегись помутнения рассудка».

[6] назад Amartya Sen, On Ethics and Economics, p. 11, Basil Blackwell, New York 1987

[7] назад Ibid., p. 12

[8] назад Robert H. Nelson, Reaching for Heaven on Earth — The Theological Meaning of Economics, Maryland 1991

[9] назад Теория экономической выгодности развития «потребительского общества». (Прим. пер.).

[10] назад Разум, на который влияют разные гуны природы, описан в «Бхагавад-гите», 18.30-32.

[11] назадwww . ndtv . com / convergence / ndtv / story . aspx ? id = NEWEN 20080041386

[12] назад Fritjof Capra, The Web of Life: A New Synthesis of Mind and Matter, HarperCollins, 1996

Глава 2