ИУДЕЙСКИЙ РЕЛИГИОЗНЫЙ КАЛЕНДАРЬ

(т.н. Священный год)

В еврейском календаре год состоял из двенадцати лунных месяцев и одного дополнительного месяца, который добавлялся, чтобы уравнять лунный год с солнечным. Гражданский год начинался в первый день месяца тишри (седьмой месяц религиозного календаря), соответствующего октябрю современного календаря. Церковный (религиозный) год начинался с месяца нисана, месяца празднования величайшего праздника в иудейском календаре — Пасхи. Порядок месяцев и праздников еврейского религиозного календаря приводится в таблице. (В скобках указаны еврейские названия праздников.)

Праздников было семь: Пасха, Опресноки, Пятидесятница, Новый год и день Очищения, праздник Кущей, Обновления и Пурим. Из перечисленных в таблице семи праздников первые пять установлены Законом Моисея, а последние два добавлены после возвращения из плена.

 

название примерно cooтветствующий праздники

месяца месяц современного

календаря

 

авив или нисан март–апрель 14 — первый день Пасхи (Пейсах)

15 — Опресноки

21 — конец Пасхи

ияр (зиф) апрель–май семь недель после Пасхи

сиван май–июнь 6 — Пятидесятница (Шавуот)

(юбилей получения Закона

на горе Синай)

таммуз июнь–июль принесение первых плодов жатвы (пшеницы, ячменя)

 

ав июль–август

элул август–сентябрь

 

тишри сентябрь–октябрь 1 и 2 — праздник Труб

(афаним) (Рош-Гашана) — начало

гражданского года

10 — день Очищения (Йом-Кипур)

15–21 — праздник Кущей (Сукот)

 

мархешван (бул) октябрь–ноябрь

 

кислев ноябрь–декабрь 10 — праздник Света

или Обновления (Ханука)

тебеф декабрь–январь

 

шеват январь–февраль

 

адар февраль–март 14 — Пурим

Пасха (Пейсах)

Праздник Пасхи — это главный еврейский праздник, имеющий глубокий религиозный и исторический смысл. В этот день празднуется исход — освобождение Богом Своего народа из египетского рабства. По существу, это означало начало существования евреев как нации. Евреи различали «египетскую Пасху» и «постоянную Пасху». Первая отмечается 10 нисана в память того дня, когда во всех еврейских домах в Египте косяки дверей были помечены кровью жертвенного агнца, чтобы ангел смерти, посланый поразить египетских первенцев, миновал эти дома. Постоянную Пасху празднуют семь дней подряд — в эти дни запрещено употреблять в пищу квасной хлеб. Обе пасхи тесно связаны друг с другом и составляют один праздничный сезон.

Пасха должна была праздноваться ежегодно, но в Ветхом Завете имеются упоминания лишь о нескольких таких празднованиях за длительный исторический период (2 Пар 8:13; 30:15;

4 Цар 23:21; Ездр 6:19). По-видимому, ее все же праздновали регулярно, но в периоды упадка и религиозного отступничества могли быть перерывы. Очевидно, во всяком случае, что эта регулярность была восстановлена в новозаветную эпоху. Об этом свидетельствует, например, замечание Луки, что родители Иисуса каждый год ходили в Иерусалим на Пасху (Лк 2:41). Сам Иисус во время своего земного служения также соблюдал обычаи, связанные с праздником Пасхи.

В день праздника каждый иудей, который жил не далее 24 км от Иерусалима и был физически в состоянии проделать такое путешествие, должен был прийти в храм для участия в праздновании. От празднования устранялись те, кто был признан ритуально нечистым. Женщины тоже могли принимать участие в праздничном служении, хотя их присутствие не считалось обязательным. Паломники приходили со всех концов Палестины, а также из других провинций империи. Иосиф Флавий утверждает, что во время Пасхи население Иерусалима достигало трех миллионов человек.1 Многие паломники, не имея возможности найти ночлег в городе, ночевали в палатках за его стенами.

В день праздника Опресноков полагалось приносить в жертву двух тельцов, одного овна, семерых годовалых ягнят и козла в искупление грехов (Числ 28:19-25). На второй день в жертву возношения приносился первый сноп нового урожая и годовалый агнец в жертву всесожжения (Лев 23:10-14).

Пятидесятница (Шавуот) — праздник Седмиц

Праздник Пятидесятница, иначе называемый праздник Седмиц или День первых плодов, праздновался в месяце сиване, спустя семь недель после вознесения первого снопа, на пятидесятый день после Пасхи. Согласно иудейской традиции, в этот день был получен Закон на горе Синай. В праздник Пятидесятницы делалось возношение двух квасных хлебов, сделанных из зрелого зерна нового урожая. Этот праздник не упоминается в книгах Ветхого Завета, но он весьма важен в Новом Завете для понимания церковной истории. В этот день на собравшихся вместе апостолов снизошел Святой Дух. День Пятидесятницы поэтому является днем рождения Церкви.

Праздник Труб, или Новый год (Рош-Гашана)

Праздник Труб, отмечающийся иудеями в первый день месяца тишри, является началом нового года. Весь этот день с утра и до вечера в храме трубили в трубы и рожки. В отличие от Пасхи и Пятидесятницы, он не привлекал много паломников в Иерусалим, поскольку отмечался не только в храме, но и в синагогах. В книге Неемии (Неем 8:2-12) говорится, что вернувшиеся из плена праздновали этот день публичным чтением Закона и всеобщим веселием.

День Очищения (Йом-Кипyp)

День Очищения не является праздничным днем. Это день поста. Именно так он упоминается в Новом Завете (Деян 27:9). В этот день первосвященник совершал особый обряд очищения. Сняв свои церемониальные одеяния, он облачался в простое белое полотно и входил в Святое святых с кадильницей, полной углей из жертвенника, и сосудом, наполненным кровью тельца, принесенного в жертву за грех. Дым кадильницы возносился подобно пелене между первосвященником и крышкой ковчега, а он тем временем кропил крышку кровью жертвы. Жертвенник курения и медный жертвенник вне святилища также окроплялся кровью жертвенного животного. Священник приводил живого козла и, возложив на него руки, исповедовал грехи всего народа. После этого живого козла уводили в пустыню и отпускали, по-видимому, в знак того, что грехи унесены навсегда (Лев 16:23,27-32; Числ 29:7-11).

Когда эти церемонии заканчивались, первосвященник снимал льняные одежды, омывался, надевал свои священнические одеяния и приступал к обычным жертвоприношениям. Говоря в Послании к Евреям о Христе, Павел пользуется символикой, связанной с ритуалами дня Очищения.

В современном иудаизме все дни между Новым годом (Рош-Гашана) и днем Очищения (Йом-Кипур) являются периодом покаяния. Благочестивые верующие испытывают свои сердца и просят прощения за грехи, совершенные за год, чтобы очищенными вступить в новый год.

Праздник Кущей (Сукот)

Через пять дней после дня Очищения начинается праздник Кущей (Лев 23:34, Втор 16:13). Он продолжается с 15 по 22 день месяца тишри. Его отмечают в память странствования по пустыне, но также он является праздником благодарения при завершении сбора урожая. Один из основных ритуалов праздника — сооружение шалашей, в память о тех жилищах, которыми евреи пользовались в пустыне. В течение недели Кущей приносилось множество жертв. Но особенно выделялся последний день этой недели, который упоминается Иоанном как «последний день великого праздника» (Ин 7:37). Он отмечался кроплением жертвенника в храме водой из золотого сосуда и пением Аллилуйя и избранных Псалмов (Пс 112-117). На женском дворе храма зажигали четыре светильника. Праздник Кущей был популярен и носил радостный характер.

Два следующих праздника были добавлены в календарь в более поздний период — после возвращения из плена.

Праздник Обновления, или Света (Ханука)

Ханука празднуется в течение восьми дней, начиная с 25 дня месяца кислев. Упоминание о празднике имеется в Евангелии от Иоанна (Ин 10:22). Он был установлен Иудой Маккавеем в 164 г. до н.э. в память очищения храма, оскверненного Антиохом Епифаном. Все еврейские дома сияли ярким светом в честь этого события, а детям рассказывались повествования из жизни Маккавеев. По времени этот праздник полностью совпадает с празднованием христианского Рождества.1

Пурим

Пурим или «Жребий» отмечается в четырнадцатый и пятнадцатый день месяца адар. С ним связано мало религиозных обрядов, поскольку он считался скорее национальным, чем религиозным праздником. В эти дни в синагогах происходит публичное чтение книги Эсфири. В книгах Нового Завета этот праздник не упоминается, однако возможно, он имеется в виду в Ин 5:1.2

В I веке в Иудее отмечали еще ряд праздников и соблюдали различные посты. Однако о них нет упоминаний в Новом Завете и их можно считать малозначимыми.

 

СИСТЕМА ОБРАЗОВАНИЯ

Для иудеев диаспоры (рассеяния) сохранение национальных традиций и религиозных убеждений было равнозначно их выживанию как нации. Поэтому религиозное образование играло громадную роль в иудаизме. Оторванные от родной земли, лишенные государственности, они могли сохранить свое национальное лицо, лишь сохраняя приверженность национальной культуре и религии. Поэтому уже во времена Ездры синагоги практиковали постоянное публичное чтение и толкование Закона. Это было своего рода религиозное просвещение для взрослых.

При синагогах возникали школы. В иудаизме не было системы обязательного образования, подобной той, которая создана сегодня во многих странах, однако почти все еврейские дети обучались чтению Торы, письму и счету.

Иудейское просвещение I века было связано с именем фарисея и книжника Симона бен Шатаха, жившего около 75 г. до н.э. Талмуд говорит, что он предписал всем еврейским мальчикам ходить в начальную школу. Впрочем, его слова, передаваемые Талмудом, не вполне ясны. Они могут означать либо, что всех детей нужно посылать в уже существующие школы, либо, что необходимо создать школы, в количестве достаточном для обучения всех детей. Во всяком случае Симону приписывается реформа, в ходе которой во многих удаленных от центра местах появились учителя, а в большинстве городов страны открылись школы. Иешуа бен Гамла учредил во всех городах школы для мальчиков 5-6 лет. На двадцать пять учеников в этих школах давался один учитель. Если учеников было сорок, учителю давали двух помощников.

Программа обучения была довольно скудной, но само обучение было очень тщательным. Еще до школы мальчик учил дома Шему — иудейский символ веры (Втор 6:4). Именно на него сослался Иисус, когда Его спросили о самой важной заповеди в Законе (Мф 22:35-38). В домашнее образование могло входить также изучение некоторых Псалмов. В школе дети сначала изучали Тору, повторяя отрывки из нее за учителем и выучивая их наизусть. Обычно учитель сидел на возвышении, а ученики вокруг него на полу, как апостол Павел сидел «у ног Гамалиила». По мере прохождения программы происходило изучение устной традиции (впоследствии записанной в Мишне и Талмуде). Если ученик оказывался способным, его посылали для дальнейшего обучения в школу, готовившую книжников.

Будущие книжники также не получали широкого образования. Однако их подготовка отличалась тонкостью и точностью. Студенты учились проводить тонкие различения в определениях и тщательно запоминать изученное. Прошедший такую школу умел рассматривать Закон со всех сторон. Однако независимое мышление и самостоятельные исследования не поощрялись. Раввины тех времен были искусны при толковании мельчайших подробностей Писания и распутывании казуистических хитросплетений, но не проявляли никакого интереса к познанию природы или жизни других народов.

Все еврейское просвещение представляло собой единую систему, поскольку каждая отрасль знания сливалась с богословием. Стержнем любой учебной программы была Тора. В некоторых школах изучали основы греческого и, возможно, латинского языков, но такое нововведение не вызывало всеобщего одобрения у раввинов.

Раввины поощряли обучение ремеслу. Бытовала пословица: «Кто не учит сына ремеслу, воспитывает вора.» Обычно, каждый еврейский мальчик учился работать руками, чтобы зарабатывать на хлеб. Евангелие говорит, что Иисус был плотником (Мк 6:3) или, возможно, каменщиком.1 Апостол Павел владел ремеслом «делания палаток» (Деян 18:3). Воспитанный с детства навык физического труда делал еврейского гражданина независимым. Его интеллектуальная деятельность дополнялась практическим умением, и он всегда имел возможность найти работу.

Девочек обычно в школу не брали. Они воспитывались дома, где их обучали хозяйственной деятельности и готовили к браку.

После падения еврейского государства образование иудеев рассеяния все больше подвергалось эллинистическому влиянию, постепенно вытеснявшему иудаизм. В то же время евреи Палестины тщательно оберегали свои школы от всего греческого, закладывая фундамент ортодоксального иудейского образования, существующего и в наше время.

Стремление к образованию всегда было характерной чертой еврейской жизни. Благочестие не мыслилось без знания Торы, и набожные евреи часами занимались изучением Закона. Образованность всегда рассматривалась в иудаизме как один из самых важных аспектов религиозной жизни. Моор по этому поводу писал:

«...усилия, предпринятые для религиозного просвещения целого народа, привели к возникновению уникальной системы образования, которая включала в себя не только обучение чтению и письму, но также изучение древнего языка и классической литературы, написанной на нем. Образование, рассматриваемое как религиозная и интеллектуальная ценность, стало по существу, неотъемлемым элементом еврейского национального характера. Образовательные учреждения, созданные еще в древности, продолжают существовать и в настоящее время».1

 

ЛИТЕРАТУРА

Среди всех древних народов евреи выделялись своей приверженностью к чтению книг. Возможно, литература греков или римлян была богаче и разнообразнее, однако ни те, ни другие никогда не проявляли к ней такого глубокого интереса, какой проявили евреи к своему Писанию. Для еврея Тора была не только сокровищем национальной литературы, но прежде всего откровением Бога. Ее предписания подлежали неукоснительному выполнению и рассматривались как божественные установления. Тора была неотъемлемой частью жизни каждого иудея, она определяла саму структуру национального мышления.

Едва ли стоит доказывать, что еврейское Писание оказало огромное Влияние на Новый Завет. И Сам Иисус, и Его ученики изучали его с самых ранних лет жизни. Иисус постоянно цитировал тексты из всех трех частей Ветхого Завета: Закона, Псалмов и Пророков (Лк 24:44). На них Он в значительной мере основывал Свою аргументацию, обращаясь к ним как к свидетельству о Себе (Ин 6:34). Отличное знание ветхозаветных писаний обнаруживают авторы апостольских книг — Деяний и Посланий. Они прибегают как к еврейским текстам, так и к греческим (Септуагинте). Павел называет богодухновенным (написанным по вдохновению Бога) все Писание (2 Тим 3:16) и указывает Тимофею, что эти книги «могут умудрить тебя во спасение верою во Иисуса Христа» (2 Тим 3:15). О том, насколько серьезно относилась ранняя церковь к изучению книг Ветхого Завета, свидетельствует следующий факт. Ко второму веку Септуагинта стала восприниматься значительной частью иудеев как христианская книга. В связи с этим был осуществлен новый перевод Ветхого Завета на греческий язык. Около 130 г. н.э. Акила Понтийский сделал буквальный греческий перевод еврейского подлинника. Почти сразу вслед за ним появилась еще одна греческая версия иудейского Писания, сделанная Феодосием. Как Акила, так и Феодосий были прозелитами — греками, принявшими иудаизм. Версия Акилы стала впоследствии официальным греческим переводом Писания, принятым среди говоривших по-гречески иудеев диаспоры.

Последней книгой Ветхого Завета является книга пророка Малахии, приблизительно датируемая 450 г. до н.э. В последующий период довольно широкое распространение получила апокрифическая литература. Греческое слово «апокриф» apocrypha буквально означает «тайный», «скрытый». Книги, относимые к разряду апокрифов, якобы содержат некое тайное знание или какие-то скрываемые от большинства сведения, предназначенные лишь для избранных. Позже апокрифами стали называть те книги, которые, будучи связаны с библейской (или просто религиозной) тематикой, не могут быть признаны богодухновенными и почитаемыми наравне с каноническими книгами. Их чтение очень полезно как в нравоучительном, так и в чисто познавательном смысле, но их авторитет не является абсолютным. Апокрифы являются частью Септуагинты, в которой они не выделены в отдельную группу, как например в Вульгате — латинском переводе Библии, или в некоторых английских переводах, таких как Великая Библия 1539 года и перевод Короля Иакова 1611 года.1

Апокрифические книги обычно представлены в следующем порядке: 1 Ездры, 2 Ездры, Товит, Юдифь, часть книги Эсфири, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, Варух, Песнь трех святых детей, История Сусанны, Вил и дракон, Молитва Манассии, 1 Маккавейская, 2 Маккавейская. Данный порядок не является хронологическим. Точные даты написания этих книг не установлены. Ниже мы приводим приблизительную хронологию, предлагаемую в исследовании Эстерлея.2

 

ДО ЭПОХИ МАККАВЕЕВ

1 Ездры прибл. 300 г. до н.э.

Товит прибл. 250 г. до н.э.

Гимн в Песне трех святых детей прибл. 200 г. до н.э.

Премудрость Иисуса, сына Сирахова прибл. 200 г. до н.э.

 

В ЭПОХУ МАККАВЕЕВ

Молитва в Песне трех святых детей прибл.160 г. до н.э.

Юдифь прибл.150 г. до н.э.

Вил и дракон прибл.150 г. до н.э.

Конец книги Эсфири прибл.140-130 г. до н.э.

 

ПОСЛЕ ЭПОХИ МАККАВЕЕВ

1 Маккавейская прибл. 90-70 г. до н.э.

2 Маккавейская прибл. 50 г. до н.э.

История Сусанны ?

Премудрость Соломона 40 г. н.э.

Варух не ранее 70 г. н.э.

2 Ездра 100 г. н.э.

Молитва Манассии ?

 

Большая часть этих книг написана в период между возвращением из вавилонского изгнания и разрушением Иерусалима римлянами. Это был период крайней неустойчивости, заполненный смутами и войнами. Апокрифы отражают беспокойное состояние народа, его стремление к обретению сильного независимого государства. Это реакция евреев на угнетение завоевателей и постоянную неопределенность своего положения.

В приведенном списке три книги носят исторический характер. Это — 1 Ездры, содержание которой соответствует каноническим книгам Ездры и Неемии; 1 Маккавейская, описывающая восстание Маттафии и его сыновей в 168 г. до н.э.; 2 Маккавейская, частично дополняющая 1 Маккавейскую и содержащая описание деяний Ясона Киринеянина. Книги Товита, Юдифи, Эсфири и История Сусанны представляют собой романтические повествования, показывающие, как Бог в трудные моменты защищает Свой народ от гибели. Близка к ним и книга Вил и дракон, написанная как некое дополнение к книге пророка Даниила. Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса, сына Сирахова — это философские трактаты, написанные как собрание выразительных изречений и близких по содержанию и стилю книге Притч. Песнь трех детей и Молитва Манассии — выражение преданности Богу и упования на Него.

Язык и стиль всех этих книг напоминает язык и стиль канонических книг Ветхого Завета, но, за исключением 1 Маккавейской, все они очень неточны в описании исторических событий и не содержат никаких свидетельств, позволяющих определить их авторов. В книгах Нового Завета ссылки на апокрифы крайне редки, хотя некоторые упоминание все же встречаются. Например, в Евр 11:5 Павел пишет:

«Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу».

Об этом же имеется упоминание и Премудрости Иисуса, сына Сирахова: «Енох угодил Богу и был взят на небо» (Сир 44:15).

Два этих стиха одинаково толкуют Быт 5:24. («И ходил Енох пред Богом: и не стало его, потому что Бог взял его.») Однако они не настолько похожи, чтобы можно было увидеть здесь цитирование или ссылку. Возможно, что это совершенно независимые интерпретации.

Кроме перечисленных, существуют апокрифы, никогда не включавшиеся в библейские кодексы. Их список приводится ниже. Эти книги следует рассматривать как выражение каких-то частных мнений и настроений, распространенных, быть может, в достаточно узких слоях общества.

 

Книга Юбилеев 200-250 г. до н.э.

Свидетельство двенадцати патриархов

Псалмы Соломона 100-50 г. до н.э.

3 Маккавейская1

4 Маккавейская

Успение Моисея 1-50 г. н.э.

Адам и Ева

Мученичество Исайи

Книга Еноха

2 Варуха

Сибиллины пророчества

 

 

Дата написания большей части этих книг не может быть даже приблизительно установлена. Книга Еноха, например, состоит из отрывков, написанных в разное время разными авторами и собранных вместе незадолго до наступления христианской эры. Некоторые из содержащихся в ней выражений встречаются в книгах Нового Завета. В частности, хорошо известные стихи из послания Иуды являются точным повторением Еноха 1:9:

«О них пророчествовал и Енох, ceдьмый от Адама, говоря: «се идет Господь со тьмами святых (Ангелов) Своих — сотворить суд над всеми и обличать всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких (словах), которые произносили на Него нечестивые грешники»

(Иуд 14-15).

Книга Еноха, Успение Моисея, 2 Варуха, 2 Ездры и частично Сибиллины пророчества относятся к апокалиптической литературе. В них содержатся предсказания будущего суда и гибели нечестивых. Описания будущего даны там, как правило, в неясных символах, часто несовместимых друг с другом. Часто действующими лицами Апокалипсисов являются ангелы. Многие из этих книг анонимны или приписываются тем, кто заведомо не может быть их автором. Например, книга Еноха не была написана Енохом, но неизвестный автор воспользовался именем человека, почитаемого за свою мудрость и благочестие.

Из канонических книг Ветхого Завета к апокалиптическим относят книги Иезекииля и Даниила. В Новом Завете — Откровение Иоанна Богослова.

Апокалипсисы создавались чаще всего во времена гонений, когда надежды людей связывались с будущим избавлением и грядущей справедливостью. Тот факт, что некоторые из канонических книг также являются апокалиптическими, не может быть рассмотрен как повод для сомнения в их богодухновенности. Последняя никак не связана с жанром, в котором написана та или иная книга.

После разрушения Иерусалима в 70 г. н.э. еврейское государство прекратило свое существование. Религия осталась единственной основой для консолидации евреев. С прекращением жертвоприношений в храме исчезло влияние священства, но стало быстро расти значение раввината. Авторитет священника сменился авторитетом учителя и толкователя Закона. Выросло и количество самих толкований. Закон постепенно обрастал множеством интерпретаций и дополнений, складывалась определенная традиция — предание. Отношение к нему было различным. Фарисеи почитали предание чуть ли не наравне с Законом, требуя безусловного выполнения всех его установлении. Саддукеи, напротив, полностью отвергали предание.

Приверженность традиции имела основание в том, что определенные этические нормы и религиозные правила всегда существовали и помимо Закона. Более того, они были раньше Закона. Их придерживались Ной и Авраам, благодаря наличию моральных устоев и правил поклонения народ сумел сохранить свое единство в египетском рабстве. Трудно сказать, насколько хорошо сохранило предание все эти обычаи и нормы на протяжении полной превратностей еврейской истории. Но, вероятно, что многое в традиции, существовавшей в I-II в. н.э. имело очень древнее происхождение. Распространенность устного предания подтверждается и ссылками Христа на «предания старцев» (Мк 7:3).

Эти предания были собраны и записаны на протяжении первых веков нашей эры. Вкупе с позднейшими комментариями раввинов они составляют Талмуд. Само слово «Талмуд» произведено от глагола «ламмид», что значит «учить». Он состоит из двух частей: Мишны и Гемары. Мишна — запись устного закона в том виде, как он был известен к концу II века н.э. Гемара — толкования и разного рода дополнения к устному закону, написанные в III-V веках раввинами Вавилона и Палестины. Все изречения и поучения Гемары принято относить к двум категориям: Халаке — все относящееся к Закону, и Хаггаде — общие проповеди или все, что не относится к Халаке.

Халака — это те тексты Гемары, которые следует использовать для непосредственного духовного руководства религиозной жизнью. Страк пишет: «Халакой считается то, что (1) является общепризнанным в течение длительного времени; (2) провозглашено почитаемым всеми авторитетом; (3) подтверждено аргументами, основанными на Писании; (4) утверждено большинством голосов. Любая из этих причин является достаточной, чтобы утвердить правило предания как закон.»1 Поскольку изобретать новый закон было нельзя, раввины сделались мастерами манипулирования письменным и устным законом, умея вывести из него правила на все случаи жизни. Запись таких правил и составляет Халаку.

К Хаггаде2 относятся поучения и рассуждения, сделанные в более свободной форме. Ее тексты не дополняют Закон, а пытаются проинтерпретировать его смысл. К ней относятся разнообразные назидательные или занимательные подробности библейских сюжетов, не вошедшие в Писание. Доводы Иисуса в пользу воскресения (Мф 22:31-33), основанные на Исх 3:6, довольно близки по стилю поучениям Хаггады. Совместно Халака и Хаггада составляют Мидраш — от еврейского слова «дараш», означающего «исследовать».

Талмуд содержит 63 раздела или трактата, каждый из которых посвящен какому-то одному аспекту Закона. Различают два Талмуда — Палестинский и Вавилонский — составленные раввинами двух разных школ. Палестинский Талмуд короче, он написан в конце IV века на западноарамейском языке. Вавилонский Талмуд датируется концом V века и написан на восточноарамейском диалекте. Оба варианта Талмуда неполны — в обоих не достает целых частей или отрывков. При всплеске антисемитизма в Западной Европе в XIII веке Талмуд был запрещен католической церковью. Множество его экземпляров было уничтожено или серьезно повреждено. Чудо, что эта книга вообще сохранилась.

В настоящее время Талмуд представляет собой важнейший элемент современного иудаизма. Он регулирует веру и обряды, устанавливает толкование Закона. Его влияние на жизнь часто оказывается сильнее влияния самого Писания.

 

СЕКТЫ ИУДАИЗМА

Единство исповедующих иудаизм и их связь друг с другом были гораздо прочнее, чем у приверженцев других религий древности. Тем не менее и среди иудеев проявилось присущее многим людям стремление искать свои пути в религии. В I веке в рамках иудаизма было несколько направлений. Хотя каждое из них всегда оставалось в рамках Закона, убеждения их сторонников очень существенно различались. Спектр взглядов в иудейском обществе того времени включал мистицизм и рационализм; либерализм и политический оппортунизм.

Фарисеи

В новозаветный период фарисеи были самой крупной и влиятельной религиозной партией. Свое название они производили от слова парас, что значит «отделяться». Фарисеи были сепаратистами и ревнителями национальной религии. Они в самом деле старались отделить себя от всех, кого считали недостаточно праведным, настаивая на самом строгом исполнении предписаний письменного закона и устного предания. Как отдельная группа они появились вскоре после маккавейского восстания и с 135 г. до н.э. занимали прочные позиции в еврейском обществе.

Их теология основывалась на всем каноне Ветхого Завета, включавшем Закон, Пророков и Писания.1 В своих толкованиях они применяли, как правило, аллегорический метод, что позволяло им гибко применять принципы Закона ко всем возникавшим вопросам. Наряду с писаниями ветхозаветного канона они почитали устное предание и очень тщательно выполняли все имевшиеся в нем предписания. Они верили в существование ангелов и духов, в бессмертие души и в воскресение тела. Фарисеи много времени уделяли молитве и посту и неукоснительно отдавали в храм десятую часть всех своих доходов (Мф 23:23; Лк 11:42). В Новом Завете показана их особенная ревность в соблюдении субботы. В этот день они не позволяли даже лечить больных или срывать колосья для еды (Мф 12:1-2).

Колер2 описывает поведение фарисеев, предлагая наиболее яркие типы приверженцев этого направления.

1. Фарисей «плечо», выставляющий напоказ свои добрые дела, как значок на плече.

2. Фарисей «подожди немножечко», который просит всех, кто обращается к нему, подождать, пока он закончит делать доброе дело.

3. «Слепой» фарисей, наткнувшийся на стену, потому что шел с закрытыми глазами, чтобы не смотреть на женщин.

4. Фарисей «пестик», который всегда ходит с опущенной головой, чтобы не увидеть ничего соблазнительного.

5. Фарисей «вечно считающий», постоянно подсчитывающий баланс своих добрых дел и своих прегрешений.

6. Фарисей «боящийся Бога», который действительно праведен, подобно Иову.

7. Фарисей «любящий Бога», который верит, как Авраам.

Многие фарисеи были настолько заняты своей праведностью и своим скрупулезным выполнением буквы Закона, что вся их жизнь превращалась в сплошную демонстрацию благочестия. То обстоятельство, что они при этом совершенно пренебрегали реальными проблемами и трудностями окружающих, сделало «фарисейство» синонимом лицемерия. Однако далеко не все они были лицемерами. Среди фарисеев было достаточно по-настоящему добродетельных людей. Например, фарисеем был Никодим, который приходил к Христу при Его жизни (Ин 3:1), а после казни вместе с Иосифом Аримафейским похоронил Его тело (Ин 19:38-42). Фарисеем был Савл из Тарса, ставший апостолом Павлом (Деян 23:6, Флп 3:6). Несмотря на все недостатки, фарисеи придерживались весьма высоких моральных стандартов, превосходя в этом отношении многих своих современников.

Фарисейство — единственное из существовавших тогда направлений в иудаизме, которое сохранялось еще очень долго после разрушения храма и уничтожения еврейского государства. Современный иудаизм в своей обрядовой практике, этике и отношении к Закону усвоил очень многое из того, что было выработано этим движением.

Саддукеи

Название «саддукеи» происходит, согласно преданию, от имени сыновей Садока — так звали первосвященника, жившего во времена Давида и Соломона. Представители рода Садока составляли священническую ерархию в годы пленения (2 Пар 31:10; Иез 40:46; 44:15; 48:11). Вероятно, это название сохранялось за священнической партией и в дни Христа. Саддукеев было сравнительно немного (значительно меньше, чем фарисеев), но они обладали политической властью и были очень влиятельны в гражданской жизни и экономике Иудеи.

Основу религиозного мировоззрения саддукеев составляла Тора — единственная книга, авторитет которой они полностью признавали. Пророки и Писания рассматривались саддукеями как нечто второстепенное по сравнению с Законом. Устное предание они отвергали вовсе. Саддукеи тяготели к рационализму и прагматизму, а потому не верили ни в ангелов, ни в демонов (Деян 23:8) и отрицали личное бессмертие. Наиболее существенным в их религиозных воззрениях была этика, основанная на Законе. Они оказались гораздо более подвержены влиянию эллинистической культуры и философии, чем фарисеи. В политике саддукеи выступали как явные оппортунисты, стараясь поддерживать хорошие отношения с Римом, что помогало им сохранять собственное влияние.

Эта партия прекратила свое существование после разрушения Иерусалима. Исчезновение священства, к которому принадлежало большинство саддукеев, и уничтожение еврейского государства, власть в котором была одной из главных целей партии, сделали невозможным и бессмысленным само это движение.

Ессеи

Об этой иудейской секте известно крайне мало. Наиболее подробное ее описание дал Иосиф Флавий.1 Смысл и происхождение названия «ессеи» неясны. Иногда его связывают с греческим словом hosios, означающим «святой».

Ессеи не были, подобно фарисеям и саддукеям, партией или движением, игравшим какую-либо роль в социальной и политической жизни. Это было аскетическое братство людей, полностью изолировавших себя от остальных. Членом братства можно было стать, пройдя довольно сложный обряд посвящения. Правила, выработанные ими для себя, были исключительно строги. Ессеи не вступали в брак — их ряды пополнялись лишь за счет новообращенных. Они не имели никакой собственности, все, чем они владели, было общим достоянием. Они ничего не приобретали вне общины, и все необходимое производили сами. Их пища была крайне простой. Когда они не работали, они носили белую одежду.

Их поведение отличалось сдержанностью. Не допускались вспышки гнева и раздражительности. Их устав запрещал также клятвы. Большое значение в общине придавалось личной гигиене. Строго соблюдалась суббота. Требования Закона выполнялись ессеями неукоснительно, всякое уклонение от Закона или от правил общины наказывалось исключением из нее.

По религиозным воззрениям ессеи были во многом близки с фарисеями. Наряду с абсолютной приверженностью Закону, они, подобно фарисеям, верили в свехъестественное. Душа, согласно их представлениям, будучи сама неосязаема и нетленна, заключена в смертном теле. После смерти души добрых людей переходят в некое блаженное место, полное солнечного света, а души злых оказываются во мраке, подверженные постоянным мукам.

Есть довольно сильное сходство между ессейской общиной и монашеством, возникшим в христианстве в конце III века. Некоторые их доктрины возникли, видимо, в результате контакта с языческим мышлением, т.к. во многих отношениях они напоминают стоиков. Весьма интересно отметить, что они совсем не упоминаются в Евангелиях. Некоторые писатели предполагают, что ессеями были Иоанн Креститель и Иисус и что вообще можно считать христианство продолжением ессейства. Однако, очевидно, что между ессеями и христианами обнаруживается лишь очень поверхностное сходство. Строгий легализм ессейства в противовес христианскому упованию на благодать делает такую возможность крайне невероятной.

Новые сведения об ессеях открылись после недавних раскопок в Кумране — небольшом местечке на берегу Мертвого моря в одиннадцати километрах от Иерихона. О наличии здесь древних строений знали давно, но их принимали за развалины укреплений расположенного в этом месте римскoгo гарнизона. Однако весной или ранним летом 1947 года несколько пастухов-бедуинов обнаружили в находящейся рядом пещере восемь больших кувшинов с древними свитками. Три свитка, попавшие в православный монастырь св. Марка в Иерусалиме, были отнесены по стилю написания к началу нашей эры или последним десятилетиям перед ним. Почти сразу за первой находкой в этой и нескольких соседних пещерах было найдено множество спрятанных там свитков. По ряду археологических данных можно установить, что все они были скрыты здесь во время восстания 66-70 г. н.э. Вероятно, их прятали специально, чтобы не допустить захвата или уничтожения.

В 1951 году были раскопаны развалины Кумрана. Исследования показали, что первоначальные постройки в этом месте вовсе не были римской крепостью. Они выглядели как место жительства большой общины. Здесь была общая столовая, спальни, цистерны для хранения воды, помещение для переписывания рукописей. Раскопки показали, что время процветания общины пришлось на период, предшествовавший разрушению Иерусалима в 70 г. н.э. Возник естественный вопрос: что за люди составляли эту общину?

Наряду со свитками книг Ветхого Завета в пещерах были обнаружены и другие рукописи, принадлежавшие членам общины. Наиболее яркие из них: Наставление в дисциплине, Дамасский документ, Благодарственный гимн, Порядок ведения войны. В этих рукописях описан культ, религиозные взгляды, правила поведения и устав общины. Среди ее членов были мужчины, женщины и дети. Они удалились от официального иудаизма и вели монашескую жизнь в пустыне, вместе работали и ели, все делили поровну. Во главе общины стоял ее старейшина, кото<