Определение понятия «таинство». Таинства и обряды. Видимая и невидимая сторона таинств. Совершители таинств. Действительность и действенность таинств.

В «Православном исповедании» говорится, что «Таинство есть священное действие, которое под видимым каким-либо образом душе верующего сообщает невидимую благодать Божию, будучи установлено Господом нашим, через Которого всякий из верующих получает Божественную благодать.

Есть 2 основных критерия, по которым семь Таинств выделены из числа прочих священнодействий: 1) таинства являются богоустановленными («будучи установлено Господом нашим»), т. е. их появление в жизни Церкви относится непосредственно ко времени земной жизни Господа Иисуса Христа и Его апостолов, 2) В таинствах действие благодати носит не общий, а конкретный характер. Участвуя в таинствах, человек приобретает новые, и при этом вполне определенные, свойства, возводится на качественно иной уровень христианского бытия. Например, в крещении человек духовно возрождается; в таинстве брака мистически соединяется со своей супругой (супругом) и т.д.

Соединение в Таинствах невидимой благодатной силы с видимыми действиями, хотя для нас и непостижимо, но оно несомненно, так как на такое соотношение этих двух сторон таинств указывает Сам Иисус Христос: "аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие" (Ин. 3, 5). Апостол Павел о том же таинстве свидетельствует: "и сими /грешниками/ неции бесте, но омыстеся... именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (1 Кор. 6, 11). В этих изречениях ясно указывается, что благодать Крещения находится в тесной связи с видимою стороною таинства - погружением в воду. То же можно легко видеть и в отношении прочих таинств. На основании таких свидетельств Св. Писания древние Отцы Церкви всегда выражали мысль о связи между внутренней и внешней сторонами в таинствах.

Православное учение о таинствах исходит из того, что всякое церковное священнодействие совершается Самим Господом Иисусом Христом. Это не исключает необходимости присутствия иерархии в Церкви – лиц, поставленных на особое служение. Мирянин не может совершать Таинства (исключениеКрещ. –в случае смертельной опасности или тяжкой болезни, когда нет возможности призвать священника).

Под действительностью таинств разумеется то, что известное священнодействие есть именно совершение таинства, т.е. при этом и в видимом знаке заключается и под видимым знаком сообщается приступающему к таинству определенный дар божественной благодати. Под действенностью же таинства разумеется такое или иное действие на человека благодати, сообщаемой в таинстве - действие во спасение или во осуждение.

По учению Православной Церкви таинство действительно и благодать Божия несомненно нисходит на человека, когда таинство совершено правильно. Правильность же совершения таинства заключается в том, чтобы при этом были соблюдены предписываемые Церковию требования относительно совершителя и образа совершения таинства.Для того чтобы таинство являлось действительным, необходимо выполнение трех условий: 1) таинство должно быть совершено лицом, имеющим на то законное право и власть, т. е. правильно рукоположенным священнослужителем, действующим в согласии со священноначалием и имеющим намерение совершить таинство, 2) должно быть употреблено определенное вещество и/или видимый знак (правильность со стороны материи таинства); 3) должны быть правильно произнесены совершительные слова таинства (правильность со стороны формы таинства).

Эти условия являются необходимыми, но не исчерпывающими. Таинство не есть некая самостоятельная реальность, но одно из проявлений жизни Церкви, и только Церковь может вынести окончательное суждение относительно его действительности.

Христианство в пределах нашего Отечества до образования Русской Церкви при св. равноапостольном князе Владимире. Предание о проповеди апостола Андрея Первозванного в Скифии. Основные источники. Мнения исследователей. Священномученик Климент Римский. Первые христианские общины в Причерноморье. Археологические данные. Епархии в Причерноморье (IV-IХ вв.). Известия об обращении славян в христианство. Жития св. Стефана Сурожского и св. Георгия Амастридского. Деятельность святых равноапостольных Кирилла и Мефодия в Болгарии, Моравии и Паннонии. «Хазарская миссия» св. Кирилла. Гипотеза академика Веселовского. Перевод Священного Писания и богослужебных книг на славянский язык. Киевские князья Аскольд и Дир. Предполагаемое «первое крещение Руси» в IX веке. Послание святителя Фотия, патриарха Константинопольского. Договор князя Олега с греками (911), договор князя Игоря с греками (944). Святая равноапостольная княгиня Ольга. Происхождение святой Ольги. Ольга-язычница (по сказаниям «Повести временных лет»). Поездка в Царьград. Крещение Ольги. Ольга- христианка. Положение христиан при князьях Святославе и Ярополке. Начало Русской Церкви и распространение христианской веры. Занятие князем Владимиром Киевского престола. Торжество языческой партии. Языческий пантеон в Киеве (983). Мученическая кончина святых Феодора и Иоанна варягов. Характеристика Владимира-язычника. «Выбор вер». Поход на Корсунь. Крещение князя Владимира (988). Крещение киевлян и образование Русской Церкви. Распространение христианской веры при св. Владимире и его преемниках в ХI-ХII вв. Христианство у инородцев. Причины, способствовавшие успешному распространению христианства. Характеристика языческой религии древних славян.

Древнее предание, занесенное в русскую летопись, говорит, что начало христианства в России положено еще во времена апостольские святым апостолом Андреем Первозванным: проходя с проповедью Евангелия Фракию, Скифию и Сарматию, он доходил будто бы до Днепровских гор, где после возник Киев, благословил их и предрек, что на них «воссияет благодать Божия, имать град велик быти и церкви многи имать Бог воздвигнути».

Евсевий Кесарийский в первой половине IV века, ссылаясь на не дошедшее до нас сочинение Оригена, говорит о служении Андрея в Скифии. Ориген, согласно Евсевию, утверждал, что для определения направления своей миссионерской деятельности 12 апостолов бросили жребий. Так Петру выпало проповедничество в Риме, Матфею — в Палестине, Марку — в Египте, Иоанну — в Малой Азии, Фоме — в Парфии, а Андрею — во Фракии и Скифии. Однако уже по поводу этого свидетельства расходятся мнения церковных историков. Так, А. Гарнак оставлял открытым вопрос о том, насколько приведённая Евсевием цитата представляет буквальную выдержку из Оригена. Некоторые учёные утверждали, что известие об апостоле Андрее принадлежит самому Евсевию и современному ему церковному преданию, а А. В. Карташёв склонялся к традиционному мнению. Досифей Тирский, Епифаний Кипрский (IV век), Евхерий Лионский (V век), Никита Пафлагон (IX—X) и другие — по-своему дополняют это предание.

Первые христианские общины в Причерноморье – появление в конце III-IV вв. Моравская миссия. В 862 или в 863 г. в Константинополь явились послы от моравского князя Ростислава. Послы просили прислать «епископа и учителя», который бы им «въ свои языкъ истую веру съказалъ». Отъехав в Моравию, Константин-Кирилл с помощью брата Мефодия и учеников, составил славянскую азбуку и перевёл на болгарский язык с греческого основные богослужебные книги: Евангелие, Апостол и Псалтирь, а также Октоих.

Стефан Сурожский (род. ок. 700 — после 787) —святой VIII века, архиепископ Сугдеи (именуемой в позднейших русских источниках Сурожем) (ныне Судак в Крыму). В его житии сообщается о нападении на город славяно-варяжских дружин. Около 790 года, вскоре после смерти святителя Стефана, под предводительством Новгородского князя Бравлина славяне захватили и разграбили Сурож. Сам князь Бравлин ворвался в храм, где был погребен епископ Стефан, и хотел ограбить его могилу, но был поражен чудесной силой. Вернув награбленное и освободив город, он и его дружина крестились.

Гео́ргий Амастридский (750/760, Кромна, Пафлагония, Византийская империя — 3 марта 802-811 года или 825 года, Амастрида, Пафлагония, Византийская империя) —святой, святитель, праведник, монах, заступник, епископ, (позднее архиепископ) византийского города Амастрида (город на побережье анатолийской области Пафлагония, ныне город Амасра, Турция). В житии описан случай: около 842 года «руссы», так называли греки славян, напали на город и хотели раскопать гроб святого Георгия, но пораженные чудом, освободили пленных, заключили с жителями союз и просили крещения.

Хазарская миссия» св. Кирилла. В 860 году Кирилл направлен с миссионерскими целями ко двору хазарского кагана. Согласно житию, посольство было направлено в ответ на просьбу кагана, обещавшего, если его убедят, принять христианство.

Гипотеза академика Веселовского. А.Н. Веселовский (1838-1906). Рассматривал литературу как часть мирового культурно-исторического процесса; считал ее отражением жизни народа и стремился найти законы, общие для всех литератур мира.

Аскольд и Дир – князья, в конце IX в. правившие в граде Киеве и принявшие христианство. Летопись называет их родственниками, не уточняя степень родства. В 864 году они сделали набег на Царьград. После усердной молитвы император Михаил III и патриарх Фотий с крестным ходом вынесли на берег Босфора чудотворную ризу Богоматери и погрузили ее в воду. Поднялась буря и стала топить суда россов; только немногие из варваров воротились домой. Пораженные чудом, князья просили крещения. Посланный к ним епископ произвел на киевлян сильное впечатление как своею проповедью, так и, особенно, чудом, бросив в костер Евангелие и потом вынув его из огня невредимым. Многие руссы тогда же крестились. Вероятно, крестились и князья; по крайней мере известно, что киевские христиане на могиле Аскольда возвели после церковь святого Николая.

Предполагаемое «первое креще­ние Руси» в IX веке - еще называют «Аскольдовым крещением».

Послание святителя Фотия, патриарха Констан­тинопольского – послание 867 года, упоминает о крещении россов.

Договор князя Олега с греками (911) - международный договор между Древней Русью и Византией, который регулировал русско-византийские отношения. Он был заключён 2 сентября 911 года и имел два варианта — один на греческом (не сохранился) и один на старославянском языках. Сохранился в позднейших списках древнерусских летописей, в частности, в «Повести временных лет». Древнейший письменный источник русского права; содержит нормы Закона Русского.

Договор князя Игоря с греками (944) - международный договор между Древней Русью и Византией, который регулировал русско-византийские отношения. Записан на двух хартиях. Обновлял старый договор 911 года.

Святая равноапостольная княгиня Ольга. «Повесть временных лет» упоминает о ней, описывая женитьбу Киевского князя Игоря: «И привели ему жену из Пскова именем Ольга». Иоакимовская летопись уточняет, что она принадлежала к роду князей Изборских — одной из древнерусских княжеских династий. Супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском произношении — Ольга (Вольга). Предание называет родиной Ольги село Выбуты неподалеку от Пскова, вверх по реке Великой. Она добилась укрепления власти Киевского великого князя, централизовала государственное управление с помощью системы «погостов». Будучи язычницей, проявляла жестокость.

Β 957 году, уже 67 лет от роду, она поехала в Царьград; возможно, оглашена была раньше. Приняла Крещение в 959 году с именем «Елена».В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами — началось ее апостольское служение. Она воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой Аскольда — первого Киевского князя-христианина и многих киевлян обратила ко Христу. С проповедью веры отправилась княгиня на север. В Киевских и Псковских землях, в отдаленных весях, на перекрестках дорог воздвигала кресты, уничтожая языческие идолы.

Положение христиан при князьях Святославе и Ярополке. Предположительно, после кончины святой равноапостольной княгини Ольги ее сын-язычник Святослав Игоревич (945-972) воздвиг гонение на христиан. В «Повести временных лет» об этом не сообщается. Возможно, неправда. Все же можно считать, что при Святославе действительно имела место реакция язычества против усиливающегося христианства. Приверженцы старой веры к этому времени весьма остро ощутили, что близится конец язычества на Руси, и нашли удобный момент, чтобы попытаться не допустить этого. Ярополк относился много лучше.Кн. Владимир занял Киевский престол в 980 году. Предпринял попытку в 983 году упорядочить языческий пантеон. Владимир определил шесть главных богов и поставил им идолы недалеко от собственного терема. Место было превращено в языческое святилище. Пантеон включал Перуна, Хорса, Даждьбога, Сварога, Стрибога, Семаргла, Макошь. Идол Белеса находился отдельно, внизу на Подоле. Просуществовал 8 лет.Мученическая кончина святых Феодора и Иоанна варягов. Феодор был христианином, пришедшим, согласно «Повести временных лет», из Греческой земли. Язычниками был кинут жребий, кого принести в жертву, он пал на сына Феодора – Иоанна. Феодор обличил язычников, в том, что они поклоняются идолам. Отец и сын были убиты. Это случилось, по разным источникам, в 978 или 983 году. Феодор и Иоанн стали первыми известными нам христианами, убитыми на Руси за христианскую веру.Князь Владимир правил 9 лет, будучи язычником, и 26 лет – будучи христианином. Заботился об объединении славян.

Поход на Корсунь. Крещение князя Владимира. Β 988 году войско Владимира осадило Корсунь. Подобно другим языческим вождям в подобных же обстоятельствах, князь дал обет креститься в случае победы. Взяв город, он потребовал у тогдашних императоров Василия и Константина руки их сестры Анны, и при этом обещал принять их веру. Императоры согласились, уговорили согласиться и сестру. Β ожидании невесты князь разболелся глазами. Прибывшая в Корсунь царевна убедила его ускорить крещение, если он хочет избавиться от болезни. И действительно, как только корсунский епископ крестил его, так он прозрел и, дивясь своему исцелению, воскликнул: «Теперь только узрел я Бога истинного». Дружина его тоже крестилась. После крещения совершен был брак его с Анной. Β память всего этого он создал в Корсуне церковь, вернул город грекам и возвратился в Киев, взяв с собою попов корсунских и царицыных, мощи святого Климента Римского и ученика его Фива, церковные сосуды, кресты, иконы и всякую церковную утварь.

Распространение христианства. Крестив народ по городам и селам около Киева, митрополит Михаил с епископами и Добрыней в 990 г. ходили в Новгород, где произошло такое же низвержение Перуна в Волхов, как в Киеве, и общее крещение народа. Из Новгорода проповедники отправились на восток по Волге и крестили много народа в Ростове и Ростовской земле. Сам Владимир посещал с проповедью веры страну Волынскую, крестил в Киеве даже несколько князей болгарских и печенежских. Дети великого князя, разосланные по уделам, вероятно, тоже заботились о распространении веры между подвластным народом. Так распространялось христианство в главных удельных городах, кроме Новгорода и Ростова, а также в Муроме, Полоцке, земле Древлянской, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмуторокани.

Дольше всех славянских племен оставалось в язычестве племя вятичей. Просветителем их был в ХII веке преподобный Кукша, Печерский инок, принявший у них мученическую смерть.

Христианство у инородцев. Инородческие племена, жившие по соседству и на окраинах Руси, получали христианское просвещение уже от русских, с которыми имели сношения. Менее всех славяно-русских племен отличались влиянием на инородцев племена южнорусские. Среди своей воинственной жизни они мало заботились о прочном, нравственном подчинении себе чуждых народностей и отличались большой терпимостью к иноверию.

Обстоятельства. Славянские и подчиненные им инородческие племена принимали христианство большей частью без сопротивления, отчасти потому, что были уже несколько с ним знакомы раньше, а главным образом - из повиновения власти, которая сама встала во главе нового религиозного движения. Особенно же много помогало успехам христианства то обстоятельство, что оно само распространялось средствами мирными - проповедью, убеждением, и притом на родном славянском языке.

Характеристика языческой религии древних славян. В эпоху принятия Россией христианства русское язычество находилось еще на низшей степени развития, на переходе от непосредственного поклонения явлениям и силам природы, - солнцу, месяцу, звездам, заре утренней, ветрам буйным, морозу, царю-огню, матери сырой земле, живой воде, зеленой дубраве и прочих, которые доныне призываются в народных заговорах и песнях, - к олицетворениям этих явлений и сил в личных образах.

Билет № 2

1. Традиционный подход к вопросу об авторстве Пятикнижия Моисеева (иудейская и христианская традиции). Документальная гипотеза.

Пятикнижие: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Называется Пятикнижием Моисеевым, но есть предположения, что не все книги писал Моисей. Можно провести аналогию с Псалтирью – называется Псалмами Давида, но св. царь Давид является автором не всех псалмов. Мнение о том, что Моисей является автором всего Пятикнижия, оспаривается, однако это не ставит под сомнение его (Моисея) духовный авторитет. Над всеми центральными, ключевыми местами Пятикнижия доминирует образ Моисея как организатора, религиозного вождя и первого законодателя. Можно допустить, что Пятикнижие возникло не сразу, одномоментно, а в ходе своеобразной «кристаллизации» устных преданий и, возможно, некоторых письменных текстов. Аргумент в пользу этого предположения – Евангелия тоже были записаны не сразу после Воскресения Христа, а несколько десятилетий существовали в виде устных рассказов очевидцев.

По мнению о. Александра Меня, вопрос об авторстве св. книг есть исключительно научно-исторический вопрос, который не имеет прямого отношения к вероучительной стороне Писания. От его решения в ту или иную сторону в плане догматическом и нравственном ничего не может измениться.

Традиционный иудаизм отвергает историко-критический подход к П. и научно-филологический анализ текста. Талмудист Ибн-Эзра (XII в.) высказал сомнения в написании Моисеем всего Пятикнижия. Изложил свои соображения в зашифрованном виде. Б. Спиноза ( XVII в.) – исходя из наблюдений Ибн-Эзры, выделил в П. места, свидетельствующие о его после-моисеевом происхождении и предположил, что книжник Эзра (Ездра), живший в вавилонском плену (VI в. до н. э.), «собрал истории из разных авторов, а иногда только просто списал и оставил их потомкам», что и составило Пятикнижие.

Документальная гипотеза.Согласно ей, П. было составлено разными неизвестными авторами. J – Jahwist, E – Elohist, D - Deuteronomy (Девторономист) и P – Priest. В XVIII веке Х.Б. Виттер и затем Ж. Астрюк предложили выделить в Пятикнижии различные источники в зависимости от того, как называется в тексте Творец. В классический вид «теорию четырех источников» привел в конце XIX в. Ю. Велльгаузен. Труд «История Израиля» (1878 г.). Недостаток теории – она разрывает библейский текст на отдельные фрагменты. Позднее Г. Гункель сформулировал подход к Ветхому Завету как к собранию различных по характеру литературных произведений, подчиненных законам определенных жанров и требующих литературного изучения. Такой подход был призван сохранить целостное впечатление о библейском тексте.

Происхождение термина «канон». Понятие о каноне Нового Завета. Связь между каноничностью и богодухновенностью. Критерии каноничности в древней Церкви. Периодизация и этапы формирования канона Нового Завета. Причины, по которым сомнения о составе канона сохранялись после V в. Вопрос о каноне в Средние века и в период Реформации

В НЗ 27 книг, все они – канонические. Слово «канон» - греческое– «правило, образец, предписание», буквально – «трость» (которой что-либо измерялось). Термин «Новый Завет» принадлежит пророку Иеремии (Иер. 31, 31). Два значения: 1) как этап Священной Истории и 2) как канонизованный свод Писания.

Есть свидетельство св. Иустина Мученика (середина II в. по Р.Х.) о том, что в день Господень христиане читают «воспоминания апостолов, которые называются Евангелиями».

В формировании НЗ канона важное значение имело стремление сохранить апостольское свидетельство в его изначальности и неповрежденности. Это – не просто верность исторической правде, а вероучительный, догматический мотив.

Вопрос канонизации встал приблизительно в середине II века, в целях противостояния гностическим учениям. Двухчастная форма: Евангелие и Апостол. В раннехристианских памятниках Евангелия и послания еще не имели статус Священного Писания. Его имели книги ВЗ. Между 150-200 гг. вырабатывается единый канон. Не сразу были признаны: Иак., 2 Пет., 2 и 3 Ин., Иуд.

Процесс канонизации НЗ занял примерно три века. «К концу II века появляются контуры того, что уже можно назвать ядром будущего Нового Завета». Окончательно в своем нынешнем виде НЗ канон сложился к IV в. В 367 г. в Пасхальном Послании свт. Афанасий Великий перечисляет все 27 книг НЗ.

На протяжении всего времени формирования канона Священных Книг Нового Завета критерий каноничности менялся внешне, в соответствии с изменяющимися условиями и задачами, но внутренне оставался одним и тем же. Его аспекты: авторская принадлежность апостолам, соответствие вере Церкви, признание многими и наиболее важными Церквями – лишь разные проявления единого принципа. Сущность же самого этого принципа, или основного критерия – церковность книги: ее церковное происхождение, органичное в Церкви существование, из чего и следует ее признание.

Стоит обратить внимание на следующий факт: допускается, что некоторые послания ап. Павла, включенные в канон НЗ, могли быть написаны не им самим, а его учениками. Это не умаляет их авторитета: они являются Павловыми по духу.

3. Развитие догматической науки. Полнота новозаветного Откровения и развитие догматической науки. Теория "догматического развития". Православный взгляд на развитие догматической науки

Догматическое учение Церкви словесно формулировалось в эпоху Вселенских Соборов – в IV-VIII вв. Семь Вселенских Соборов остаются фундаментом, на котором по сей день зиждется богословие Церкви, ее каноническая традиция и литургический строй. Следует подчеркнуть, что эпоха Вселенских Соборов является временем именно формулирования, но не создания догматического учения Церкви. В проповеди Спасителя и в Евангелиях содержится Божественное Новозаветное Откровение во всей своей полноте. И в Древней Церкви, и в эпоху Вселенских Соборов, и в наши дни христианские истины остаются незыблемыми. Не меняются ни свойства Божии, ни отношения Лиц Пресвятой Троицы, ни значение искупительной Жертвы Иисуса Христа. Если в ВЗ Бог постепенно, через пророков открывал некоторое частичное знание о Себе, то в НЗ Он Сам непосредственно обращается к людям «в Сыне» и открывает знание о Себе. В прощальной беседе Господь Иисус Христос говорит, что возвестил ученикам «все, что слышал от Отца». Господь предсказывает ученикам, что «когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину». Сошествие Св. Духа на апостолов в день Пятидесятницы - это не новое откровение, которое дополняло возвещенное Спасителем. Св. Дух только напомнил ученикам то, чему их учил Христос.

Это утверждение само по себе не противоречит возможности качественного раскрытия догматов, появления трудов по догматическому богословию. Наличие догматов в Церкви отнюдь не отрицает возможности богословствовать и развития самого богословия - оно только направляет это движение в правильное русло: охраняет чистоту веры и предостерегает христиан от догматических заблуждений.

Теория догматического развития возникла в католическом апологетическом богословии в XIX в. Кардинал Дж. Ньюмен писал: «Несмотря на то что Римская Церковь может голословно заявлять о почитании церковной древности, она в действительности не чувствует ее и не обращает на нее внимания… Насколько она остается католической и верной Писанию, она обращается к Отцам, насколько она подверглась искажениям, она считает необходимым замещать их собой» Однако попытки критического осмысления истории догматов были предприняты задолго до Ньюмена, еще в XVIII в. Ньюмен говорил о «продолжающемся Откровении». Ньюмен понимал догматическое развитие в очень широком смысле и предлагал разные трактовки этого понятия. Теория догматического развития в восходящем к Ньюмену понимании воспринята официальным учением Римско-католической Церкви.

В Православии не может быть количественного увеличения догматов. Мы признаем догматы, утвержденные в эпоху Вселенских Соборов. При этом, согласно «Православной Энциклопедии», есть некоторая нечеткость в определении окончательной православной позиции по отношению к проблеме догматического развития. Вопрос о православном понимании догматического развития остается неразработанным и требует систематического осмысления

4. Апостол Павел и обращение язычников. Жизнь апостола Павла до обращения: происхождение, образование и религиозная ревность. Миссионерское служение апостола Павла.

До своего обращения святой апостол Павел носил имя «Савл». Дата рождения - примерно 5 год по Р.Х. Апостол происходил из колена Вениаминова. Родился в Тарсе. Обращение его произошло на пути в Дамаск примерно в 36 г. по Р.Х. Апостол Павел был очень образованным человеком, занимающим довольно высокое положение в обществе. К моменту своего обращения Павел был не просто учеником равви, но признанным учителем с правом принимать ответственные законные решения. В Дамаске апостол Павел и начал свою проповедь, однако не сразу, а приблизительно через три года. Его называют «величайшим миссионером первого христианского поколения». Апостол языков (язычников) претерпел мученическую кончину в Риме – он был обезглавлен, а не распят на кресте, поскольку являлся римским гражданином. Датой смерти апостола принято считать 67 год после Р.Х.

Святой апостол Павел совершил три миссионерских путешествия. В датировке их есть некоторые расхождения: с 46 по 49 гг. или с 45 по 51 гг. после Р.Х. Об этом путешествии: Деян. 13-14 главы. Апостол Павел вместе с Варнавой посетили Кипр и Малую Азию. Автор книги Деяний упоминает и о еще одном их спутнике – Иоанне, прозванном Марком. Этот спутник оставил Павла и Варнаву в Пергии. Во время первого миссионерского путешествия святым апостолом Павлом была, среди прочего, произнесена речь в Антиохии Писидийской.

Второе миссионерское путешествие апостол языков совершил в 50-53 гг. Оно также длилось около трех лет. В нем апостола сопровождали апостолы Лука, Силуан (Сила) и Тимофей. Апостолом Павлом были основаны христианские общины в Македонии и Греции. Миссионеры прошли через Фригию и Галатийскую страну, побывали в Мисии и Троаде. Далее апостол языков со своими спутниками направился в Македонию. Там случился инцидент, в результате которого св. Павел и его спутники подверглись избиениям и заключению. Во время этого заключения уверовал и принял Святое Крещение страж темницы. После освобождения проповедники посетили Фессалоники; там после их проповеди уверовало много людей. Далее спутники направились в Верию. Местные жители, как сообщает автор книги Деяний, «приняли слово со всем усердием…» .После этого святой апостол Павел и его спутники направились в Афины. Там апостол языков произнес свою знаменитую речь в ареопаге перед большим собранием мудрецов. Проповедь святого апостола Павла была воспринята неоднозначно. Из Афин апостол языков направился в Коринф, где пробыл довольно долгое время. Позднее им были написаны два послания к христианам этой общины; они вошли в канон Нового Завета. Из Коринфа святой апостол Павел возвратился в Малую Азию и прибыл в Ефес; после он побывал в Иерусалиме, а затем - возвратился в Антиохию.

Третье миссионерское путешествие было совершено святым апостолом Павлом в 53-58 гг. после Р.Х.

Апостолу Павлу приписывают 14 посланий, вошедших в канон НЗ. Возможно, некоторые из посланий написаны не им самим и даже не непосредственно под его диктовку, а его учениками. Однако это не ставит под сомнения авторитет посланий. Все они являются Павловыми по духу.