Вещества, употребляющиеся при совершении таинств, и их символика

Хлеб и вино используются в первую очередь в таинстве Евхаристии. Во время Тайной вечери, накануне Своих Крестных страданий, Господь Иисус Христос благословил хлеб и чашу с вином, указав на них как на Свои Тело и Кровь и заповедав всем верующим вкушать и пить их в Его воспоминание. Господь образно говорит о Себе в Евангелии, что Он - «Хлеб, сшедший с небес» (Ин 6. 41, 51). Использование для главного из церковных Таинств обычной повседневной пищи указывает на то, что Бог входит в человеческую жизнь в самых основных и на первый взгляд незаметных ее проявлениях. Хлеб, мука для которого получается из мн. зерен, символизирует евхаристическое единство Церкви. Правосл. Церковь использует для таинства Евхаристии только пшеничный и квасной хлеб.

Вино при использовании в таинстве символизирует полноту новой жизни во Христе и радость Духа (ср.: Деян 2. 13), общение с Богом и брачный пир в Царстве небесном (Лк 22. 18). Однако вино своим видом напоминает кровь, и поэтому оно также указывает на Крест Христов: «но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин 19, 34). Использование вина в Евхаристии говорит верным о единстве со Спасителем, Который сравнил Себя и учеников с ветвью и гроздями виноградной лозы (Ин 15, 1-8). Церковь с самого начала использовала за богослужением только чистое беспримесное виноградное вино, растворенное водой. В древности считалось, что неразбавленное вино употребляют только «варварские» народы (скифы и т. п.), эллины же и римляне в 1/3 вина обычно добавляли до 2/3 воды. О смешении вина с водой Господом во время Тайной вечери упоминают мн. анафоры, хотя об этом и не говорится в Евангелии.

Вода имеет центральное значение в Таинстве Крещения. Основные символы воды во всех традиц. культурах - жизнь и ее зарождение (ср.: Быт 1. 2), смерть (ср.: Быт 7. 17-22), очищение и омовение. Поэтому вода и используется для совершения таинства вступления в Церковь, где она символизирует очищение от грехов и погружение (греч. наименование Крещения - βάπτισμα, т. е. погружение) в смерть Христову, чтобы совоскреснуть с Господом. Вода освящается не только в Крещении, но и в малом и великом водоосвящениях; св. вода широко используется для окропления домов и различных предметов с целью их благословения, для вкушения и помазания с целью освящения повседневной жизни и получения исцеления. При освящении храма новосозданный престол омывают специально освященной водой, что является его символическим Крещением.

При Крещении используются также елей, т. е. оливковое масло, и миро - благовонное масло, сваренное из елея, вина и различных ароматических веществ. Елей в античной средиземноморской культуре употреблялся и в пищу, и для лечения, и как горючее вещество для лампад. В Др. Израиле елеем помазывали священников (Аарон и его сыновья), царей (Саул, Давид), пророков (Елисей). Спасителя, Чьего пришествия ожидал ветхий Израиль, называли Мессией-Христом, т. е. «Помазанником Божиим» (Ин 4. 25). Помазание елеем символизирует невидимое помазание человека Божественной благодатью, а также привитие нового христианина к маслине-Христу (Рим II. 17). Сходную символику имеет и св. миро, но его благоухание более явно указывает на помазание даром Св. Духа. Кроме своей основной символики елей, будучи лекарственным средством, указывает и на исцеляющую милость Божию. В связи с этим он входит в чины, связанные с врачеванием, - в первую очередь в чин таинства Елеосвящения

Попытки римо-католичества утвердиться на Руси и особенно на северо-западе и в Галицком княжестве. История взаимоотношений Константинополя и Рима. Окружное послание патриарха Фотия (869). Отношение греков к латинству. Рим и Русь. Папские послания и миссии на Русь. Полемические сочинения против латинян. Отношение к инославным и иноверцам. Православие в Прибалтике. Орден меченосцев. Распространение католичества в Галицком княжестве. Папа Иннокентий III и князь Роман Волынский. Мстислав Удалой. Гонение на Православие.

Попытки. В 991 г. на Русь (не впервые) опять приходили послы от папы, и патриарх нашел нужным послать великому князю послание с увещанием не сообщаться с зловерными латинами, а русский митрополит Леонтий написал против латинян сочинение об опресноках.В 1070-х годах латинская пропаганда воспользовалась распрей между сыновьями великого князя Ярослава. Великий князь Изяслав Ярославич, изгнанный из Киева братьями, решился обратиться за помощью к знаменитому по своему властолюбию папе Григорию VII. Папа поспешил отправить к нему послов. Но князь успел возвратить себе Киев и без помощи папы. Попытки продолжались и далее. Успехи католичества ограничивались только некоторыми землями на западе Руси, где латинская пропаганда действовала с помощью вооруженной силы датчан, овладевших Эстонией, ордена Меченосцев в Ливонии и венгров в Галицком княжестве. Галиция в конце ХII в. она была покорена венграми, которые воздвигли в ней настоящее гонение на Православие.

Орден Меченосцев. До основания ордена в Ливонии с половины ХII в. проповедовали латинские монахи, приезжавшие с бременскими купцами; во главе их стоял монах Мейнгард, бывший потом ливонским епископом. Латинская миссия, подкрепляемая военными дружинами и не гнушавшаяся насильственных мер, скоро вызвала целый ряд восстаний со стороны ливонцев. Даже те из них, которые уже крестились, снова возвращались к язычеству и бросались в Двину, чтобы смыть с себя принятое крещение. Тогда епископ Албрехт, с согласия папы, учредил для распространения между ними христианства духовный рыцарский орден Меченосцев, главной резиденцией которого стал город Рига, выстроенный в 1200 г.

Распространение латинства в Галицком княжестве. Самая западная часть южной России - Галиция тоже подвергалась владычеству латинства. В конце ХII в. она была покорена венграми, которые воздвигли в ней настоящее гонение на православие. Роман Мстиславич волынский избавил ее от их насилий и присоединил к своему Волынскому княжеству. Сильный князь обратил на себя внимание папы Иннокентия III. Это было во время самого широкого развития папской власти, когда папа раздавал королевские короны, когда самый Царьград был в руках крестоносцев. В 1204 г. явился к Роману легат папы, обещал ему королевскую корону, если только он покорится св. престолу, и уверял в содействии папского меча. "А такой ли меч у папы?" - спросил князь, ударяя по своему мечу. Но вскоре после этого гордого приема папского посла при малолетних сыновьях Романа, Данииле и Васильке, Галич снова сделался жертвой венгров, которые посадили в нем своего королевича Коломана. Явились латинские священники и монахи и выгнали из города православное духовенство, из православных церквей сделали костелы, а народ стали принуждать к латинству. В 1220 г. Мстислав Удалой снова избавил Галич от венгров, но сам испортил свое благое дело, выдав свою дочь замуж за брата Коломана и отдав Галицию за ней в приданое. После его смерти (1228 г.) здесь опять началось усиленное распространение латинства, а православие подверглось гонению, которое облегчилось уже в начале 1240-х годов, после того, как Галицким престолом завладел опять русский князь, сын Романа – Даниил.

Билет № 3

Книга Бытия: наименование, особенности композиции, основные богословские идеи. Связь книги Бытия с Новым Заветом. Проблема датировки событий книги Бытия. Структура и основные богословские идеи Шестоднева. Полемика с языческими космогониями в Шестодневе.

Евр. название книги («Берешит» - «В начале») соответствует обычной для Древнего Востока традиции именования книг в соответствии с первым словом текста этой книги. Русское и славянское наименование «Бытие» - перевод греч. названия «Γένεση». Книгу можно разделить на 2 неравные части: 11 глав – универсальное введение во всемирную историю и 39 глав – история одного избранного Богом еврейского народа. Творение мира и человека, грехопадение, изгнание из рая, мессианские пророчества, заключение Завета с Богом. Охватывает период в 3799 лет. Датой написания, скорее всего, является промежуток между 1440 и 1400 гг. до Р.Х. Заканчивается рассказом о смерти патриарха Иосифа в Египте.

Главным вопросом в НЗ становится вопрос о законе, и прежде всего о культовых предписаниях, которые, в отличие от ВЗ здесь считаются недействительными, а ВЗ рассматривается как предсказание о Христе. Этим определяется и новозаветное толкование книги Бытия, впоследствии ставшее традиционным. В Рим. 4 ап. Павел использует рассказ об Аврааме для подтверждения своего утверждения об оправдании верой. В Евр. 11 приводится целый ряд сюжетов на эту тему из кн. Б. без противопоставления веры и соблюдения закона. В Мф 19, 4 и след. упоминаются 2 места из кн. Б. для подтверждения этических предписаний закона, в рамках которых находится учение Иисуса о разводе .В Иак. 2. 21 о жертвоприношении Исаака говорится как о примере доброго дела в истории Авраама.

Шестоднев – Быт. 1, здесь повествуется о сотворении Богом мира за шесть дней. Этот отрывок очень важен с точки зрения православно-христианской догматики, так как именно он является основанием учения Церкви о творении мира и человека, о Промысле Божием, о домостроительстве спасения. Идеи Шестоднева: Бог один есть Первопричина мира ; Он открывает Себя как личное Сверхбытие; Он открывает Себя в Своих деяниях .Он творит мир Своим Словом и действует в нем; Он может действовать опосредованно, через стихии (второпричины); создание мира происходит не в один миг, а поэтапно: от простого к сложному, от неживого к живому, от животного — к человеку; Бог сотворил человека по Своему образу и подобию, благодаря чему человек становится владыкой над тварями.

Языческие космогонии сводятся к нескольким основным типам:

-У мира не было начала. Исконная необъятная бездна Океана, будучи божественной по природе, родила из себя всех богов и все, что наполняет небо и землю.

-Хаотическая Бездна бога-Океана (или богини) была побеждена молодыми богами, ею же порожденными. Именно они внесли порядок в Хаос, образовали и населили землю, создали людей как своих слуг, обреченных работать на них.

-Изначала было два божества — Света и Тьмы. Воюя между собой, они создают тот облик мира, какой он имеет сейчас.

Определение библейской герменевтики. Герменевтический круг. Принципы новозаветного толкования. Буквальные и символические (духовные) методы толкования. Историко-филологический метод. Символические методы толкования. Перспективы православной библеистики.

Различные уровни работы с текстом Священного Писания: текстология, исагогика, экзегетика, герменевтика. Библейская герменевтика - отрасль церковной библеистики, изучающая принципы и методы толкования текста Священного Писания ВЗ и НЗ и исторический процесс формирования его богословских оснований.

Христианская традиция толкования Библии основана на ряде фундаментальных герменевтических принципов:

-признание богодухновенности Священного Писания;

-христоцентризм Священного Писания. ВЗ и НЗ - единое свидетельство о Божественном Логосе. Оба Завета направлены к одной цели и являются Словом Божиим к человеку.

-гармоничное единство веры и разума в процессе интерпретации Священного Писания;

-необходимость толкования Священного Писания в связи со Священным Преданием (основополагающий принцип христианской библейской герменевтики);

-необходимость аскетического усилия для того, чтобы суметь услышать Слово Божие и обрести способность Его полноценного и надлежащего толкования. «Сообщенное от Бога и может быть раскрыто только Богом; экзегет постигает лишь в той мере и силе, насколько дает ему Господь, так что ведение Писания есть, собственно, дар Троицы» (Н.Н. Глубоковский).

Важно также учитывать богочеловеческий характер Священного Писания. Хотя все книги Библии написаны под водительством Святого Духа, стиль каждого автора имеет свои индивидуальные особенности.

Святоотеческая экзегеза обычно датируется I-V вв. Она разрабатывала основные методы толкования, ставя в центре духовно-нравственный и вероучительный смысл Священного Писания.

Православная экзегеза Нового времени, гл. обр. русская библеистика (XVIII-XX вв.), шла по пути синтеза историко-критического и нравственно-догматического толкования.

Первый известный нам систематический комментарий на Евангелие от Матфея принадлежит Оригену (III в). Можно отметить: Августин, блаж. «О согласии евангелистов», Афанасий Великий, свт. «Из бесед на Евангелие от Матфея. Из бесед на Евангелие от Луки», Григорий Двоеслов, свт. «Беседы на Евангелия», Ефрем Сирин, преп. «Толкования на Четвероевангелие», беседы свт. Иоанна Златоуста и др.Из современных комментариев можно отметить: комментарии Баркли, «Толковую Библию» А.П. Лопухина.

3. Понятие о Священном Предании. Соотношение Священного Писания и Священного Предания. Понимание Священного Предания в православном богословии. Различные виды Предания: Символы и исповедания веры, соборные вероопределения, творения святых отцов и учителей Церкви, литургическая практика Церкви. "Символические книги".

Священное Предание — общая форма сохранения и распространения Церковью Божественного Откровения. О соотношении:изначально был такой подход: по словам митрополита Макария (Булгакова), «под именем Священного Предания разумеется слово Божие, не заключенное в письмена самими богодухновенными писателями, а устно переданное Церкви и с тех пор непрерывно в ней сохраняющееся».

С начала XX в. в православном богословии схоластический подход к вопросу соотношения Священного Писания и Предания начинает постепенно преодолеваться. Известный церковный историк М. Поснов в 1906 г. писал: «Одно из полученного от Христа Евангелия Церковь выразила Символом веры... другое Церковь закрепила в таинствах... иное изложила в Священном Писании, как содержащем указание на исторические факты спасения... другое Церковь выразила в богослужении, песнопениях и молитвах; иное, наконец, воплотила в христианском устройстве жизни, в церковно-каноническом управлении, в обрядах, обычаях и т. п.» В этих словах нет противопоставления Священного Писания и Священного Предания: Писание рассматривается в контексте Предания. Однако у М. Поснова все вышеперечисленные составляющие Священного Предания еще мыслятся именно как части Откровения.

Дальнейшее сближение научно-богословского взгляда на соотношение Священного Писания и Священного Предания со святоотеческим подходом произошло благодаря работам архим. Софрония (Сахарова), ученика преп. Силуана Афонского. Священное Писание стало пониматься не как часть Священного Предания, а как одна из многих его форм, не различающихся по своему внутреннему содержанию.

Отличия исповеданий от символов веры можно указать следующие:

   1) исповедания обычно более пространны, чем символы;

   2) исповедания очень часто имеют полемическую направленность;

   3) они не употребляются в литургической жизни Церкви.

Два из наиболее известных исповеданий:

-самое древнее, составленное между 260—265 гг. по P. X. свят. Григорием Неокесарийским и одобренное VI Вселенским собором. В этом исповедании прежде всего рассматривается догмат о Пресвятой Троице.

-Окружное послание свят. Софрония, патриарха Иерусалимского (VII в.), направленное против ереси моноэнергизма, одобрено VI Вселенским собором.

Соборное вероопределение — сформулированный и утвержденный на церковном Соборе текст, излагающий те или иные аспекты православного вероучения.

Помимо Никейского и Никео-Константинопольского Символов веры существует еще четыре догматических определения, которые были приняты на Вселенских соборах.

-Вероопределение III Вселенского собора — не вносить изменений и дополнений в существующий Символ веры

-Вероопределение IV Вселенского собора — постановление об образе соединения двух природ во Христе.

-Вероопределение VI Вселенского собора — изложение учения о двух волях и двух энергиях во Христе.

-Вероопределение VII Вселенского собора — об иконопочитании.

Литургическая жизнь — не часть Предания, а именно одна из форм его, наряду со Священным Писанием и другими формами.

Для того чтобы отличить свв. отцов Церкви от прочих церковных писателей и богословов, существует несколько формальных критериев: святость жизни, здравость, или истинность учения, свидетельство Церкви.

Символическими книгами в православном богословии, начиная с XVIII в., стали называть православные догматические памятники, выражающие от имени Церкви ее веру и богословское учение применительно к заблуждениям и ересям, возникшим в Новое время.

 Митр. Макарий (Булгаков) важнейшими из них считает следующие:

1. «Православное исповедание Кафолической Апостольской Церкви Восточной», составленное митр. Киевским Петром Могилой и затем, с исправлениями, утвержденное на двух Поместных соборах: Киевском (1640 г.) и Ясском (1643 г.), а также пятью Восточными Патриархами.

2. «Послание Восточных Патриархов о православной вере», утвержденное четырьмя Патриархами на Константинопольском соборе 1725 г. В его основу положено исповедание Досифея, Патриарха Иерусалимского (1672 г.).

3. «Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви», составленный митр. Московским Филаретом (Дроздовым) в 1823 г. и получивший одобрение Святейшего Синода Российской Православной Церкви (с некоторыми исправлениями) в 1839 г

Апостольский собор в Иерусалиме. Апостол Иаков и гибель Иерусалима. Последствия разрушения Иерусалима для христианской Церкви. Первохристианская Церковь: христианская и богослужебная жизнь, организация и богословие.

Об Апостольском соборе в Иерусалиме известно из из автобиографического сообщения ап. Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 2-21. Оба описания свидетельствуют, что в Иерусалиме состоялась встреча апостолов Павла, Петра, Иакова, брата Господня, и, согласно Гал 2. 9, Иоанна. Датировка – 49 или 50 гг.

Цель встречи - обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии.