Гимнографический канон: структура, связь библейских песней и песней канона. Употребление канонов за богослужением.

КАНОН – (греч. правило) – жанр церковной гимнографии: сложное многострофное произведение, посвященное прославлению к.-л. праздника или святого. Канон состоит из песен. Максимальное и нормативное число песен – девять, но вторая песнь практически всегда отсутствует и поэтому большинство канонов состоит из восьми песен. Такие каноны, называются полными. Бывает, что канон состоит из 2-х, 3-х или 4-х песен.

Слово трипеснец дало название книге Триодь, но существуют и другие неполные каноны: двупеснцы и четверопеснцы. Неполные каноны встречаются в системе Триоди, но есть они и в Минее.

Трех и четырехпесенные каноны употребляются в богослужениях Великого поста и Пятидесятницы. Девятипесенный всего один – Великий канон св. Андрея Критского. Как жанр канон появился в середине VII в. и к VIII в. вытеснил древний кондак. Первые каноны были написаны св. Андреем Критским и св. Иоанном Дамаскиным.

Построение: Каждая песнь состоит из ирмоса и тропарей канона. Слово «тропарь» в данном случае означает не центральное и главнейшее песнопение праздника, а имеет более широкое значение: это некая гимнографическая строфа из службы. Буквально значение слова «ирмос» – «сцепление», «соединение» или «связь». Ирмос связывает песни канона и играет моделирующую, определяющую роль. Во-первых, канон по правилам должен петься весь целиком (как мы поем канон на Пасху или молебный канон Божией Матери), и ирмос определяет напев: как поется ирмос, так же, на этот напев, поются и тропари соответствующей песни канона.

Существуют и библейские тексты, связанные с каноном. Это песни Священного Писания или библейские песни – тексты Ветхого и Нового Заветов

Песни Священного Писания или библейские песни – тексты Ветхого и Нового Заветов. Первая песнь – из книги Исход (гл. 15), та песнь, которую воспел древний Израиль, выйдя из волн Чермного моря «Поим Господеви, славно бо прославися. Коня и всадника вверже в море...».

2-й песнь - взят из книги Второзаконие (гл. 32). Она исчезла не сразу. Выдвигаются разные теории о причинах исчезновения второй песни. 3-я песнь – из первой книги Царств (гл. 11), песнь пророчицы Анны, матери пророка Самуила; она имеет хвалебный характер. 4-я песнь – из книги пророка Аввакума (гл. 3). 5-я – из книги пророка Исайи (гл. 26). 6-я – песнь пророка Ионы (гл. 2), молитва во чреве кита, это вопль к Богу о помиловании. 7-я и 8-я – из книги пророка Даниила, это слова, которые говорили три отрока в пещи огненной. 9-я – песнь Пресвятой Богородицы «Величит Душе Моя Господа» (Лк. 1; 46-55) Песнь эта, по Уставу, должна петься не с тропарями канона, а с особым припевом, который и дал название этому тексту – Честнейшую. 10-я песнь - Захарии о рождении сына – Иоанна Крестителя (Лк. 1; 68-79) – эта песнь связана с 9-й песней канона.

Библейские песни бывают вседневные, праздничные и великопостные. Они стихословятся точно так же, как псалмы со стихирами. Сначала поется сплошь текст песен, потом к каждому стиху – тропарь канона. В славянских переводах единство метрики нарушено, поэтому ирмос поется, а тропари читаются. Исключение составляет пасхальный канон, который поется целиком. Мелодия канона подчиняется одному из восьми гласов. В воскресения и праздники на утрене после песен поются катавасии.

В ирмосе той или иной песни может пересказываться содержание ветхозаветного события, соответствующего этой песне. Ирмосы 6-й песни – это часто покаянные ирмосы, обращение из глубины греховной. Ирмос 9-й песни посвящен Божией Матери, там говорится о воплощении Бога-Слова.

Ирмосы многих великих праздников, например. Рождества: «Христос раждается, славите, Христос с небес, срящите...» – 1-я песнь канона (нет ни слова о переходе через Красное море), но все равно, внутренне все ирмосы коренятся в песнях Св. Писания. Ирмос - связка: по содержанию он связан с песнями, а по форме с тропарями канона.

Канон занимает центральное место на утрени; без канона нет утрени. Каноны также поются на повечерии, воскресной полунощнице (это богослужения времени), а из богослужений Требника – на Елеосвящении, панихиде, отпевании, молебне.

Монастыри и монашество при Петре I. Утилитарный взгляд на институт монашества. Ограничительные меры в отношении монастырей и монашества. Восстановление Монастырского приказа. Причины недоверия государя к монашествующим. Дело Григория Талицкого. Участие духовенства в деле царевича Алексея Петровича. Подвижники благочестия. Религиозно-нравственное состояние общества и церковная жизнь при Петре I. Стремительная секуляризация и вестернизация сознания, жизни и быта верхушки общества. Новые церковные праздники (викториальные и царские дни). Церковное искусство: архитектура, живопись и богослужебное пение.

Православный народ верит, что молитвами спасающихся в них подвижников стоит Русская земля. Петр I с его узко утилитарным отношением к Церкви, с его жадным стремлением из всего извлекать государственную пользу – эту главную для России «пользу» монастырей просмотрел. Он настойчиво требовал от монастырей иных, более зримых «польз» и «прибылей».

В 1701 году был восстановлен Монастырский приказ. Этот приказ и ведал всеми патриаршими, архиерейскими, монастырскими и церковными вотчинами. Лишь малая часть доходов от церковных земель шла на содержание архиерейских домов, монастырей и приходов. Все остальное поступало в казну.

Один за другим стали выходить указы, которыми предписывалось без промедления составить опись монастырских владений и точно определить число монашествующих. В каждом монастыре дозволялось оставить столько монахов, сколько требовалось для совершения богослужения и управления имениями. Так впервые на Руси начали вводиться монастырские штаты.Насельников, не принявших пострига, выдворяли из обителей. Постриг новых монахов разрешался лишь на убылые места и не иначе, как после трехлетнего искуса. В 1721 году монастырям было запрещено вести летописание. В 1722 году издано было составленное архиепископом Феофаном и одобренное царем «Прибавление к Духовному регламенту». В «Прибавлении» запрещалось постригать мужчин, не достигших 30 лет, а для пострига женщин определен был возраст от 50 до 60 лет. Исключения допускались лишь с разрешения Святейшего Синода.

Григорий Талицкий – московский проповедник, призывавший не повиноваться Петру I. Есть разные версии: или был казнен, или раскаялся и казнь была заменена ссылкой.

По приказу Петра I Митрополит Стефан Яворский написал специальный трактат против сочинения Г. Талицкого с заглавием «Знамения о пришествии Антихриста» (1703) и «Увещание».

В суровое петровское время подвизались первоначальник Саровской пустыни иеросхимонах Иоанн и основатель Белобережского монастыря схимонах Симеон. А на далеком Севере, в древней Соловецкой обители, спасался муж святой жизни иеросхимонах Иисус. Известен широко свт. Димитрий Ростовский.

Появление вольнодумства. Падение нравов. «Немецкий» костюм, «ассамблеи», брадобритие и курение табака явились только внешним выражением глубокого и опасного духовного сдвига. «Перемена обычаев» влекла за собой катастрофическое падение нравов, презрение к родной старине, к народному благочестию.

Новые праздники. Новый праздник, установленный 30 августа 1724 года, связан с перенесением мощей издавна чтимого угодника святого благоверного князя Александра Невского из Владимира в Петербург. Церковным торжеством стало и празднование годовщины победы русского оружия в Полтавской битве (викторианский день). Архимандритом Феофилактом (Лопатинским) была написана служба на день памяти этого события, отмечаемого Русской Православной Церковью 9 июня.

Церковное искусство. Для надзора над иконописью в 1707 году Петр I учредил в Москве «полату изуграфств» и во главе ее поставил знаменитого зодчего Ивана Зарудного. В петровскую эпоху влияние европейской живописи на русское иконописание стало чрезвычайно интенсивным.

 Подобно иконописи, церковное зодчество тоже переживало сложный процесс разрыва художественной традиции, который отражал общую метаморфозу всей русскойькультуры. Уже в конце ХVII века в русском храмостроителъстве, особенно в декоре церквей, широко применялись западноевропейские архитектурные формы. Прекрасным художественным символом петровской эпохи явилась церковь Знамения Богородицы, воздвигнутая в Дубровицах под Москвой. Храм заложен в 1690 году, а освящение его состоялось в 1704 году.

«Духовный Регламент» возлагал на Синод обязанность рассмотреть службы, молебны, акафисты; «непристойные» запретить и принять меры, чтобы «пристойные» службы не вводились без нужды. Жития святых ведено было пересмотреть на тот предмет, нет ли среди них ложных историй. Исправления проводились неразборчиво, бесцеремонно, на скорую руку. Из богослужебных чинопоследований при Петре пересмотрены были «Чин присоединения раскольников» (1717—1720 годы) и «Чин избрания и рукоположения архиерейского» (1725 год).

Билет № 31

1. Религиозно-богословское значение Книги Екклесиаста. Понятия "суеты" (евр. "хевель"), "пользы" (евр. "йитрон") и "блага" (евр. "тов") в книге.

У нас входит в число пяти учительных книг. В иудейском каноне – в раздел «Писания». Греческое название книги Екклесиаст является точным переводом еврейского названия (от — собрание) — говорящий в собрании, т.е. проповедник. Древние христианские экзегеты (Ориген, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, блаж. Иероним и др.) признавали книгу прощальною и покаянною речью царя Соломона, подобно прощальным речам пророка Моисея (Вт. 28 — 32), Иисуса Навина (Нав. 24) и пророка Самуила (1 Цар. 12).

Основанием для приписывания авторства царю Соломону служит, прежде всего, наименование Екклесиаста сыном Давида и царем в Иерусалиме (Еккл 1, 1). Так как лишь один сын Давида был царем, именно Соломон, то очевидно, что этот последний и назван здесь Екклесиастом. Исследователи по-разному датируют Е. к. Большинство согласно с тем, что она была написана не позже сер. II в. до Р. Х. В современной западной библеистике есть мнение, что чтобы делать серьезные выводы о личности автора, в Е. к. недостаточно информации. Поскольку он назван «мудрецом», предполагают иногда, что он был учителем в некой «школе премудрости»

Духовный смысл книги определяют слова, поставленные в самом начале книги: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета!» (Еккл.1, 2). Слово «суета в небольшой книге встречается 39 раз.

Суета все, потому что нет пользы. Это понятие польза является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. Священный писатель употребляет существительное «итрон». Оно в Библии, кроме книги Екклесиаста, больше не встречается. Все испытал в жизни кохелет, но все пережитое и увиденное не есть итрон, все — хэвэл хавалим (суета сует).

Недостижимость прочного человеческого счастья выражается в постоянной смене человеческих поколений: Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки (1:4). Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость явлений природы: Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (1:5-7).

Но и занятия человеческие не утешают проповедника. К излюбленному выражению «хэвэл» он прибавляет «реут руах» (и томление духа) (1:14). Екклесиаст предал сердце, чтобы познать мудрость, но это занятие обнаружило ничтожество всего земного. Убедившись, что познание лишь умножает скорбь, он решил испытать сердце весельем, но и это — суета сует и томление духа