Пение библейских текстов за богослужением: псалмы, библейские песни, прокимен, антифон.

Крупные отрывки Св. Писания, которые входят в богослужение – чтения: Четвероевангелие (на литургии, на утрени: воскресной и полиелейной, утрене Великого Пятка – «Двенадцать Евангелий»; на вечерне: вечерня первого дня Пасхи, вечерня в Великий Пяток; на царских часах в Навечерия Рождества и Крещения, а также в Великий Пяток, на часах в первые три дня Страстной седмицы); Апостольские деяния и послания (чаще всего и в основном читаются на литургии, еще на царских часах).

Евангельские тексты составляют еще и некоторые неизменяемые части богослужения: на вечерне молитва прав. Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши», «Отче наш», и др.

Самой широко применяемой при богослужении частью Ветхого Завета является Псалтирь. Шестопсалмие, кафизмы и др.

Текстами из Св. Писания являются библейские песни, которые во все дни года, кроме Страстной и Пасхальной седмиц, а также четверга 5-й седмицы Поста должны сопровождать пение канона. На приходах повсеместно их употребляют лишь в будни Великого поста.

Прокимен – (греч. «предлежащий») – краткое изменяемое молитвословие, состоящее преимущественно из строк псалмов (за исключением литургийного прокимна «Величит душа Моя Господа» (Лк. 1; 46-48), читаемого в праздники, посвященные Богородице). В IV-V вв. прокимном являлся псалом, предварявший богослужебное чтение из Нового Завета. Впоследствии текст прокимна сократился и в настоящее время малый прокимен состоит из двух строф, а великий – из пяти строф.

Великий прокимен возглашается священником (или дьяконом) на вечерне. Они положены только на великие праздники Господни, а также на воскресенья Великого поста, кроме недели Ваий.

Малый прокимен возглашается: а) священником (или дьяконом) перед чтением Евангелия на воскресной и праздничной утрене; б) чтецом перед чтением Апостола или паримии на литургии и на других богослужениях, содержащих чтения Апостола или паримии. Прокимен поется таким образом: после возглашения каждой строфы хор повторяет первую, после последней строфы возглашается половина первой, которую хор поет до конца. В прокимнах, обыкновенно заимствованных из Св. Писания, выражается кратко смысл или последующего чтения или службы дня.

Антифон (греч. «звучащий в ответ») – песнопение, которое попеременно постишно поется двумя хорами. Антифонное пение, по-видимому, стало употребляться в церкви с II в. Поются на праздничной вечерне, праздничной или воскресной утрене, на литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (а также на изобразительных). На вечерне антифоном служат стихи из 1, 2 и 3 псалмов. На утрене поются так называемые степенные антифоны, темой которым послужили степенные псалмы 119-133. На литургии антифонами являются: в будние дни – стихи 9, 92, 94 псалмов, в воскресные и праздничные дни так называемые изобразительные антифоны 102, 145 псалмы и блаженны, а в праздничные дни, посвященные Иисусу Христу – особые, праздничные антифо

Русская Православная Церковь в эпоху Петра I. Патриарх Адриан (1690-1700). Период местоблюстительства. Религиозность Петра I. Выдающиеся иерархи и их отношение к реформам Петра I. Личность местоблюстителя патриаршего престола митрополита Стефана (Яворского). Ревнители старины и вольнодумцы. Дело Тверитинова. Учреждение Святейшего Синода. Архиепископы Феодосий (Яновский) и Феофан (Прокопович). «Правда воли монаршей» - абсолютистская теория государственного права. «Духовный регламент». Учреждение духовной коллегии и её состав. Синод. Функции обер-прокурора. Каноническая оценка синодальной реформы. Общая характеристика синодального периода истории Русской Церкви.

Патриарх Адриан скончался в 1700 году. Период местоблюстительства. Нормой в отношениях между церковной и государственной властью до Петра оставалась симфония, унаследованная у Византии. Властной рукой Петра Православная Церковь была отодвинута от главного русла национальной жизни. Начиная с Петра I светское правительство стало смотреть на Церковь не как навысочайшую святыню народа, а как на одну из подпорок государственного аппарата, будто бы нуждавшуюся в опеке и надзоре.

Религиозность Петра I. Петра подозревали в неправославии, иные даже в безбожии. Но атеистом он не был. Вера его была твердой и по-своему сильной. Выражалась она в том, что в воскресные и праздничные дни он неопустительно молился за литургией, часто становился на клирос и читал Апостол; всякое свое дело, всякий военный поход он начинал с молитвы и ниспослании Божия благословения, а всякий успех и всякую победу сопровождал благодарственным молебном.

Но несмотря на все уважение, с которым относился царь к таким достойным иерархам, как святители Митрофан, Иов, Афанасий или митрополит Казанский Тихон, его смущало недоверие всех их, даже архиепископа Афанасия, к западноевропейской учености, к инославной культуре. А главное, опасался Петр, эти архиереи могут воспротивиться его замыслу подчинить Церковь государственной власти.

Поэтому всем им предпочтен был выходец из Малороссии митрополит Рязанский Стефан (Яворский). Он умел соединить в своих проповедях изощренные приемы киевско-польской риторики с неподдельной искренностью религиозного чувства, воодушевлением и сердечностью. Петр распорядился поставить его на древнюю митрополичью кафедру в Рязань. А менее чем через год после этого возвышения Собор иерархов, по указанию Петра, назначил митрополита Стефана «экзархом, блюстителем и администратором Патриаршего Стола».

В Москве его встретили недружелюбно и дажевраждебно, считали чужаком, обзывали «обливанцем, поляком, латынником». Возвышение митрополита Стефана встревожило и Православный Восток. Строгий ревнитель Православия патриарх Иерусалимский Досифей в 1702 году писал Петру, умоляя его не назначать на архиерейские кафедры «ни черкас, нигреков», а только православных москвичей, «аще и не мудрии суть».

Дело Тверитинова. Московский лекарь Дмитрий Тверитинов, учившийся в Немецкой слободе, собрал кружок вольнодумцев, увлеченных протестантским учением. Его сторонники отвергали почитание святых угодников, мощей, икон, отвергалиавторитет иерархии, не признавали таинств и предания святых отцов. В то же время в тверитиновском кружке, по богословскому невежеству, отвергали и краеугольный камень протестантизма – учение о спасении единой только верой. Тверитинов думал, что человек спасается неверой, а своими делами и заслугами. В 1713 году существование ереси обнаружилось. Тверитинов и многие члены его кружка были арестованы, но по указу Петра I, покровительствовавшем лютеранам, оправданы (Фома Иванов, который в ходе следствия изрубил икону, был сожжен). В 1718 году Тверитинов был освобожден и принят в церковное общение. Митрополитом Стефаном Яворским против Тверитинова и ему подобных была написана книга «Камень веры православным церкве святые сыном на утверждение и духовное созидание. Претыкающымся же о камень претыкания соблазна на востание и исправление».

25 января 1721 года император издал манифест об установлении «Духовной коллегии, то есть Духовного соборного правительства». Латинское слово «коллегиум» в сочетании со «святейшим» звучало несообразно. Предлагались разные варианты: «собрание», «собор», и наконец остановились на приемлемом для православного уха греческом слове «синод» – Святейший Правительствующий Синод.

Через полтора года указом императора была учреждена должность обер-прокурора Святейшего Синода. Обер-прокурору надлежало быть в Синоде «оком государя и стряпчим по делам государственным». На него возлагался контроль и надзор наддеятельностью Синода, но отнюдь не возглавление его.

Новоучрежденный Синод получил права высшей законодательной, судебной и административной власти в Церкви, но эту власть он мог осуществлять лишь с согласиягосударя. Все постановления Синода вплоть до 1917 года выходили под штемпелем «По указу его императорского величества». Поскольку резиденцией Синода был Петербург, в Москве учредили Синодальную контору.

«ДУХОВНЫЙ РЕГЛАМЕНТ» 1721 г. - законодательный акт, главный юридический документ, определявший правовой статус Церкви в России в синодальный период вплоть до 1917 г.

Несомненна (по мнению прот. В. Цыпина). каноническая дефективность учрежденной при Петре системы управления, но смиренно принятая иерархией и народом, признанная Восточнымипатриархами, новая церковная власть стала законным церковным правительством.

Синодальный период явился эпохой небывалого внешнего роста Русской Православной Церкви. При Петре I население России составляло около 20 миллионов человек, из них – 15 миллионов православных. В конце синодальной эпохи, по переписи 1915 года население империи достигло 180 миллионов, а Русская Православная Церковь насчитывала уже 115 миллионов чад.

В Синодальный период происходит подъем образования в России; уже в ХVIII столетии духовные школы укрепились и сеть их покрыла всю страну; а в ХIХ векесовершился настоящий расцвет отечественного богословия.

О церковной реформе Петра высказывались разноречивые суждения. Самая глубокая оценка её принадлежит митрополиту Московскому Филарету: поего словам, «Духовную коллегию, которую у протестанта перенял Петр... провидение Божие и церковный дух обратили в Святейший Синод».

Архиепископ Феофа́н (Прокопович)(1681-1736) – с 25 июня 1725 года архиепископ Новгородский. С 25 января 1721 года — первый вице-президент Святейшего Правительствующего Синода (и по смерти Стефана Яворского — его фактический руководитель), с 15 июля 1726 года — первенствующий член Синода Русской Православной Церкви; проповедник, государственный деятель, писатель и публицист, поэт, философ, сподвижник Петра I.

Митрополит Стефан (Яворский) (1658-1722) - с 7 апреля 1700 года митрополит Рязанский и Муромский; с 16 декабря 1701 года экзарх (блюститель патриаршего престола) — в годы, предшествовавшие упразднению патриаршества при Петре I. С 22 октября 1721 года Президент Духовной коллегии (Святейшего Правительствующего Синода).

Билет № 29

Богословское значение Книги Притчей Соломона. Источник и начало Премудрости (Пр 1:7-9). Учение о происхождении и назначении Премудрости (8:22-31). Основные аспекты учения о воздаянии.

Творцом притчей в Притч I:1 называется царь Соломон. И христианская древность признавала книгу Притчей единым произведением одного Соломона, как книга псалмов известна была с именем Давида. В пользу авторства Соломона в отношении книги Притчей говорят как внешние библейские свидетельства, так и внутренний характер приточной мудрости кн. Притчей.

Паремии из книги Притчей читаются на службах Кресту, Богородице, святителям. Притчи читаются за богослужением во все будние дни Великого Поста.

Три воззвания Премудрости. Третье – содержится в 9 главе и читается в качестве паремии в Богородичные праздники. «Премудрость созда себе дом…». От притч Христа Спасителя притчи Соломона отличаются: первые имеют вид суждений,вторые - рассказы.

О Премудрости. В самом начале Соломон говорит о том, зачем он пишет эту книгу: «чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы… Начало мудрости – страх Господень; …а благоговение к Богу – начало разумения» (Притч. 1:1-7).

Несколько уровней понимания премудрости. Во-первых, есть мудрость житейская. Связана она обычно с умом и жизненным опытом. В самом общем виде мы можем сказать, что это – искусство правильно жить. Но это общее определение сразу переводит нас к другому пониманию. Правильная жизнь для верующего – это жизнь с Богом. А раз так, то премудрость обязательно оказывается связанной с благочестием. И это – во-вторых.

Премудрость есть дар Божий, а источник премудрости в Самом Боге, Который сотворил мир, и только Бог может человеку эту премудрость даровать.Три воззвания Премудрости.

Из того, что сказано, о том, как стяжать Премудрость, и к чему она человека ведет, следуют и все остальные наставления во всех человеческих отношениях. Там рассматриваются отношения между мужчинами и женщинами, и как должно судить в суде, как нужно кому-то за кого-то поручаться, давать взаймы и так далее. Просматривается самое главное — то, что ведет человека к Богу, помогает человеку исполнить установление Божие или, наоборот, отвращает. Праведная жизнь в умеренности, в воздержании, с молитвой ведет к этому; всякое распутство, кражи, ложь и так далее, отвращает от этой жизни. И именно в этом ключе как раз и оцениваются те или иные пути человеческой жизни.

Второе послание апостола Петра. Эсхатология (3:3–13). Сопоставительный анализ второго послания апостола Петра (2 гл) и послания апостола Иуды. Описание евангельских событий в послании. Автобиографические сведения (1:13–15). Отношение апостола Петра к апостолу Павлу.

В самом содержании есть немало черт сходства с содержанием первого послания, а также указаний на личность великого первоверховного Апостола Петра. В самом начале послания, 2 Петр.1:2-4, Апостол, как бы продолжая речь в конце первого послания, говорит о величии благ христианской веры и высоте облагодатствованного состояния христиан. Указания на свою предстоящую кончину. Затем о себе Апостол говорит, как об очевидце величия Господа Иисуса Христа и славы Его преображения, а в 2 Петр.3замечает, что читателям он пишет уже второе послание. Дух послания, пламенность речи, отражающая пламенную ревность Ап. Петра, в свою очередь свидетельствуют о принадлежности ему и второго послания. Наконец, в отношении свящ. писателя послания к Ап. Павлу, которого он называет своим возлюбленным братом, и об искажении учения которого невеждами он скорбит, тоже можно видеть печать апостольского духа св. Петра. Вообще, по совокупности всех данных содержаний 2 посл. Ап. Петра, «оно есть напоминание о том, что прежде писано» (блаж. Феофилакт), и именно Апостолом Петром. Рассказывает о Преображении Господнем.

Отличительною особенностью нового мира Апостол указывает вселение там правды.Принесенная в мир Христом правда — в смысле соответствия святой и блаженной жизни человеческой со святою и блаженною жизнью Божией — в новом, будущем мире получит полноту проявления во всем: и в ведении, и в чувстве и во всей жизни его обитателей, где Бог будет всяческая во всех .

Сходство 2 Пет. и Иуды. Даже при беглом прочтении 2 главы 2-Петра и Иуды 4-18 бросается в глаза их удивительное сходство. Богословы раннехристианского периода полагали, что апостол Петр первым написал свое второе послание, а апостол Иуда позже заимствовал его мысли. В наше время ряд богословов пришел к противоположному мнению. Некоторые даже утверждают, что и автор 2-Петра и автор послания Иуды воспользовались каким-то третьим, общим, источником. Однако, все три точки зрения сталкиваются в обосновании своем с серьезными трудностями