Жанры христианской гимнографии: отпустительный тропарь, седален, ипакои, эксапостиларий, стихира, кондак, канон.

Тропарь отпустительный – краткое заключительное песнопение, прославляющее праздник, святого или иконы.

Седален -текст, следовавший за кафизмой, при чтении или пении которого раньше, как и во время кафизм, дозволялось садиться. По своей сути является разновидностью тропаря. Читается по кафизмех на утрени, по 3-й песни канона, по полиелее.

Ипакои – (греч. внимание, послушание) – краткое изменяемое песнопение, поется или читается на воскресной утрене (перед антифонами), повечерии и полунощнице (вместо тропарей), на праздничных утренях праздников Рождества Христова, Богоявления, Пасхи и др. (после третьей песни канона), а также в составе пасхальных часов. Ипакои посвящены Воскресению Христову или событиям праздников.

Ексапостиларий (или светилен) – от (греч.) «посылаемый» – особое песнопение на утрене, содержание которого по большей части заимствовано из Евангелия (соответствующего). На православном Востоке светильнами называются только светильны Октоиха, используемые в Великий Пост (соответствующие тексты Минеи там называются ексапостилариями).

Стихира – вид тропаря – краткое песнопение, поется на стих псалма. Первая половина стиха возглашается канонархом, вторая поется хором, после чего поется стихира. Различаются стихиры: на «Господи воззвах» – на псалмы 140, 141, 129, 116, поются на вечерне после кафизмы: на стиховны, т.е. на стихи разных псалмов, поются в конце вечерни и в конце вседневной утрени; на хвалитех – на псалмы 148, 149 и 150, поются на утрене перед Великим славословием.

Кондак. Основоположник Роман Сладкопевец (Мелод) (1 пол. VI в.). Древние кондаки – многострофные (ок. 20-30) поэмы. С VIII в. кондак как жанр вытесняется каноном. В современном богослужении сохранились две строфы, называемые кондаком и икосом, которые читаются или поются после шестой песни канона. Этот же кондак читается на часах. Исключение составляет сохранившийся полным кондак, который поется и читается при отпевании священника или архиерея. Кондаками также называются строфы акафиста.

Канон – (греч. «правило») – жанр церковной гимнографии: сложное многострофное произведение, посвященное прославлению к.л. праздника или святого. Входит в состав богослужений утрени, повечерия, полунощницы и некоторых других. Канон делится на песни, каждая песнь состоит из ирмоса и 46 тропарей (в песнях некоторых канонов тропарей больше, напр., в Великом каноне св. Андрея Критского до 30). Темой каждой песни являются библейские песни (которые в древности читались перед песнями канона, а в настоящее время читаются только на богослужениях утрени Великого поста). Число песен канона может быть 3, 4, 8 и 9.

6. Миссионерство при Петре I.Казанская епархия. Нижнее Поволжье. Сибирь. Митрополит Филофей (Лещинский). Св. Иоанн (Максимович). Восточная Сибирь и Дальний Восток. Миссионерство среди старообрядцев. Духовное просвещение при Петре I. Братья Лихуды. Славяно-греко-латинская академия. Латинизация духовной школы. Образовательный ценз для представителей духовного сословия. Училища, их структур, быт и процесс обучения. Семинарии в крупнейших городах России. Богословская полемика: Стефан (Яворский), Феофан (Прокопович) и Феофилакт (Лопатинский). Духовная литература и св. Дмитрий Ростовский.

Билет № 30

1. Книга Екклесиаста: именование и общее содержание книги. Проблемы авторства и структуры книги. "Теория цитат".

У нас входит в число пяти учительных книг. В иудейском каноне – в раздел «Писания». Греческое название книги Екклесиаст является точным переводом еврейского названия (от — собрание) — говорящий в собрании, т.е. проповедник. Древние христианские экзегеты (Ориген, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, блаж. Иероним и др.) признавали книгу прощальною и покаянною речью царя Соломона, подобно прощальным речам пророка Моисея, Иисуса Навина (Нав. 24) и пророка Самуила (1 Цар. 12).

Основанием для приписывания авторства царю Соломону служит, прежде всего, наименование Екклесиаста сыном Давида и царем в Иерусалиме (Еккл 1, 1). Так как лишь один сын Давида был царем, именно Соломон, то очевидно, что этот последний и назван здесь Екклесиастом. Исследователи по-разному датируют Е. к. Большинство согласно с тем, что она была написана не позже сер. II в. до Р. Х. В современной западной библеистике есть мнение, что чтобы делать серьезные выводы о личности автора, в Е. к. недостаточно информации. Поскольку он назван «мудрецом», предполагают иногда, что он был учителем в некой «школе премудрости»

Духовный смысл книги определяют слова, поставленные в самом начале книги: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета!». Слово «суета в небольшой книге встречается 39 раз. Суета все, потому что нет пользы. Это понятие польза является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. Священный писатель употребляет существительное «итрон». Оно в Библии, кроме книги Екклесиаста, больше не встречается. Все испытал в жизни кохелет, но все пережитое и увиденное не есть итрон, все — хэвэл хавалим (суета сует).

Недостижимость прочного человеческого счастья выражается в постоянной смене человеческих поколений: Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки (1:4). Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость явлений природы: Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (1:5-7).

Но и занятия человеческие не утешают проповедника. К излюбленному выражению «хэвэл» он прибавляет «реут руах» (и томление духа) (1:14). Екклесиаст предал сердце, чтобы познать мудрость, но это занятие обнаружило ничтожество всего земного. Убедившись, что познание лишь умножает скорбь, он решил испытать сердце весельем, но и это — суета сует и томление духа

Первое послание апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Личность апостола Иоанна Богослова. Четвертое Евангелие и послание апостола Иоанна (терминологический и идейный анализ). Учение о Святой Троице и богословие любви (2:9–11; 3:1,10–18, 23–24; 4:7–21; 5:2–3.1,1–3; 2:21-25; 5:5–13, 20). Проблема интерполяций в послании апостола Иоанна (5:7). Учение об антихристе в 2:18,22; 4:3.

Причины написания 1 Ин., сколь бы ни проникновенно и незабываемо ни звучали те или иные отрывки, как и в случае с другими апостольскими посланиями, были негативного характера: разделения среди христиан, а также лжеучения, искажавшие Благую весть.

Близость Ин. и 1 Ин. В самом начале Послания апостол напоминает о единственном основании для таких суждений о Боге и для своих увещаний к подражанию божественной любви. Начало Послания очень похоже на начало Евангелия от Иоанна:

«О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, —ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, —о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна».Много общего с прологом Ин. Вновь говорится о Слове.

Послание затрагивает очень интересную и важную тему: как соотносится мистика, знание (или познание) Бога, богословие и, с другой стороны, повседневность, практика христианской жизни. Знаменательно, что ее затрагивает величайший мистик и богослов — св. Иоанн.

Церковная традиция давно по достоинству оценила столь удивительный парадокс мистики св. Иоанна. Созерцая и чуя божественную тайну, он сумел сочетать это созерцание и чутье с практическим требованием единственного, что достойно такого богословия — любви между учениками.Он использовал довольно мало слов, а те, что использовал, выражали одновременно и то, и другое.

Учение о Троице. «Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино» (1 Ин. 5, 7).