Воскресное богослужение. Всенощное бдение. Особенности воскресной утрени. 1–5 главы Типикона. Воскресная полунощница (когда не совершается бдение). 7 глава Типикона.

Воскресное богослужение. Место воскресной службы в Уставе можно сравнить с местом Воскресения Христова в жизни каждого христианина. Воскресная служба является началом и вершиной седмичного богослужения; неделя – это первый день седмицы. Сама Евхаристия времени не принадлежит, она принадлежит вечности, и в эту вечность переносит нас из власти времени.

1-5 глл. Типикона. В 1-ой главе Типикона описывается малая вечерня, во 2-ой главе – ход воскресного всенощного бдения (в соединении со службой святому без знака). 3-я глава – это воскресное бдение в соединении со службой бденному святому; 4-я глава – воскресная служба в соединении со службой полиелейному святому, 5-я – в соединении со службой шестеричному святому и святому со славословием, 6-я говорит о количестве бдений (не только воскресных), «бывающих во все лето».

Всенощное бдение. Всенощным бдением называется особая церковная служба, представляющая в настоящее время соединение вечерни и утрени с первым Часом и отправляемая накануне известных праздников. Свое название она получила от обычая древней Церкви совершать ее в течение целой ночи, до самого рассвета (в богослужебных книгах термин «Бдение» иногда заменяется термином «Собор». В Русской Церкви всенощное бдение появилось только в XV в., т.е. одновременно с введением Иерусалимского устава. (Типикон, 2 гл.).

Особенности воскресной утрени. Воскресная утреня начинается шестопсалмием, только на бдении пропускается двупсалмие. Утреня начинается без возгласа. «Слава Святей» не звучит потому, что утреня «отдала» свой возглас началу вечерни, и этим еще раз подчеркивается, что на бдении вечерня и утреня составляют единую службу.

Чипопоследование воскресной полунощницы отличается от вседневной и субботней тем, что она значительно короче и состоит из одной только первой части. Второй части нет, нет и кафизмы, а вместо кафизмы поется новозаветная песнь в прославление Пресвятой Троицы, а именно: Троичный канон рядового гласа.

Порядок этой полунощницы следующий: возглас, обычное начало, 50 псалом и поется канон Пресвятой Троице рядового гласа (из Октоиха), «С благоговением и умилением» (Типикон, 7 гл.). После канона поются особые троичные тропари: «Достойно есть, яко воистину, славити Тя, Бога Слова...» и друг. (см. Часослов). Затем «Трисвятое», «Отче наш...» и поются ипакои гласа. Чтец:

«Господи, помилуй» (40 раз), «Слава, и ныне», «Честнейшую...» После возгласа священника: «Боже, ущедри ны...» читается молитва «Всемогущая и животворящая Святая Троица...». Затем произносится отпуст («чин обычного прощения», см. в конце повечерия) и ектения: «Помолимся о великом Господине и отце нашем Святейшем Патриархе Пимене...» Конечный возглас: «Молитвами святых отец наших...».

Приходское духовенство в XVIII веке. Обычный состав причтов на большинстве приходов. Фиксированный состав прихожан, ведение клиром метрических книг, фискальные функции духовенства. Падение выборного начала в связи с введением образовательного ценза для кандидатов в священство. Формирование замкнутости духовного сословия. Передача церковных мест по наследству («приход со взятием»). Источники материального обеспечения духовенства. Введение твёрдой таксы за требоисполнение. «Разборы» духовного чина. Миссионерство в XVIII веке (после Петра I). Проповедь среди народов Поволжья. Обращение чувашей, черемисов, вотяков и мордвы. Миссия среди татар. Проповедь среди калмыков. Миссионерство при Екатерине II. Тобольская епархия. Епископ Сильвестр (Гловацкий) и митрополит Павел (Конюскевич). Восточная Сибирь. Св. Иннокентий Иркутский. Св. Софроний Иркутский. Миссия на Камчатке.

На протяжении ХVIII века правительство не раз проводило так называемые «разборы» духовного чина, в результате которых множество лиц переводилось из духовного сословия в податное состояние или рекрутировалось в армию.

Важным фактором в вытеснении приходских выборов из жизни Церкви явился подъем школьного духовного образования, в связи с чем повысилось значение образовательного ценза для ставленников.

В петровскую эпоху русское духовенство стало постепенно замыкаться в особое сословие, которое в законодательных актах именовалось обыкновенно «духовным чином». Одно из обстоятельств, способствующих этому - распространенная, хотя и негласная, практика передачи церковных мест по наследству. Дом и усадьба священника, как правило, находились в его частной собственности. Поэтому сын, получив надлежащее образование, оказывался гораздоболее приемлемым кандидатом на замещение отцовского места, чем чужой человек, которому, чтобы получить место, пришлось бы выкупать дом и усадьбу.

Содержание приходских причтов в ХVIII веке, как и в древности, в основном лежало на попечении приходов.

В 1765 году императрица Екатерина II распорядилась ввести обязательные таксы за требы, причем крайне низкие.

При Елизавете церковная миссия получала самое широкое содействие от властей. Помимо старых, петровских льгот, вводились новые: новокрещенным стали выдавать денежные и вещевые подарки, лежавшие на них подати и повинности, в том числе рекрутская, перекладывались на их некрещенныхсоплеменников. Государство прощало обращенным в христианство преступления, совершенные ими до крещения.    Правительство Екатерины II ослабило поддержку православной миссии.

До самого конца ХVIII века основные усилия миссии направлены были на христианскую проповедь среди народов Поволжья, живших в самом центре православной России, но, по большей части, еще остававшихся в исламе или язычестве.

В 1738 году на Казанскую кафедру был назначен архиепископ Лука (Конашевич), который проявил особую ревность в миссионерском служении. Архипастырь не останавливался и перед мерами, которые раздражали мусульман. Он насильно забирал детей инородцев в христианские школы, устраивал крестные ходы в татарских слободах Казани, в селе Болгары распорядился разрушить руины древних мечетей, которые почитались у магометан за святыни. В царствование Екатерины II миссионерская деятельность в Поволжье резко пошла на убыль. в 1799 году в миссионерских епархиях упразднена была сама должность проповедника.

В 1749 году на Тобольскую кафедру был назначен опытный миссионер Сильвестр (Гловацкий), возглавлявший прежде Свияжскую новокрещенскую контору. В течение 6 лет он управлял епархией.

В 1758 году на Тобольскую кафедру был назначен Преосвященный Павел (Конюскевич). Строил храмы, открывал монастыри. Миссионерская деятельность.

В 1727 году на Иркутскую кафедру назначили святителя Иннокентия. Открыл в Восточной Сибири две школы: русскую и миссионерскую-монгольскую. Для устроения церковной жизни в Восточной Сибири святитель Иннокентий строил церкви, часто проповедовал, рассказывал о житие святых, рассылал по епархиям окружные послания, отправлял миссионеров к бурятам и якутам.

В 1753 году – назначение святителя Софрония. Одной из главных заботсвятителя Софрония была проповедь Евангелия язычникам. Он посылал проповедников в инородческие селения, сам часто служил в храмах, где прихожанами были крещеные туземцы, заботился об устройстве быта инородцев, новокрещенным отводил для поселения монастырские земли, чтобы приучить их к оседлости.

В 1743 году Святейший Синод отправил Духовную миссию на Камчатку во главе с архимандритом Иоасафом (Хотунцезским). Миссия обнаружила на Камчатке три церкви с одним священником и около 6000 православных христиан, оставшихся после первых проповедников слова Божия на этой земле. Труды миссии были чрезвычайно успешны.

Билет № 35

1. Книга Песнь Песней Соломона: именование, структура и общее содержание. Каноническое достоинство и богослужебное употребление книги у иудеев и христиан. Обзор различных подходов к истолкованию книги в древнее и новейшее время.

Датировка. Песнь Песней (евр — Лучшая из песен) приписывалась по исконной традиции Соломону. Он считался покровителем мудрых, идеальным мудрецом. В 3 Кн. Царств сказано, что Соломон сложил тысячу пять песен. Вполне естественно было поэтому считать, что он был и автором Кн. Песни Песней.

Однако сама книга говорит о царе в третьем лице, а один раз ее героиня — невеста — прямо обращается к нему: «А мой виноградник у меня при себе. Тысяча пусть тебе, Соломон, а двести — стерегущим плоды его» .Более того, в Песни Песней можно найти противопоставление чистой любви девушки к пастуху участи женщин в гареме Соломона.

Упоминание Фирцы (Тирцы), которая была столицей Северного Израиля, указывает на эпоху между 922 (разделение царств) и 875 (перенесение столицы из Фирцы в Самарию) годами. Кроме того, в Песни Песней есть места, указывающие на еще более позднее происхождение. В них мы находим арамейские, персидские и даже греческие слова: «кипарис» (Песн 1:14), «носильный одр» (Песн 3:9) и другие.

В виду этого многие экзегеты еще в ХVIII веке пришли к заключению, что свою окончательную форму Песнь Песней получила в эпоху Второго Храма (точнее, между VI и IV вв.), но древнейшие элементы книги сложились гораздо раньше.

Характер и композиция книги не имеют себе параллелей в Св. Писании. В ней отсутствует повествовательная часть, и написана она от лица Невесты, Жениха и хора, причем между отдельными «партиями» действующих лиц нет связующих ремарок. Все заставляет думать, что эти гимны пелись во время ветхозаветного обряда бракосочетания. Ориген сближал книгу с «эпиталамой» — свадебным гимном. Он же первый заметил в ней драматический элемент. Таким образом, Песнь Песней может рассматриваться как часть «библейского чина венчания».

В Песни Песней говорится и о свадьбе Соломона.Ряд толкователей считают, что царь хотел взять сунамитянку в свой гарем, но она предпочла любовь пастуха.Книга распадается на 7 поэм с прологом и эпилогом.

Книга была включена в Св. Писание позже всех других. Еще во II веке по Р.Х. среди иудейских богословов шли споры о каноническом достоинстве Песни Песней. Некоторые из них говорили, что книга, в которой нет даже упоминания имени Божия, не может быть священной. Другие же, в частности, Акиба, утверждали, что Песнь содержит таинственный мистический смысл и есть «святая святых» всего Ветхого Завета. «Мир не стоит того дня, в который Песнь Песней дана была Израилю», — говорил Акиба. В конце концов книга вошла в канон и была принята и христианской Церковью. Хотя паремии из нее не читаются за православным богослужением, но в богородичных песнопениях использованы образы и выражения из нее.

Попытки буквального толкования. При данном подходе можно видеть в книге изображение земной любви. Одним из первых предложил его Феодор Мопсуестский. С ХVIII века этот взгляд широко распространился среди западных толкователей.Буквальная экзегеза предполагает три возможности:

либо в книге запечатлено событие, описанное в 3 Цар 3:1, — брак Соломона с дочерью фараоновой;

либо речь в ней идет о попытке Соломона взять себе в жены девушку-сунамитянку, которая, однако, осталась верной своему жениху;

либо книга есть просто собрание песен, связанных с обрядом бракосочетания.

Главное содержание Песни Песней — чувства влюбленных. «Два любящих лица — юноша и девица — выражают друг другу нежную и сильную любовь свою и между тем превозносят друг друга до небес, сравнивая со всем, что могло представиться им прекраснейшего и великолепнейшего» (прот. Г. Павский).

Мистико-аллегорическое толкование принято издавна. Иудейские комментаторы усматривали в Невесте и Женихе символические образы Господа и Общины; пророки часто изображали Завет между Ягве и Израилем как брачный союз (пр. Осия, Иеремия, Иезекииль). Ап. Павел перенес эту символику на Церковь, говоря о ее таинственном браке со Христом .Богословское развитие получил такой метод толкования у Оригена, свт. Григория Нисского и бл. Феофилакта.Последний писал: «Подлинно преисполнены были премудрости и благодати Божией те святые Отцы, кои сию книгу в число книг Священного Писания положили, и оную, яко исполненную духовных тайн, достойную Церкви нашли... Святое Писание под именем Невесты разумеет Церковь, а Женихом нарицает Христа»

Проблема закона и оправдания верой на примере послания к Галатам: автоапология апостола Павла (Гал.1.6-2.21); закон и обетование в домостроительстве спасения (Гал.3.1-25); вопрос соотношения между христианской свободой и нравственностью (Гал.3.26-6).

Послание к Галатам относится к числу бесспорно аутентичных, наиболее характерных посланий ап. Павла с ярко выраженными особенностями. В каноне НЗ занимает место после Рим. и 1 и 2 Кор. Одно из самых страстных и полемичных произведений Библии. Вероятно, Гал. было написано во время третьего миссионерского путешествия ап. Павла, из Ефеса (54 год), в тот период, когда полемика ап. Павла с иудействующими в ранней Церкви была в самом разгаре.

В Послании речь идет о тех, кто в свое время с энтузиазмом воспринял его проповедь. Очевидно, Павел был первым, от кого они услышали Благую весть. Но вскоре после этого галаты стали прибавлять к своей христианской вере элементы иудейской практики, что беспокоит автора Послания.

Поднимается тема - значение соблюдения Закона как свода определенных правил и заповедей для спасения (оправдания) человека. В христианский словооборот вводятся в обновленном понимании термины «Закон», «благодать», «оправдание», «свобода» и др. Особо важное значение -понятие «вера».

Автоапология апостола Павла (Гал.1.6-2.21). Вся первая часть Гал. (до середины 2 главы) носит яркий автобиографический характер. Ап. Павел отстаивает свой апостольский авторитет. Три причины: 1) потребовалось время, чтобы в бывшем ревностном гонителе признали Апостола; 2) не был свидетелем земного служения Господа Иисуса Христа. (Поэтому Павел подчеркивает исключительность своего обращения: «не человеками и не через человека» (1, 1); «не от человека», а об Иисусе говорит не как о земном Учителе, а как о воскресшем (1, 1), т. е. прославленном Господе, Сыне Божием (1, 16). 3) сама проповедь Павла вызывала смущение и протест со стороны иудео-христиан.

Закон и обетование в домостроительстве спасения. Человеческим ответом на благодать как дар от Бога может быть лишь благодарность и вера. Здесь апостол привлекает ветхозаветный материал, авторитетный как для него, так и, как он знает, для его иудействующих оппонентов. Коль скоро иудеи именовали себя «сынами Авраама», Павел и обращается к истории Авраама. Вера Авраама уникальна уже по той причине, что в Библии она описана как первый (после грехопадения) вразумительный человеческий опыт общения с истинным Богом. В своей вере Авраам не имел никаких гарантий, но был движим какой-то сверхчеловеческой силой, что и позволила ему откликнуться на Божье призвание.Удивительно точным оказывается утверждение ап. Павла «верующие суть сыны Авраама» (3, 7). В свете того, что «сынами Авраама» называли себя иудеи, логическое ударение в высказывании Павла стоит на слове «верующие». «Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою…».Невозможно оправдаться по Закону.

Вопрос соотношения между христианской свободой и нравственностью (Гал. 3, 26-6). «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя». Свобода не означает вседозволенность. Ее подлинная реализация есть труд дать возможность действовать Св. Духу

Отношение благодати к свободе. Ложные учения об отношении благодати к свободе. Пелагианство. Учение блж. Августина. Православное учение об отношении благодати к свободе. Значение веры и добрых дел в устроении спасения.

Споры об отношении благодати к свободе впервые возникли в первой трети V столетия в связи с учением Пелагия. Пелагий — британский монах, по другим сведениям, мирянин-аскет, прибыл в Рим в начале V в. Его поразила степень падения нравов в древней столице империи. Христиане, предававшиеся всевозможным порокам, оправдывали себя расслабленностью и немощью человеческого естества, его удобопреклонностью ко злу вследствие первородного греха.

Основываясь на своем личном опыте, Пелагий сделал вывод, что учение о первородном грехе является нравственно порочным, поскольку фактически оправдывает безнравственность и личную безответственность человека в духовной жизни. Пелагий выступил в Риме со своим учением. В учении Пелагия благодать смешивается с общими и внешними дарами Божиими человеку и действием Его Промысла. Фактически здесь отрицается необходимость для спасения благодати в смысле особой действующей в человеке силы Божией. Действительность этой силы как таковой Пелагий не отрицал, но он не признавал ее необходимости для спасения. По его учению, благодать лишь помогает сделать то, что при соответствующих усилиях можно осуществить и без нее. Это учение было осуждено на Карфагенском соборе 418 г.

Учение блаж. Августина. Благодать, по учению блаж. Августина, есть внутренняя сила, которая заступает место человеческой свободы и производит в душе грешника желание добра и спасения, спасающую веру и вообще соделывает его спасение. Блаж. Августин утверждал, что те, кто спасаются, спасаются единственно потому, что Бог хочет их спасения. При этом, по блаж. Августину, непреодолимое действие Божественной благодати подчиняет себе даже противоборствующую волю. В своем учении об отношении благодати к свободе блаж. Августин не был до конца последователен, и в поздних его произведениях встречаются утверждения о том, что человек после грехопадения сохраняет способность выбора между добром и злом.

Православное учение. Роль человеческой свободы в устроении спасения состоит в направленности человеческой воли к Богу и открытии сердца к принятию благодати. Господь говорит: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр.3:20). Преп. Макарий Египетский учит, что «воля человеческая есть как бы существенное условие (спасения.). Если нет воли, Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей». Восточным отцам совершенно чужда мысль о том, что благодать действует в человеке непреодолимым образом, подчиняя себе даже противящуюся волю. Напротив, свв. отцы подчеркивают, что человек свободен действовать и вопреки воле Божией.

Значение веры и добрых дел. По учению Священного Писания, вера сама по себе, не подтверждаемая добрыми делами, не ведет к совершенству. Но в то же время и дела без веры не являются, в строгом смысле, спасительными.