Рождественский пост. Предпразднство Рождества и Богоявления. Рождественский и Крещенский сочельники.

Рождество, и Богоявление имеют по пять дней предпразднства, а в эти пять дней назначено, как и в большинство других дней года, служить повечерие. Для этих повечерий Устав назначил особые каноны – всего их пять, и каноны эти симметричны тем канонам, которые поются на Страстной, на утрени со Вторника до Субботы: во Вторник двупеснец, в Среду трипеснец, в Четверг и Субботу полный канон, а в Пятницу – трипеснец.

И Рождество, и Богоявление имеют особый день предпразднства, последний день перед праздником – это навечерие Рождества и навечерие Богоявления, или сочельник. Если сочельник Рождества или Богоявления попадает на понедельник, вторник, среду, четверг или пятницу, то в этот день совершаются Царские часы, изобразительны, вечерня с чтением паримий, и на вечерни – литургия Василия Великого. По окончании литургии Василия Великого уже происходит праздничное славление: выносят свечу и поется тропарь и кондак празднику, т.е. в каком-то смысле уже наступает Рождество.

Под сам праздник служится особое всенощное бдение. Оно состоит не из великой вечерни и утрени, а из великого повечерия, литии праздничной, которая является окончанием вечерни, и утрени.

В самый день Рождества Христова, пришедшийся на вторник, среду, четверг, пятницу или субботу, совершается литургия Иоанна Златоуста.

Если же Рождество Христово попадает на воскресенье или понедельник, а сочельник, соответственно, на субботу или воскресенье, то в сочельник служится литургия Иоанна Златоуста, а в сам день Рождества – литургия Василия Великого.

Кроме того, в субботу или воскресенье не могут совершаться Царские часы, потому что эта служба связана со строгим постом (третий раз в году Царские часы совершаются в Великий Пяток) и не может совершаться в субботу или в воскресенье, которые по самой своей сути не могут быть днями постными (не в смысле еды, а в смысле богослужения). В этом случае Царские часы переносятся на пятницу.

6. Духовное просвещение в XVIII веке (после Петра I). Дальнейшее развитие духовного образования. Исправление и издание славянской Библии. Богословская мысль. Митрополит Платон (Левшин). Монастыри и монашество в XVIII веке (после Петра I). Монастыри и монашество в эпоху бироновщины и при Елизавете Петровне. Секуляризация церковных земель. Штаты. Политика Павла I. Митрополит Гавриил (Петров) – ревнитель монашества.

При императрице Елизавете число семинарий возросло. В 1762 г. императрица Екатерина II в своей инструкции Комиссии по церковным имениям подвергла духовные школы резкой критике; предписывалось разработать общее законоположение на эту тему и представить его на подпись императрице.Составлением «университетских законов», т. е. проекта реформы духовных школ, занялась комиссия, в которую вошли епископ Тверской Гавриил Петров, епископ Псковский Иннокентий Нечаев и иеромонах Платон (Левшин).

Задуман был проект, как и многие другие, составленные при Екатерине II, очень широко. Московскую Академию намечено преобразовать в Духовный университет с учебным планом высшего уровня, Киевская же Академия сохранялась в прежнем своем виде. Семинарии предполагалось подразделить на две категории: высшие — в Петербурге, Новгороде, Казани и Ярославле и низшие, к которым относились бы все остальные, причем последние предназначались исключительно для образования будущих священников. Этим различиям в категории семинарий соответствовали и различные учебные планы.

При благочиниях предполагалось создать начальные школы для обучения чтению и письму на средства церковных приходов. Здесь впервые была сформулирована идея церковноприходских школ, осуществленная правительством гораздо позднее, в XIX в., и при совершенно других обстоятельствах.

При императоре Павле I, который уделял делу духовного образования больше внимания, чем Екатерина II, в 1797 г. Петербургская главная семинария и семинария в Казани были преобразованы в духовные академии. Было открыто 8 новых семинарий: в Каменце-Подольском и Вифанская семинария в Троице-Сергиевой лавре — в 1797 г., в Остроге на Волыни и Калуге — в 1799 г., в Перми, Пензе и Оренбурге — в 1800 г. и, наконец, военная семинария для подготовки полковых священников.

Итак, к концу XVIII в. Россия располагала 4 духовными академиями: в Москве, Петербурге, Киеве и Казани, 46 семинариями и, сверх того — начальными школами в епархиях.

Исправление и издание славянской Библии. Последовательное исправление славянской Библии по греческому тексту было осуществлено в XVIII в. Указом Петра I от 14 ноября 1712 г. повелевалось «издать печатным тиснением Святую Библию на славянском языке; а прежде тиснения прочесть ту славянскую Библию и согласить во всем с греческою семидесяти переводчиков Библиею».

К поставленной задаче петровские справщики отнеслись довольно смело, кроме греческого текста учитывая Вульгату и еврейский, масоретский, текст как оригинал Ветхого Завета. Труд справщиков был окончен в 1723 г., и на следующий год последовало Высочайшее разрешение приступить к печатанию. Преждевременная кончина Петра I, однако, надолго остановила издание.

Только в 1751 г., при Елизавете Петровне, это издание увидело свет, получив название Елизаветинской Библии.

Эпоха бироновщины подвергла монастыри небывало тяжким испытаниям.    В результате гонений число монашествующих сократилось почти вдвое: в 1724 году в монастырях насчитывалось 25207 монахов и монахинь, а в конце эпохибироновщины в них осталось лишь 14282 насельника.

В царствование Елизаветы с монастырей снята была правительственная опала. Прекратились разборы монахов. Возобновились постриги юных иноков. В 1749 году вышел указ, по которому семинаристам постриг разрешался с 17 лет, а в 1761 году было дозволено свободно постригать выходцев из всех сословий. Монастырям возвратили их вотчины. На средства казны восстановили две древние северные обители, пришедшие при Анне в полный упадок – Валаамскую и Коневскую. Троице-Сергиев монастырь, который пользовался особым почитанием царицы, в 1744 году был возведен на степень лавры. Елизавета дарила лавре щедрыепо­жертвования. Денежная помощь из средств государственной казны оказывалась и другим монастырям.

Чрезвычайно важным рубежом в истории монастырей явилась секуляризация церковных вотчин, проведенная в 1764 году. Передача земельных владений Церкви в государственную казну лишила монастыри главного материального источника существования. Государство, правда, брало на себя обязательство содержать монастыри из части доходов, которые поступали от секуляризованной земли. Были составлены монастырские штаты, по которым все монастыри разделялись на трикласса, и содержание каждому назначалось в зависимости от класса, к которому он причислялся.

При императоре Павле содержание штатных монастырей было удвоено, но и денежный курс к тому времени упал в два раза в сравнении с 1764 годом, когда вводились монастырские штаты. Из государственной казны стали тогда выдавать содержание и за­штатным монастырям – по 300 рублей в год. Монастырям былодозволено увеличить принадлежавшие им незаселенные земельные участки, отведенные под огороды, покосы и выгоны.

Великим поборником аскетического возрождения был митрополит Новгородский и Петербургский Гавриил (Петров). Аскет. Главной заботой архипастыря было возрождение духовной жизни в монастырях, разоренных разборами и реформами. В монастырях своей епархии митрополит Гавриил старался ввести общежительный устав. Общежительные уставы были учреждены и в других монастырях.

Билет № 36

1. Псалтирь: именование, структура и нумерация псалмов в Септуагинте и Масоретском тексте. Вопрос авторства псалмов. Основные виды псалмов по их содержанию и литературной форме. Богослужебное употребление книги.

Псалтирью называется сборник церковнобогослужебных песней. В еврейской Библии Псалтирь носит название «тегиллим» или «сефер тегиллим», что значит – «хваления», или «песни хвалы», а в греческой – «псалтирион», по названию струнного музыкального инструмента, которым в древности у евреев сопровождалось пение псалмов. Псалом представляет собой духовную песнь, входящую в состав богослужения. Источником и вдохновителем автора этих песен является Бог, а предметом их содержания – Его многообразные свойства и дела, проявляемые Им во внешней природе и в жизни людей.Еврейское название книги указывает на основной, внутренний характер содержания псалмов, как хвалебных песней Богу, а греческое наименование – на внешний способ их исполнения под звуки музыкальных инструментов. Вся книга Псалтири состоит из 151 псалма, из которых первые 150 – канонического достоинства, а последний – CLI – неканонического.Расположение псалмов в еврейской Библии несколько не соответствует греческой.

Авторство. Существовало мнение, что Псалтирь принадлежит одному Давиду. Но оно не было всеобщим и в древности. Многие держались такого взгляда, что эта священная книга принадлежит нескольким писателям. Это мнение среди ученых в настоящее время является преобладающим. Общеустановившийся обычай называть Псалтирь книгою Давида объясняется следующим. Большинство псалмов в Псалтири принадлежит Давиду, и кроме того, так как его поэтический талант был силен и разнообразен, то последующие писатели подражали ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме изложения.

Известны имена следующих писателей псалмов: Моисей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Ефам (он же Идифум) и сыновья Кореевы. По времени, обстоятельствам происхождения и по количеству написанных псалмов последние распределяются между означенными лицами следующим образом.

Моисею принадлежит один LXXXIX псалом, написанный им при окончании 40-летнего странствования по пустыне вблизи обетованной земли, в которую могло войти новое поколение людей, родившихся в пустыне, а из вышедших из Египта – только те, которые при выходе не имели 20 лет. Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Бога во время этого странствования. Псалом выражает благодарность Богу за дарование евреям земли, скорбь за человека, поведением своим оскорбляющего Бога, и молитву к Нему о снисхождении и заступничестве. Эти три мотива – благодарственный, скорбный и молитвенный являются преобладающими во всем содержании Псалтири, выражаясь то в своём чистом виде, то в сочетании с другими. Давиду, по надписаниям еврейской Библии, принадлежит 73 псалма, а по греко – славянской – 87.

Мессианские места. Можно выделить не менее 20 псалмов с пророчествами о Христе. Примеры: Псалом 2. Здесь изображено, противление иудеев Христу и восстание на Него. Это место цитируется в книге Деяний апостольских: «вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным; Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его»;«Возвещаяй повеление Господне. Господь рече ко мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» , – о том, что Христос есть Сын Божий. «Аз же поставлен есмь царь от него над Сионом, горою святою Его»–Христос–Царь, который есть Сын Божий. «Блажени вси надеющиися нань» (ст. 12)

Псалом 8, на который ссылается Сам Господь Иисус Христос: «из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу, враг Твоих ради» (ст. 3), – те же самые слова говорит Иисус Христос при входе в Иерусалим (Мф. 21:16). (можно выделить как использование Псалтири в Свящ. Писании Нового Завета).

Псалом 15: «яко не оставиши душу Мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления», – о том, что плоть Христова не увидит тления, и что душа Его не останется во аде.

Псалом 21, в котором подробнейшим образом излагается вид страданий Христа на кресте на Голгофе. С 21-м псалмом по выразительности может быть сравнима только 53-я и сопутствующие ей главы пророка Исаии. То, что этот псалом связан с Голгофой, говорит самый первый стих: «Боже, Боже мой, вонми ми, вскую оставил мя еси» (Пс. 21:2)

Хвалебные. Псалом 33. Это песнь хвалы, написанная Давидом после того, как он, притворившись безумным, спасся от филистимского царя Анхуса. Авимелех у филистимлян был царским титулом, таким же, как фараон у египтян. Пс.33 также является призывом Давида к израильскому народу хвалить и славословить Господа.Псалом 103. Внимание автора обращено на творческое могущество Господа, на мудрость и благость Его управления вселенной, которую Он создал

2. Вопрос о подлинности посланий апостола Павла: проблема псевдонимии и псевдоэпиграфии в раннехристианской Церкви; формальные и содержательные критерии псевдоэпиграфичности; вопрос о т.н. «Павловой школ»; т.н. «Девтеропаулины» и канон посланий св. Павла; варианты разрешения проблемы в традиции православной библеистики; роль секретарей в написании посланий апостола Павла.

В современной библейской науке существует проблема авторства ряда посланий св. ап. Павла. Большинство исследователей склонны к отрицанию их аутентичности на основании серьезных лексических, стилистических, тематических отличий, которые прослеживаются между ними и другими письмами этого апостола. Так выделяют семь достоверно подлинных посланий апостола Павла: Рим., 1 и 2 Кор., Гал., Флп., 1 Фес., Флм. И шесть «девтеро-паулинистских» посланий, к которым относят 2 Фес., Кол., Еф., и три Пастырских (1 и 2 Тим. и Тит.).

Псевдонимия и псевдоэпиграфия — достаточно распространенные феномены в Древнем мире. Некоторые ученые считают, что как минимум с середины III в. до Р.Х псевдоэпиграфия стала письменной нормой для различных «библейски инспирированных групп». Есть предположение, что некоторые послания были написаны (во всяком случае, в их окончательном виде) не непосредственно под диктовку ап. Павла, а спустя некоторое время его учениками и даже, может быть, после кончины апостола (прот. А. Сорокин). Есть и противоположное мнение:факт, что апостол Павел при написании своих писем совещался со своими сотрудниками, а затем, как руководитель, проводил диктовку секретарю, дает веский контраргумент против нападок на подлинность «девтеро-павловых» посланий, построенных на различиях между посланиями. Различные стили Посланий Павла могут быть стилями его секретарей. Возможно, запись Послания могла осуществляться не сразу, по памяти – напр. на следующий день. Это могло, несомненно, привносить особенности.

Формальные и содержательные критерии псевдоэпиграфичности. Формальные критерии — это в первую очередь аргументы от стиля и языка. Это единственные серьезные аргументы в пользу псевдоэпиграфичности т.н. “девтеро-паулинов”. Язык и стиль посланий, которые считаются неподлинными, действительно — в большей или меньшей степени, но — отличается от языка бесспорных посланий апостола Павла.

Секретари. Нет ничего удивительного в том, что апостол, как и большинство современных ему людей, при написании своих писем использовал услуги секретаря (или секретарей). В современной библейской науке этот факт является общепринятым и не подвергается серьезной критикt. О том, что апостол Павел не все свои послания полностью писал сам, а диктовал их другим людям, говорят свт. Иоанн Златоуст, блж. Иероним Стридонский. Сам апостол не делает прямых заявлений о том, что он диктует их секретарю. Но в текстах имеется ряд указаний на использование секретаря. Прямое свидетельство этому мы находим в Послании к Римлянам, где в заключительной главе Тертий определяет себя как «писавший сие послание» (Рим.16:22). Это - единственный случай, когда один из секретарей апостола лично вмешивается в повествование письма и определяет себя сам. Из этого примечания Тертия, видно, что он не был обычным секретарем-профессионалом, которого апостол временно нанял для записи письма. Тертий был более другом и сотрудником, нежели работником по найму.

Церковь как орудие, через которое Господь совершает наше спасение. Понятие о Церкви Христовой. Понятие о Церкви Христовой на земле. Основание Церкви Господом Иисусом Христом. Цель и назначение Церкви.

Для того чтобы приобщиться к искупительным плодам жертвы Господней, человеку необходимо присоединиться к Господу Иисусу Христу, стать причастником Божественной благодати. Это человек может получить в Церкви.

Понятие о Церкви Христовой. Один из аспектов Церкви – общество верующих. Господь Иисус Христос, говоря о том, что есть Церковь, использовал не формальные определения, а различные символические образы. Примеру Спасителя следовали апостолы. Основные библейские образы Церкви:виноградная лоза и ее ветви,пастырь и стадо;строящееся здание,дом ,

брачный союз. С этим образом связано наименование Церкви «невестой Христовой» ,приточные образы: рыболовный невод, виноградник, засеянное поле,град Божий (см.: Евр.11:10);

образ Церкви как матери верующих. Отцы Церкви дают следующее толкование этого образа: пребывая в единении со Христом, Вторым Адамом, Церковь дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Святом Духе, подобно тому как древний Адам через праматерь Еву дал бытие падшему человечеству. Церковь происходит от плоти и костей Христа (см.: Еф.5:28-30), как праматерь Ева из ребра Адама (под плотью и костьми имеются в виду крестные страдания Спасителя);

образ главы и тела. Когда мы говорим о Церкви как о Теле, то имеем в виду, что в некотором смысле Церковь есть прославленное и обоженное человечество воскресшего Христа и все мы, составляющие Церковь, принадлежим к ней в силу нашего участия в жизни этого прославленного человечества. Это участие осуществляется прежде всего через Евхаристию, приобщение Тела и Крови Христовых.Последний образ следует признать наиболее глубоким и содержательным. Однако и по отношению к земной (странствующей) Церкви его нельзя считать универсальным, принимать в качестве «определения» Церкви. Дать определение — значит четко очертить границы предмета. Однако ни Священное Писание, ни отцы Церкви с абсолютной точностью не определяют, где находятся границы Церкви. Далеко не всегда можно точно определить, кто принадлежит к Церкви, а кто к ней не принадлежит. Один из аспектов Церкви – общество христиан, но это определение – не исчерпывающее. Глава Церкви – Христос.

Церковь в ее «земном аспекте»

   1) есть от Бога установленное общество верующих, объединенных православной верой, священноначалием и таинствами;

   2) это общество возглавляется и управляется Самим Господом Иисусом Христом по воле Бога Отца;

   3) все члены этого общества соединены с Господом как со своим Главой и в Нем — друг с другом, а также с небожителями;

   4) общество это одушевляется, живится и освящается Святым Духом.

Основание Церкви. Общество учеников стало Церковью в день Пятидесятницы, когда на апостолов сошел Святой Дух. Следовательно, чтобы понять, что такое Церковь, нужно говорить также и о роли Святого Духа в жизни Церкви. Господь Иисус Христос - не просто Основатель, но краеугольный камень), на котором зиждется все здание Церкви. Без понимания этой истины невозможно правильное учение о Церкви.  Церковь Христова создана не внешним действием Божественного всемогущества, но непосредственно через искупление и освящение людей. Поэтому Сын Божий и Святой Дух всегда пребывают в Церкви. В силу этого о Церкви можно говорить с двух позиций: с внутренней, невидимой стороны, Церковь есть сокровищница благодати и истины, а с внешней — общество людей, живущих на земле, существующее и развивающееся в земных условиях.

Цель и назначение Церкви.  Цель бытия Церкви состоит в приведении всего человечества в Царствие Божие.Церковь основана для продолжения совершенного Христом дела спасения человеческого рода, чтобы в ней через усвоение плодов искупления обрели спасение все его ищущие.

При этом можно выделить вспомогательные задачи, посредством осуществления которых достигается данная «стратегическая» цель. Первая задача состоит в том, чтобы просветить людей светом Христовой веры, объяснить, что спасение возможно только через Церковь, привести в Церковь спасенное и искупленное Христом человечество. Необходимо, чтобы Господь прилагал спасаемых к Церкви. Можно назвать это задачей «количественного роста» Церкви. В Священном Писании Нового Завета имеется ряд образов количественного роста церковного тела. Например, Церковь растет возрастом Божиим (Кол.2:19) или Церковь возрастает в святый храм в Господе (Еф.2:21).

Вторая задача — это качественный, или духовный, рост Церкви. Недостаточно только привести людей в Церковь — само по себе присоединение к телу Церкви не делает человека святым и не гарантирует ему спасение. Необходимо еще и освящение приведенного в Церковь человечества.

4. Основание Никейской империи. Феодор Ласкарис. Трапезундская империя. Династия Великих Комнинов. Эпирское царство. Дуки. Латинская империя крестоносцев.

Никейская империя - государство на северо-западе Малой Азии (со столицей в городе Никея), образовалось в 1204 г. после разгрома Византии крестоносцами. В 1261 г. император Никеи Михаил VIII Палеолог занял Константинополь и восстановил Византийскую империю.

Феодор I Ласкарис - император Никейской империи в 1204/1206—1221 годах.

Трапезундская империя — государство на северо-востоке Малой Азии, образовалось после распада в 1204 г. Византийской империи под натиском крестоносцев. Основали Трапезундскую империю внуки византийского императора Андроника I - Алексей и Давид Комнины. После освобождения Константинополя от латинян (1261) сохранила самостоятельность. В 1461 г. войска султана Баязида II захватили Трапезундскую империю и она превратилась в провинцию Османской империи.

Династия Великих Комнинов – династия императоров Трапезундской империи (1204-1461). Основателями ее были внуки последнего имп. Византии из династии Комнинов Андроника I - Алексей I Великий Комнин и Давид. Эпоним В. К. был принят, вероятно между 1204-1212 гг., Алексеем I, притязавшим на визант. престол, для обозначения своего старшинства в роде Комнинов по сравнению с никейскими Ласкарями, эпирскими Ангелами Дуками Комнинами и др. непрямо восходящими к стволу династии визант. Комнинов родами. Со временем закрепился за всеми правящими в Трапезундской империи государями, до 1282 г. титуловавшимися как и визант. монархи («Верный царь и автократор ромеев»). В сент. 1282 г. в результате компромисса с Михаилом VIII Палеологом В. К. приняли титул: «Во Христе Боге верный царь и автократор всего Востока, иверов и Заморья (Ператии), Великий Комнин». Только представители рода В. К. признавались императорами Трапезундской империи.

Эпирское царство — средневековое греческое государство, образовавшееся на землях бывшей Византийской империи. Являлось осколком Византийской империи, наряду с Никейской и Трапезундской империями. Свой краткий расцвет греческий Эпир пережил в конце 1220-х—начале 1230-х годов, став крупнейшим государством на Балканах. В 1224 - 1230 гг. при Феодоре Комнине Дуке оно носило название Фессалонинской империи. Однако после поражения Феодора от болгар, Эпир и Фессалоники стали фактически независимыми друг от друга.

Дуки.— известная византийская фамилия, армянского происхождения. Выдвинувшаяся в XI в династия дала первого государственного деятеля (министра) в царствование Исаака Комнина, который потом сам стал византийским императором под именем Константина Х (1059-67); его женой была известная писательница Евдокия Макремболитисса.

Латинская империя крестоносцев - средневековая империя, образованная после четвёртого крестового похода и временной ликвидации Византийской империи. На латинском языке она называлась Романия (Romania). От византийской Романии (греческое название средневековой Византии) новая империя отличалась в первую очередь этнорелигиозным составом её элиты: власть захватили в первую очередь католические французские рыцари, опиравшиеся на венецианский флот. Четвёртый крестовый поход закончился завоеванием Константинополя крестоносцами. Они взяли его 13 апреля 1204 года и подвергли его беспощадному разорению. Когда предводителям похода удалось несколько восстановить порядок, они приступили к разделу и организации покорённой страны.