Проблема авторства послания к Евреям и его происхождения. Мнения древнецерковных писателей и современных исследователей.

Против Павлова авторства, понимаемого в строгом смысле слова, говорит язык Евр. Будучи написанным на самом правильном и красивом греческом языке во всем Новом Завете (изящнее даже языка св. Луки), Евр. в этом отношении именно с аутентичными посланиями ап. Павла имеет меньше всего общего. В начале II века Тертуллиан приписывал Евр. Варнаве. Трудно сказать, было ли это его личное критическое мнение, или он выражал предание, принятое в известных кругах западного христианства.

Несомненно следующее: представление об ап. Павле как авторе Евр. не пользовалось всеобщим распространением на Западе.

Мы его встречаем у старших представителей Александрийского богословия, но уже современник Тертуллиана, Климент,думал, что греческий текст, в котором до нас дошло Евр., есть перевод Павлова оригинала, сделанный кем-либо из его учеников. Ученик Климента, Ориген признавал, что Предание не без основания называет Евр. Павловым, но кто был его автором, этого Ориген сказать не мог. «Это знает только Бог».

В русской библеистике вопрос об авторстве этого Послания всегда рассматривался через призму древнего церковного Предания. Свт. Феофан Затворник (1896), А. В. Иванов (2002) и Н. Н. Глубоковский (1937), анализируя свидетельства древних христ. писателей, приходили к выводу о подлинности и древности предания об ап. Павле как об авторе Евр. и на этом основании отвергали попытки зап. критиков пересмотреть и решить этот вопрос иначе. Еп. Никанор (Каменский)(1903) обосновывал авторство ап. Павла на детальном анализе языка Послания. Отметив легкость стиля, правильность синтаксических конструкций и проч. элементы, позволяющие расценивать Евр. как произведение ораторского искусства, еп. Никанор пришел к выводу, что Евр. отличается от др. Павловых Посланий по той причине, что написано и тщательно обработано самим апостолом, а не записано с его слов под диктовку.

Союз между Церковью земною и Церковью небесной. Ходатайства святых за верующих, живущих на земле. Почитание святых.

Церковь Христова в обширном смысле обнимает небо и землю, т.е. Христос соединил Собою земное и небесное. Поэтому к Церкви Христовой в обширном смысле принадлежат не только живущие на земле христиане, но и переселившиеся в иной вир, при условии сохранения ими истинной веры. Изменение состояния, то, что мы называем смертию, ощутимо только для нас, а Господь "несть Бог мертвых, но живых: вси бо Тому живи суть" (Лк. 20, 37-38). Если же все верующие во Христа - живые и умершие под главенством Христовым объединяются в одно царство Христово, в одну Церковь, составляют единое тело, то должно быть важное общение между членами этого единства. Общение между Церковью земною и небесною действительно есть. По верованию православной Церкви оно состоит в следующем: святые Церкви небесной вместе с ангелами молитвенно ходатайствуют пред Богом за членов церкви земной и по воле Божией благодатно и благотворно действуют на верующих, живущих на земле. Верующие же церкви земной призывают святых на помощь, почитают их, их изображения и мощи. За тех же, кто не прославлен Богом, но перешли в иную жизнь с верою в Спасителя, они умоляют Бога - об отпущении их грехов и приобщения их собору праведных

Положение Александрийского Патриархата под турецким владычеством до XVIII века. Положение Антиохийского Патриархата под турецким владычеством до XVIII века. Положение Иерусалимского Патриархата под турецким владычеством до XVIII века. Выдающиеся иерархи Восточных Церквей.

С захватом Константинополя в 1453 г. турками-османами турецкое господство постепенно распространяется не только на Ближнем Востоке, но и в Юго-Восточной Европе, и на африканском континенте. В 1517 г. Египет стал одной из провинций Османской империи. Во главе его стояли присылавшиеся из Стамбула паши, которые опирались на размещенные в стране янычарские корпуса. В целом османы были более веротерпимыми, чем правившие до них мамлюки; в Египте же положение христиан было наиболее благоприятным по сравнению с другими провинциями. Иноверцы часто играли заметную роль в жизни государства. Но все же жизнь Александрийской Церкви в период турецкого господства мало чем отличалась от предыдущего периода тысячелетнего господства мусульман в Египте. Своей немногочисленной паствой управлял фактически сам Патриарх, при котором иногда был еще один архиерей. Духовенство было малограмотным. Александрийская Церковь имела, один храм в Александрии (в монастыре св. Саввы), один в Рахитии (Розетте), один в Дамиетте и четыре в Каире. Кроме того, было два монастыря — св. Саввы в Александрии и вмч. Георгия в Каире, где размещалась резиденция Патриарха. Посетивший в 1657 г. Египет русский монах Арсений Суханов сообщал, что в Каире постоянно живут 600 православных арабов и греков.Положение Антиохийского Патриархата под турецким владычеством до XVIII века. В 1516 г. Сирия попадает под власть турок-османов. Христиане здесь, как и по всей империи, были объединены в национальные общества (милеты), которые обладали фактически статусом «государства в государстве» и возглавлялись своими духовными иерархами. Главой всего православного милета являлся Константинопольский Патриарх, представлявший интересы христиан перед османскими властями; Антиохийский Патриарх, после избрания получавший в качестве главы православных христиан Сирии султанский берат, был, как и другие восточные Патриархи, официально подчинен Вселенскому престолу. Православные в Османской империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с прочими немусульманскими конфессиями. Однако в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями, и чем дальше от столицы, тем чаще. В Сирии Церковь облагалась множеством незаконных поборов, для скорейшей уплаты которых турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям, в арабских провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 20-х годов XIX в., когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.

Положение Иерусалимского Патриархата под турецким владычеством до XVIII века. В 1517 г. Палестина оказалась в руках турок-османов и пребывала в составе Турецкой империи вплоть до конца Первой мировой войны, когда она попала под английский протекторат. Иерусалимский Патриархат в эти годы видел свою миссию в сохранении христианских святынь в Святой Земле и прежде всего храма Гроба Господня.

Состояние Иерусалимской Церкви к началу XVI в. было удручающим. Покорение в 1517 г. султаном Селимом I (1512–1520) царства мамлюков стало началом нового исторического периода для Иерусалимской Церкви. Селим признал за Иерусалимской Православной Церковью полное право на владение Святыми Местами. Более того, новый завоеватель даровал полную свободу совершения религиозных обрядов.

Патриарх Герман II (1548–1579) добился от турецких властей того, что все святыни Палестины отныне будут находиться в руках православных. Для охраны Святых Мест было воссоздано в XVI в. монашеское братство Святого Гроба Господня. Возглавил братство сам Патриарх, который и по сегодняшний день является его игуменом и священным архимандритом. Греки всего мира оказали неоценимую помощь в восстановлении оскверненных и пришедших в запустение святынь. Султан не только не препятствовал православным в восстановлении святынь, но и запретил фирманом 1534 г. изымать у греческих монахов имущество и причинять какой бы то ни было вред.

В это же время начинается новая многовековая борьба различных конфессий за бесценные святыни Востока. Этой борьбой и ознаменовался весь третий период истории Иерусалимской Православной Церкви. На Святых Местах пытались обосноваться католики, армяне, абиссинцы и копты. Католики начали вести миссию среди населения Палестины. До 1550 г. в Вифлееме не было ни одного католика. Стараниями францисканцев в 1550 г. в Вифлееме три человека приняли католичество и составили первую католическую общину Вифлеема, которой впоследствии было суждено стать центром и основой католицизма в Палестине.

В 1558 г. францисканцам удалось захватить часть Голгофы, в 1561 г. — Иверский монастырь, в 1565 г. католики завладели пещерой Рождества Христова в Вифлееме. С 1574 г. католики стали служить в храме Святого Гроба Господня.

В 1604 г. согласно мирному договору между Францией и Османской империей католикам даровалась полная свобода передвижения и совершения религиозных обрядов на территории Палестины. Латинские монахи сразу стали скупать палестинские земли и всячески добиваться святынь, находившихся во владении православных. После долгих судебных разбирательств в 1634 г. тремя указами султан положил конец спорам о Святых Местах. Греки получили преимущество перед армянами и католиками в храме Гроба Господня; латинянам под страхом смерти запрещалось притеснять греков в храме Гроба Господня; все незаконно захваченные католиками святыни Палестины должны были быть немедленно переданы Православной Церкви Иерусалима. В том же году храмы Гроба Господня и Вифлеемский с пещерой Рождества Христова, как и другие святыни, были возвращены православным.

Это не означало окончания борьбы за палестинские святыни, борьба продолжалась. Делать это было особенно трудно, ибо к этому времени Патриархат находился в великой нужде и неоплатных долгах.

В 1757 г. султан Осман III издал пространный указ, в котором подробно излагалась история Святых Мест и проистекавшее из нее право на владение ими Православной Церкви Иерусалима. Православным было передано все незаконно отнятое католиками в храме Воскресения, Гефсиманский храм, Вифлеемский и другие святыни, которые начали активно восстанавливать.

5. Великая суббота.

Основные воспоминания выражены в тропаре часов следующего дня – Святой Пасхи: «Во гробе плотски (т.е. телесно), во аде же с душою яко Бог. Совершаемые в этот день богослужения: утреня с 1-м часом, часы 3-й, 6-й и 9-й с чином изобразительных, литургия св. Василия Великого в соединении с вечерней.

УТРЕНЯ Великой Субботы начинается по обычаю с двухпсалмия. После шестопсалмия, великой ектении и «Бог Господь с обычными стихами поются три тропаря: «Благообразный Иосиф...», на «Славу» – «Егда снизшел еси и смерти...» и на «И ныне» – «Мироносицам женам...». Священнослужители выходят из алтаря царскими вратами к Плащанице. По окончании тропарей поются «непорочны», т.е. стихи 17-й кафизмы, и после каждого стиха – краткие песнопения, или «похвалы» в честь Господа, «в мертвецех вменившагося». «Непорочны» с «похвалами» разделяются на 3 статии, или «славы», из которых каждая заканчивается малой ектенией и особым возгласом. В начале 2-й и 3-й статии бывает малое каждение (Плащаницы, местных икон и иконостаса и молящихся). Сразу после 3-й статии поются воскресные тропари: «Ангельский собор удивися...». М. ектения, Седален, 50-й пс. и поется канон Великой Субботы: «ВОЛНОЮ МОРСКОЮ».

Канон читается на 12-ть, ирмосы по дважды. Припев к тропарям канона: «Слава Тебе Боже наш, слава Тебе». По 8-й песни вместо «Честнейшую» поется ирмос 9-й песни. После канона и ектений поется: «Свят Господь Бог наш» и стихиры на хвалитех, (на «И ныне» – «Преблагословенна еси, Богородице Дево..»). Великое славословие, во время которого совершается троекратное каждение вокруг Плащаницы.

При пении заключительного «Святый Боже...» совершается торжественное обнесение Плащаницы и Евангелия вокруг храма, при пении «Святый Боже...», чем живо и наглядно воспоминается погребение Спасителя. После обнесения Плащаницу снова вносят в храм и подносят к царским вратам в знак того, что Господь Иисус Христос и по Своей смерти, пребывая телом во гробе, по Божеству Своему неразлучно был «на престоле со Отцем и Святым Духом».

Когда хор закончит пение Трисвятого, настоятель, стоя под Плащаницей, возглашает перед царскими вратами: «Премудрость, прости». Хор поет один раз тропарь: «Благообразный Иосиф...». В это время Плащаница полагается с Евангелием на прежнее место и совершаетсл вокруг нее каждение (трижды). Затем следует тропарь пророчества, прокимен, читается паремия из книги пророка Иезекииля, затем поется второй прокимен, читаются Апостол (Коринф., зач. 183) и Евангелие (от Матфея, зач. 113). Сугубая и просительная ектения. Диакон «Премудрость» и бывает особый отпуст – тот же, что на великих часах и на великой вечерни в Великую Пятницу.

После отпуста – целование Плащаницы при пении стихиры: «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго...» (в это время елеем не помазывают) и читается 1-й час. Отпуст 1-го часа – малый. Часы 3-й, 6-й и 9-й с изобразительными совершаются вместе «поскору», без пения. Отпуст в конце изобразительных также малый: «Христос, истинный Бог наш...».

После изобразительных совершается литургия св. Василия Великого в соединении с вечерней. Она начинается возгласом: «Благословено Царство...».

По Уставу, литургия начинается поздно, «о часе 10-м дне» (в 16.00 по нашему времени), после вечерни, как бы входя этим в пределы наступающего радостнейшего дня Святой Пасхи, являясь предпразднством величайшего христианского торжества – Христова Воскресения.

На вечерни, после глубокосодержательных стихир на «Господи, воззвах» (воскресных и Триоди) и догматика 1-го гласа, совершается вход с Евангелием. По окончании пения «Свете тихий», диакон сразу произносит: «Премудрость» (а прокимна не бывает) и читаются 15 паремий (у Плащаницы). поется при открытых царских вратах песнь Моисея: «Поим Господеви, славно бо прославися». По прочтении последней паремии поется песнь трех отроков: «Господа пойте и превозносите Его во веки». Царские врата при этом открыты. После паремии следует малая ектения, возглас: «Яко свят еси...» Вместо Трисвятого поется: «Елицы во Христа креститеся...». прокимен и чтение Апостола (Рим., зач. 91-е). Чтением Апостола как бы оканчивается погребальный день субботний и начинает уже светить денница Воскресения, а потому с этого момента в храме отлагается все, что напоминало скорбь предыдущих дней.

После Апостола вместо «Аллилуиа» поются стихи 81-го псалма с припевом: «Воскресни, Боже, суди земли…». Во время пения этого припева великопостные, черные одежды священнослужителей. Далее литургия св. Василия Великого совершается обычным порядком. Вместо Херувимской песни поется тропарь: «Да молчит всякая плоть человечья…».

вместо «Достойно есть...» – ирмос 9-й песни канона; «Не рыдай Мене, Мати...». Отпуст воскресный: «Воскресый из мертвых, Христос истинный Бог наш…». После отпуста бывает благословение пяти хлебов и вина – в память того, что древние христиане, оставаясь в храме от субботней литургии до пасхальной утрени, вкушением освященного хлеба и вина укрепляли свои ослабевшие силы на подвиг бдения в эту священную и спасительную ночь, предвозвестницу светозарного дня Воскресения.

Святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский и Коломенский. Подвижники благочестия и духовные писатели. Происхождение, образование и учебно- педагогическая деятельность. Участие в реформе духовного образования. Богословие св. Филарета. Московский архипастырь. Св. Филарет и Московская духовная академия. Св. Филарет как церковно-государственный деятель. Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский, и Феофан (Говоров), затворник Вышенский.

Святитель Филарет – в миру Василий Михайлович Дроздов (1783-1867), родился Коломне. Семинария. Обратил внимание митрополит Платон (Левшин). Постриг во иеродиакона. Дар проповеди – поставлен лаврским проповедником (ТСЛ). В феврале 1810 года иеромонаха Филарета перевели из семинарии и училища в преобразованную Петербургскую академию бакалавром богословских наук с преподаванием заодно и церковной истории. Его проповеди обратили на себя внимание столицы; о нем заговорили в придворных кругах как о новом ярком светиле. 11 марта 1812 года Синод назначил его ректором академии и профессором богословских наук; и вскоре после этого он был определен настоятелем Юрьева монастыря. Принял горячее участие в деле перевода Библии на русский язык. Ответственность за перевод Библии была возложена Синодом на Комиссию духовных училищ, и персонально на архимандрита Филарета. Святитель сам подобрал переводчиков. На себя он взял перевод святого Евангелия от Иоанна. Им были составлены и «Правила» для перевода. В 1819 году перевод Четвероевангелия был завершен и напечатан. Но на этом труды святителя по переводу Священного Писания не закончились.

1817 год - хиротония архимандрита Филарета во епископа Ревельского, викария Петербургской епархии. В 1819 году переведен на Тверскую кафедру. 26 сентября 1820 года святитель был переведен в Ярославль, где пробыл около года.

В 1821 году занял Московскую кафедру. В мае 1823 года был напечатан его «Христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Греко-Российской Церкви». Вскоре – второе издание. «Катехизис» был переведен на греческий, английский и другие языки. В 1826 году - возведен в сан митрополита. Спор с обер-прокурором Протасовым в 1842 году. В 1834 году составил «Беседы к глаголемому старообрядцу». Имя митрополита Филарета тесно связано с реформой 1861 года – освобождением помещичьих крестьян от крепостной зависимости. Составил «Манифест». Старался служить каждый день, даже в болезни. Почил в 1867 году.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (Брянчанинов Дмитрий Александрович; 1807-1867), еп. Кавказский и Черноморский, аскетический писатель, свт. (пам. 30 апр., в Соборе Брянских святых, в Соборе Костромских святых, в Соборе Санкт-Петербургских святых и в Соборе Ростово-Ярославских святых); начинал свой путь в Оптиной пустыни. Окончил Главное Инженерное Училище. Благодаря родственным связям с президентом Академии художеств и директором Публичной б-ки А. Н. Олениным, И. вошел в круг столичной дворянской интеллигенции и литераторов. Чин инженер-прапорщика. Болел туберкулезом. Оставил службу, ушел в обитель св. преп. Александра Свирского. После – переехал в Оптину. 1831 году – хиротонии – диаконская и священническая. 1833 год – игумен. По личному распоряжению императора в кон. дек. 1833 г. был назначен настоятелем с.-петербургской Троице-Сергиевой муж. пустыни С.-Петербургской губ. и 1 янв. 1834 г. возведен в сан архимандрита. В должности настоятеля пустыни И. оставался до 1857 г. Прославлен Русской Православной церковью в лике святителей на Поместном Соборе РПЦ 1988 года. Много творений, обширная переписка. 27 октября 1857 года в петербургском Казанском соборе был хиротонисан во епископа Кавказского и Черноморского; 4 января 1858 года он прибыл в Ставрополь. Обустройство епархии потребовало больших трудов. 1861 – уход на покой. 1867 год – кончина.

Феофа́н Затво́рник (в миру Георгий Васильевич Говоров; 10 (22) января 1815 — 6 (18) января 1894) — епископ Православной Российской Церкви; богослов, публицист-проповедник. Прославлен в лике святителей. Орловская ДС. Киевская ДА. В 1841 году в числе первых закончил академию со степенью магистра богословия за курсовое сочинение «Обозрение подзаконной религии», которое в числе лучших сочинений было отправлено в Святейший Синод. С 16 октября 1844 года он был определён на должность бакалавра Санкт-Петербургской духовной академии по кафедре Нравственного и Пастырского богословия. С 22 марта 1845 года иеромонах Феофан — помощник инспектора академии; 3 июля был назначен членом комитета для рассмотрения конспектов преподаваемых в семинарии учебных предметов. За ревностное исполнение обязанностей, 25 мая 1846 года он был удостоен звания соборного иеромонаха Александро-Невской Лавры. Далее – Русская Духовная Миссия в Иерусалиме, после – ректор Олонецкой Духовной Семинарии. При семинарии он организовал достаточно полную противораскольническую библиотеку. 1859 год – епископ Тамбовский. 1865 – Владимирская кафедра. 1872 – затвор. В 1876 году издал перевод на русский язык первого тома «Добротолюбия» (труд Никодима Святогорца). Обширная переписка. Почил в 1894 году

Билет № 44