Классификация глобальных проблем современности.

 

Специалисты выделяют от двух-трех до примерно десятка острейших, неотложных проблем, стоящих перед лицом человечества. Все эти проблемы можно разделить на две группы:

 

1) проблемы, обусловленные отношениями между человечеством и природой – это угроза экологической катастрофы на Земле, минерально-сырьевой кризис, медико-биологические проблемы – здоровья, жизни и т.д.; (кислотные дожди, озоновые дыры, нехватка кислорода, использование химических удобрений, а также различных химических средств защиты растений)

 

2) проблемы, обусловленные отношениями внутри сообщества людей – это предотвращение мировой термоядерной войны, а также прекращение гонки вооружений, сокращение непомерного экономического разрыва между населением наиболее развитых стран и огромной массой беднейшего населения, проживающего в развивающихся странах. Глобальные проблемы:проблема экологии,сохранения мира,освоения космоса и Мирового океана,продовольственная проблема, проблема народонаселения, проблема преодоления отсталости, проблема сырья, распространение болезней и, прежде всего СПИДа.

 

В заключении необходимо подчеркнуть, что кризис, охвативший нашу планету, носит глобальный характер, однако его преодоление возможно, на что указывают ряд основательных и определенных предпосылок:

 

• развертывание информационной биотехнологической революции как технико-технологической основы возможного выхода человечества из ситуации «выживания», преодоления преград к объединению человечества;

 

• возможность утверждения как доминирующего типа мирового хозяйства смешанной, рыночной, социально защищенной экономики с элементами конвергентного типа;

 

• становление принципа ненасилия и демократического согласия во внешней и внутренней политике;

• объединительные (экуменические) процессы духовной жизни как в религиозном, так и в светском вариантах;

 

• идущая неуклонно межэтническая и межкультурная интеграция при сохранении и уникальности каждого этноса и каждой культуры.

63. ИДЕЯ ОБЩЕСТВЕННОГО ПРОГРЕССА

 

Первые представления о прогрессе общества стали возникать тогда, когда человек научился мыслить рационально и ставить вопрос о том, есть ли общество нечто неизменное, раз и навсегда данное, или же ему свойственно изменение, переход в иное состояние. В мифах античного общества существовало представление о некоем «золотом веке» человечества - безмятежном состоянии, которое затем было утрачено, и на смену ему пришли заботы и печали людей. Для большинства античных философов история общества представала как простая последовательность событий, за которыми стоит нечто неизменное и вечное («космос», «логос», «мировой разум»). В учениях некоторых философов (Сенека и др.) появился фатализм - убежденность в том, что человек якобы подчинен судьбе и обстоятельствам своей жизни. В Средние века религиозная философия утверждала мысль об изначальной греховности человека и неизбежности наказания за это, о суете сует и тщетности человеческой жизни, о безвозвратно утраченном рае. Сформировалось учение о грядущем конце мира и человечества, о Страшном суде. Считалось, что в истории уже все заранее предрешено, и места для свободы и творчества не остается. В эпоху Возрождения появилась твердая уверенность в том, что «золотой век» лежит не в прошлом, а в будущем человечества. Это будет некое «царство разума», а его творцом станет уже не Бог, а сам человек как господин и повелитель окружающей природы, кузнец собственного счастья. Философия Нового времени стала увязывать общественный прогресс прежде всего с развитием научного знания, культуры. Такой подход нашел развернутое воплощение во французском Просвещении XVIII века (ЖА. Кондорсе, Ф. Вольтер). Полагалось, что история общества - это продукт Разума, который способен к бесконечному совершенствованию своих способностей.

 

В Новое времябыла высказанатакжеи идея противоречивости общественного прогресса,которую формулировал иобосновывал Ж. Ж. Руссо. Он считал, что развитие цивилизации и культуры вовсе не означает прогресса, а, напротив, ведет к нравственной деградации и падению человека. Естественной для существования человека является природа, к которой ему следует возвратиться. В классической немецкой философии стала обосновываться идея закономерности и неодолимости прогресса общества (И. Гердер, Г. Гегель). Так, Гегель попытался представить историю общества как логичный процесс смены состояний, двигателем которого является «мировой разум». История, по убеждению Гегеля, - это прогресс в продвижении к состоянию свободы. Мировой разум придает развитию общества разумный порядок и строгую гармонию. Оптимистический подход к пониманию общественного прогресса сложился и в классической марксистской философии. Общественно-экономические формации (первобытная, рабовладельческая и др.) предстали в марксизме как ступени восходящего развития человечества. Локомотивами истории являются с точки зрения этой философии творчество трудящихся масс, социально-классовая борьба и революции. На смену «неподлинной» истории неминуемо придет коммунизм, который наконец-то освободит человека от рабства в различных формах его проявления. Коммунизм - это идеальное состояние истории, скачок человечества из «царства несвободы» в «царство свободы».

 

В русской социальнойфилософии проблема общественного прогресса рассматривалась и решалась с различныхпозиций. Так, представители естественнонаучной философии (М.В. Ломоносов, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский) горячо верили в прогресс общества и связывали его возможность с точным знанием, развитием техники и промышленности. Плеханов и Ленин смотрели на прогресс общества сквозь призму материалистического понимания истории и теории классовой борьбы. Славянофилы (И.В. Киреевский и др.) считали, что прогресс возможен лишь на путях следования России своим традиционным национальным ценностям (православие, самодержавие и народность).

 

В русской религиознойфилософии(B.C.Соловьев,НА.Бердяев и др.)решение проблемы прогресса обществавиделось на основе сохранения духовности в таких ее формах, как религия и мораль, нравственность людей. Религиозные философы отрицательно относились к идее применения насилия в истории, пусть даже и во имя самых высоких целей.

 

Явившись противоречивой эпохой в истории человечества, XX век породил и противоположные трактовки понятия общественного прогресса. В понимании прогресса ряд мыслителей (Ф. Ницше, О. Шпенглер, А. Тойнби) придерживались пессимистической точки зрения. По их убеждению, в истории имеет место не прогресс, а всего лишь повторение уже пройденных состояний, «вечное возвращение».

 

В XX веке существовали и оптимистические трактовки общественного прогресса. В ряде теорий (А. Тоффлер, У. Ростоу и др.) он связывался с внедрением передовых технологий и возрастанием роли инженерно-технической интеллигенции. Многочисленные концепции (теория постиндустриального общества, теория конвергенции, теория микроэлектронной революции и др.) настойчиво пытались убедить, что прогресс современного общества обязательно состоится, и это произойдет благодаря силе науки и техники.

 

Под общественным прогрессом принято понимать тип развития общества, характеризующийся поступательным (восходящим), направленным и необходимым переходом его от низшего к высшему, становлением нового, более совершенного и жизнеспособного в обществе. Прогресс общества - это прежде всего становление цивилизованности (культурности) во взаимоотношениях между людьми и социальными группами, между обществом и природой. Кратко говоря, прогресс есть создание культуры во всех ее формах. Сферы его проявления совпадают с основными подсистемами общества, и в соответствии с этим принято выделять экономический, социальный, политический прогресс в обществе, называть иные формы его проявления. В основе общественного прогресса лежат умственная и практическая деятельность человека, непрерывное совершенствование им орудий труда и навыков их применения, развитие науки и техники, рост потребностей общества.

 

Данное понятие всегда соотносится с понятием регресса, под которым в философии понимаются попятное движение, застой, распад жизнеспособных форм жизни общества. Прогресс и регресс - две стороны исторического процесса, которые друг без друга не существуют. Прогресс в одном отношении - это всегда регресс в другом.

Тема прогресса общества и противоречивой природы истории логично подводит нас к проблеме бытия человека в современном мире. Все мы существуем на разломе крупных эпох в истории человечества. Наше время - это время глубокой технологической революции и становления постиндустриальной («техногенной», «информационной»)

 

цивилизации. С помощью впечатляющего научно-технического прогресса оторвавшись от природы и овладев ее силами, род человеческий оказался перед выбором: быть или не быть?

 

XX век оказался очень противоречивой эпохой в истории человечества. Это столетие принесло миру выдающиеся научные открытия, породило грандиозный прогресс орудий труда и техники, разрушило жестокие тоталитарные и колониальные режимы, разорвало цепи земного притяжения. Но это был и век чудовищных войн и геноцида народов, разрушения при­роды и культуры, век цинизма и пошлых вкусов. Человек отчетливо предстал как созидатель и разрушитель в одном лице, а его разум в полной мере проявил свою негативную сторону. К третьему тысячелетию нашей эры передовая общественная мысль с большим беспокойством заговорила об эрозии гуманизма и даже конце прогресса, о смерти человека как человека. В публицистику, философию и науку стало входить понятие антропологической катастрофы. Оно означает разрушение подлинно человеческого в человеке, негативные изменения в его духовности и природе, глубочайший и всесторонний кри­зис человека. Если в конце XIX века философия устами Ф. Ницше сказала, что Бог умер, то в XX веке Она заговорила о другом: человек умер, по выражению Э. Фромма. Мир коренным образом изменился, следовательно, изменился и сам человек. Теперь это уже человек, существующий не столько в природном, сколько в им созданном искусственном техническом мире. Поэтому он - неестественный человек, существо все более и более искусственное. Это человек, зачастую бессильный перед социальным миром и ощущающий себя заброшенным в него, словно в чуждую и враждебную среду, и поэтому он - одинокий человек. Вместе с тем это человек, ставший частицей единого планетарного сообщества, и поэтому, осознает он это или же нет, он является «гражданином мира». Современный человек логикой собственной деятельности погружен в стихию острейших проблем, им же созданных и затрагивающих судьбы всех «обитателей» социального мира

64. СУЩНОСТЬ МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОГО ПОНИМАНИЯ ИСТОРИИ

 

Маркс и Энгельс сделали главное свое философское открытие – материалистическое понимание истории. Возможности разума в развитии общества огромны. Но его требования могут реализоваться, только если они соответствуют возможностям и потребностям времени. Реальная история характеризуется некими объективными материалистическими факторами, их изменение и развитие обусловлено не зависящими от разума закономерностями исторического процесса.

 

Крупный недостаток всего предшествующего материализма марксизм усматривал в недооценке того, что основу отношения человека к действительности составляла материалистическая деятельность, практика. Только опираясь на эту основу можно объяснить, как формируется субъективный мир человека и осуществляется процесс познания. Философия марксизма называется диалектическим и историческим материализмом.

 

Диалектический материализм исходит из признания первичности материи и вторичности сознания. Если предшествующий материализм искал некий первый кирпичик мироздания, то Маркс отказался от физической характеристики материи и пришёл к заключению, что единственным свойством материи является свойство быть объективной реальностью.

 

С точки зрения Маркса, материалистическое понимание истории заключается в том, чтобы исходя из материального производства средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе – и политическое устройство обществ, право, мораль, религиозные и др. явления.

 

Сознание людей зависит от их общественного бытия и главного вида - материального производства.

 

Идеи и теории лишь отражают объективную реальность и применяются лишь тогда, когда в этой реальности создаются благоприятные возможности.

 

Бытие определяет сознание, т.е. развитие производств, ресурсов, науки, приводит к установлению определенных производственных отношений, кт формируют общественно-экономические формации.

 

Движущая, материальная сила в обществе - деятельное отношение человека к окр. миру, главным звеном которого выступает материальное производство.

 

Маркс и Энгельс выдвигают принципиально новый подход к истории. Марксистская философия исходит из признания первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания. Основной смысл своего понимания истории Маркс формулирует следующим образом: «Люди вступают в необходимость производственного отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материально производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, над этим возвышается юридическая и политическая надстройка».

 

Обосновывая материалистическое понимание истории, К.Маркс и Ф.Энгельс подчеркивали основной принцип, а именно, что развитие исторического процесса обусловлено способом производства материальных благ и, прежде всего, производительными силами; что с их изменением меняется способ производства, а вместе со способом производства – все экономические отношения, а затем и вся надстройка общества.

 

Анализ производственных отношений дал им возможность подметить повторяемость явлений общественной жизни; объединить явления и процессы, происходящие в разных странах, понятием общественной формации.

 

С созданием теории общественных формаций, разработанной Марксом, появилась возможность рассматривать каждую стадию общественного развития в ее реальной целостности как особый социальный организм. Общественная формация – основа того общественного бытия, которое, с одной стороны, определяет сознание, характер содержания социальной деятельности людей, а с другой, - сама является ее результатом. Переход от одной общественной формации к другой объясняется теорией конфликта, высшим проявлением которого является классовая борьба и социальная революция.

 

У Маркса речь идет о предметно-преобразующей деятельности самих людей, в ходе которой они изменяют и мир, и самих себя. Процесс изменения людьми мира и процесс изменения самих людей есть исторический процесс. Поэтому люди – продукты истории, а не Бога и не Природы. Таково основное положение того воззрения, которое сам Маркс называл материалистическим пониманием истории.