АУРОБИНДО В СРАВНЕНИИ СО ШРИ АУРОБИНДО

 

Университет Кембриджа, Кембридж, Англия

Кинес Холл Кингс колледжа,

1 ноября 2000

 

Ауробиндо видел.

Шри Ауробиндо стал.

 

Ауробиндо — самая смелая революция.

Шри Ауробиндо — самая быстрая эволюция.

 

Ауробиндо: «Британцы, вон!»

Шри Ауробиндо: «Невежество мира, вон, вон, вон!»

 

Ауробиндо — ум-зенит образования Кембриджа.

Шри Ауробиндо — Душа-просветление мира

И Предвестник преобразования земли.

 

Ауробиндо: «Кембридж, ты дал мне

Простор света-знания».

Шри Ауробиндо: «Кембридж, я дал тебе

И всему миру

Восторг-нектар единства».

 

Ауробиндо был, главным образом,

Умом-путешественником голода мира.

Шри Ауробиндо —

Праздник бесконечного любящего сердца-космоса.

 

Ауробиндо низошел.

Шри Ауробиндо поднялся

Только для того, чтобы быть повсюду.

 

В Англии — расхаживающий лев.

В Бароде — наблюдающий лев.

В Бенгалии — рычащий лев.

В Пондичерри — всепобеждающий лев.

 

Внутри Ауробиндо слышал.

Вовне Шри Ауробиндо звучал.

 

Сердце Ауробиндо было

Мечтающим о Боге.

Жизнь Шри Ауробиндо была

Дающей Бога.

 

Ауробиндо был совершенным определением

Искателя единства с Богом.

Шри Ауробиндо — абсолютное определение

Бога Всевышнего.

 

В Бенгалии он был

Любящим Индию,

Пробуждающим Индию

И служащим Индии.

 

В Пондичерри он стал

Пророком Бога,

Профессором Бога

И раздающим Бога.

 

Ауробиндо видел мир.

Шри Ауробиндо сражался за мир,

И он все еще делает это.

 

Его Жизнь Божественная —

Это Бог, Песня

Победы-устремления человека.

 

Его Савитри —

Это человек, гонг

Преобразования-проявления Бога.

 

Ауробиндо принял человеческие несовершенства

Как свои собственные.

Бог принял Шри Ауробиндо,

Чтобы Шри Ауробиндо считал Его Совершенство

Своим собственным, очень близким.

 

Ауробиндо был

Жизнью-храмом-красотой человечества.

Шри Ауробиндо —

Сердце-Аромат-Алтарь Божественности.

 

Шри Ауробиндо схвачен

Как человеком, так и Богом:

Человеком — для преобразования человека,

Богом — для проявления Бога.

 

(Преподобный Джорж Паттисон, настоятель церкви Кингс колледжа, Университета Кембриджа, пригласил Шри Чинмоя прочесть лекцию о Шри Ауробиндои дать Концерт Мира по случаю 50-летия Махасамадхи (ухода) Шри Ауробиндо. )

 

ФИНЛЯНДИЯ

МНЕ НУЖЕН ПОКОЙ

 

Университет Хельсинки, Хельсинки, Финляндия

18 июля 1986

 

Мне нужен покой во внутренней жизни устремления. Мне нужен покой во внешней жизни посвящения. Поэтому я больше не позволю своему сердцу входить в пещеру-неуверенность. Я больше не позволю своему уму входить в джунгли-мысль. Я больше не позволю своему виталу выходить на сцену-разрушение. Я больше не позволю своему телу входить в мир-сонливость. Я больше не стану делать этого, ибо мне нужен покой во внутренней жизни и во внешней жизни.

 

Для того чтобы обрести покой, мне нужна уверенность во внутренней жизни и решительность во внешней жизни. Уверенность можно найти только очень глубоко в сердце. Решительность можно найти в самом уме. Союз уверенности и решительности определенно принесет покой моей жизни. Каждый день я должен стараться усиливать внутреннюю уверенность и внешнюю решимость и превращаться в море покоя.

 

Близкие, родственники, друзья, соседи и знакомые достаточно часто дают мне советы и говорят, что мне нужно в жизни. Но именно я должен решить, что мне нужно в жизни больше всего, и именно я должен молиться об этом и медитировать об этом. То, что мне нужно в жизни больше всего, — это покой, обилие покоя, покой в бесконечной мере.

 

Когда я молюсь, я чувствую покой. Когда я медитирую, я чувствую покой. Я чувствую этот покой в сокровенных тайниках своего сердца. Поэтому внутренний свет-мудрость говорит, что мне следует стараться увеличить время молитвы и время медитации. В дополнительные пять минут я стану одухотворенно молиться и медитировать, чтобы усилить божественный покой в себе. Эти дополнительные пять минут принесут мне еще порцию покоя и безмолвия.

 

Довольно часто я совершаю грубые промахи величиною с Гималаи. Считая, что я превосхожу других, я пытаюсь спасти мир. Но здесь я совершаю самую прискорбную ошибку. Я не должен пытаться спасти мир своим несовершенством-ночью. Пока я остаюсь несовершенным, я могу лишь взывать к миру, взывать о его улучшении и совершенстве. Я могу одухотворенно молиться Господу Всевышнему об освобождении и совершенстве этого мира. Только когда я освобожу и сделаю совершенным самого себя, я могу попытаться освободить и сделать совершенным мир. Только после того как я открою и воплощу покой в самом себе, я смогу предложить покой миру в целом.

 

Я не должен жить в поверхностном уме, если действительно искренне хочу покоя и нуждаюсь в покое для себя и для мира. Я должен жить в глубинах сердца-устремления. Мой ум довольно часто хочет господствовать над миром вокруг, в то время как мое устремленное сердце хочет лишь освободить меня из сетей невежества и показать путь к Золотому Берегу. Поэтому я должен всегда оставаться в устремленном сердце для очищения своего ума, для освобождения своей земной жизни и для преобразования своей природы. Таков мой единственный путь обретения внутреннего покоя и внешнего покоя. Только так моя птица-душа может полностью расправить свои крылья и парить в небосводе света и восторга.

 

ФРАНЦИЯ

КАК ПОБЕДИТЬ СТРАХ

 

Американский колледж, Париж, Франция

13 ноября 1970

 

Наше тело ограничено, именно поэтому у тела есть страх. Наш витал бессознательный, именно поэтому у витала есть страх. Наш ум темен, именно поэтому у ума есть страх. Наше сердце неустремленное, поэтому у сердца есть страх.

 

То, в чем мы нуждаемся, чтобы освободить от страха свое тело, — это сияющее переживание души. То, в чем мы нуждаемся, чтобы освободить от страха свой витал, — это динамичное и сознательное расширение души. То, в чем мы нуждаемся, чтобы освободить от страха свой ум, — это преобразующее просветление души. И, наконец, то в чем мы нуждаемся, чтобы освободить от страха свое сердце, — это исполняющее совершенство души.

 

Страх не позволяет человеку видеть лика реальности, Изначальной Реальности. Страх не позволяет человеку достичь Золотых Берегов Запредельного. Страх не позволяет человеку исполнить Бога ради Самого Бога. Но у Бога, Творца Всего, есть безграничное Сострадание, Забота и Любовь к человечеству.

 

Сострадание Бога спасает человека.

Забота Бога освобождает человека.

Любовь Бога исполняет человека.

 

Когда мы думаем о страхе или неосознанно лелеем страх, страх с улыбкой жмет нам руку. Когда мы думаем о страхе или лелеем страх сознательно, страх победоносно обнимает нас. Но когда мы неосознанно думаем о своей внутренней храбрости, Бог бросает клич Своим божественным Зовом, ибо чувствует, что здесь Он обрел Свой избранный инструмент.

 

Земля боится Трансцендентального Света Небес. Небеса боятся бездонного невежества земли. Бог говорит земле: «Дочь Моя, не будь такой глупой. Трансцендентальный Свет Небес не собирается ослеплять тебя. Свет Небес не собирается выставлять тебя напоказ. Напротив, Свет Небес просветлит тебя, Свет Небес преобразует тебя».

 

Бог говорит Небесам: «Не будьте глупыми. Бездонное невежество земли не может связать вас. Оно не может уничтожить вас. Напротив, невежество земли будет предложено вам. Именно вы преобразуете лик земли».

 

Бог говорит: «Я нуждаюсь в вас обоих: и Небесах, и земле. Небеса! Вам нужно дать земле послание осознания. Земля! Тебе нужно предложить Небесам послание проявления, Моего божественного Проявления».

 

Страх приходит из нашего глубоко укоренившегося невежества. Мы не видим света своим внутренним видением. Мы видим свет своим внешним, человеческим, ограниченным, связанным землей пониманием.

 

Позвольте мне рассказать вам небольшую историю. Однажды вечером старик, шагая по улице, случайно наступил на веревку. Света не было, и он принял веревку за змею. Он очень испугался, завопил и бросился бежать изо всех сил. На бегу, он упал и сломал себе ногу. Его крики и вопли услышали поблизости друзья и прибежали с палками. Он продолжал все время кричать, думая о змее. Когда друзья прибежали, они тоже подумали, что это была змея. В темноте они принялись избивать веревку палками и, к сожалению, поранили друг друга.

 

Крики продолжались, и вскоре другая группа людей пришла со светом и обнаружила, что это был всего лишь кусок веревки, а не змея.

 

Так и в человеческой жизни, когда свет входит в наше физическое сознание, всякого рода страх непременно исчезает. Нам недостает света. Вот почему страх каждое мгновение сознательно и намеренно принимает угрожающие размеры в нашей жизни желания и жизни устремления.

 

Но если мы достаточно искренни, чтобы идти глубоко внутрь и чувствовать, что внутренняя храбрость — часть нас самих, тогда внутренняя храбрость может проявиться в любой момент. Она более чем готова выйти на передний план. Выход этой внутренней храбрости вперед — сознательное пробуждение нашего внутреннего существа. Внутреннее существо есть у каждого. Но, к сожалению, очень немногие хотят питать его. Мы кормим свое тело для того, чтобы придать себе сил. Мы изучаем книги для того, чтобы питать свои умы. Мы делаем многое, чтобы наполнить энергией свое внешнее существо, но мы практически ничего не делаем, чтобы питать свое внутреннее существо.

 

Именно в своем внутреннем бытие мы можем превращаться в несгибаемую волю, а когда мы используем свою несгибаемую волю, которая легко может быть в нашем распоряжении, мы можем победить сам дух страха. Здесь, на земле, наша внутренняя несокрушимая и несгибаемая воля может и будет царствовать всевышне. Нам нужно только одно: сознательная осведомленность о Божественном Свете, который принадлежит нам. Это наше право от рождения — осознать и исполнить этот внутренний Свет.

 

Не может быть страха, не может быть и капли страха, когда мы живем в сиянии своей души. Чтобы постоянно жить в божественном сиянии своей души, нужно только одно — сознательный внутренний зов. Этот внутренний зов называется устремлением, восходящим пламенем глубоко внутри нас. Когда это пламя поднимается к высшему, оно просветляет вокруг себя все. Тьма преобразована в свет, страх — в силу, сомнение — в уверенность, невежество — в мудрость, а смерть — в Бессмертие.

 

ГЕРМАНИЯ

ДУХОВНАЯ СИЛА

 

Университет Штутгарта, Штутгарт, Германия

4 июля 1973

 

Дорогие сестры и братья, я хочу выразить свою глубочайшую радость и благодарность Германии. Здесь, в Германии, сила ума достигла своего зенита. С детства Германия была для меня страной решительности и силы. В решительности и силе мы нуждаемся в каждой сфере жизни. В духовной жизни нам также каждый миг нужно очень много силы, чтобы храбро сражаться со страхом, сомнением, беспокойством, завистью и несовершенством. Только отважный устремленный может победить всех этих внутренних врагов.

 

Почему мы начинаем духовную жизнь? Зачем нам Бог? Нам нужен Бог, ибо только Бог может дать нам неизменное и вечное удовлетворение. Мы взываем о материальном богатстве. В конце концов мы получаем его, но материальное богатство практически не приносит нам удовлетворения. Сегодня у нас есть дом, завтра мы хотим иметь два дома, затем — три дома. Мы можем получить желаемое, но в нашем обретении не будет настоящего удовлетворения.

 

Когда мы молимся и медитируем, мы чувствуем, что в нас есть нечто, некто, кто более чем готов удовлетворить нас. Это нечто в нас — наш внутренний зов, а этот некто — наш Внутренний Кормчий, Бог. От духовной жизни, которая является жизнью удовлетворения Бога, мы можем ожидать всего. Мы можем получить все, и мы получим все, если по-настоящему радуем Бога. Если мы молим Бога очень одухотворенно, чтобы Он дал нам миллион долларов, и можем порадовать Его искренним стремлением и одухотворенной молитвой, тогда придет время, когда Он сделает нас по-настоящему богатыми. Благодаря молитве, мы можем исполнить свои желания.

 

Но существует другой вид молитвы, который мы называем устремлением. Устремлением мы не пытаемся что-то получить. Мы лишь стараемся расширить и освободить самих себя и проявить Божественное на земле.

 

В духовной жизни, как я говорил прежде, сила и сила воли являются наиболее важными. Мы нуждаемся в силе физического, мы нуждаемся в силе витала, мы нуждаемся в силе ума, мы нуждаемся в силе сердца. Когда у нас есть физическая сила, когда физическое тело полно динамической энергии, мы не болеем. Если мы хотим медитировать рано утром, тело готово помогать нам. Если у нас нет здорового крепкого тела, то, вопреки нашим наилучшим намерениям, тело будет протестовать и заявит о себе болью в желудке, или головной болью, или другим недомоганием, которое будет беспокоить нас.

 

Если у нас есть сила в витале, тогда, будем надеяться, мы отважимся на свершение, мы отважимся победить все негативные силы внутри и вокруг. Силу в витале мы можем использовать либо для созидания, либо для разрушения. Но мы должны использовать эту витальную силу для строительства дворца света, покоя и истины, а не для разрушения.

 

Две вещи постоянно пытаются уничтожить наш ум: одна — страх, другая — сомнение. Когда у нас есть сила в уме, мы не позволяем страху или сомнению проникать в ум. Настоящая смерть приходит к нам только один раз в жизни. Но, в известном смысле, смерть приходит к нам почти каждый день, когда мы позволяем страху и сомнению проникать в ум. Когда мы приглашаем сомнение или лелеем его, это все равно, что принимать яд. Сомнение сводит на нет все наши возможности и божественные способности. Однако молитвой и медитацией мы придаем уму силу.

 

Когда в сердце человека нет силы, он будет чувствовать себя одиноким, даже если у него сотня друзей. Он может быть очень богатым, однако он будет чувствовать неуверенность. Но молитвой и медитацией человек придает своему сердцу силу, чувствуя там Присутствие Всемогущего Бога. А если он чувствует Присутствие Бога в сердце, как он может быть одиноким или неуверенным?

 

Имея силу в теле, витале, уме и сердце, мы становимся полностью готовыми осознать Высшее. Бог дал способность открыть подлинную Божественность, подлинную Реальность внутри себя каждому из нас без исключения. Но нам нужно регулярно молиться и медитировать, чтобы вывести свою способность на передний план и использовать ее. Если кому-то нравиться молиться, он может молиться. Если кому-то нравится медитировать, он может медитировать. А если кто-то хочет и молиться, и медитировать, пусть делает это.

 

Только благодаря молитве и медитации, мы можем в конце концов открыть своего самого Дорогого, абсолютно самого Дорогого, Единого на земле и на Небесах. И кто этот самый Дорогой? Разве Он кто-то другой, а не мы сами? Нет! Он — наша высшая и самая просветленная часть. Когда мы молимся и медитируем, мы открываем свою собственную высшую часть. Это наши стопы открывают нашу голову. Это лист открывает свой источник — дерево. Это конечное открывает свой Источник — Бесконечное.