ДУХОВНОСТЬ КАК ИСКУССТВО

 

Университет Бирмингема, Бирмингем, Англия

25 июня 1974

 

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочитать лекцию о духовности как искусстве. Духовность является не только искусством, но божественным, просветляющим и исполняющим искусством. Труд художника-человека очень часто выражает его индивидуальность, его личность и его земное сознание. Труд божественного художника выражает Бога-Красоту, Бога-Божественность и Бога-Реальность. Художник-человек либо капитулирует перед судьбой, либо восстает против судьбы. Божественный художник принимает судьбу и в конечном счете преобразует судьбу.

 

Искусство — это творение, творение — искусство. Человеческое искусство часто бывает неестественным творением. В обычном человеческом искусстве тело, витал, ум и сердце часто принуждаемы создавать что-то прекрасное, вечное и бессмертное. Но в духовном искусстве нет никакого принуждения. В духовном искусстве на передний план выходит психическое существо и старается подарить внутреннее искусство, которое является бессмертным. Психическое существо вдохновляет тело, витал, ум и сердце участвовать в создании произведения искусства.

 

Великий американский философ Эмерсон сказал нечто весьма значительное по поводу искусства. Он сказал, что в искусстве рука никогда не способна выразить выше того, на что может вдохновить сердце. К духовному искусству применимо то же самое правило. И здесь нам тоже нужно сказать, что сердце никогда не способно проявить выше того, на что может вдохновить душа. В обычном человеческом искусстве мы часто замечаем зияющую пропасть между возвышенным устремлением сердца и ограниченной способностью руки. Но в духовном искусстве нет зияющей пропасти между способностью души и восприимчивостью сердца. Сердце становится сознательным инструментом способности души, а способность души действует в восприимчивости сердца и через нее. Устремленная восприимчивость сердца и просветляющая способность души дополняют друг друга.

 

Внутри каждого художника есть художник-человек и божественный художник. И тот и другой играют в прятки в его творчестве. Когда художник-человек в нем выходит на передний план, он выставляет свое искусство с надеждой получить признание и восхищение. Он хочет, чтобы критики и почитатели превозносили его искусство до небес. Но когда на передний план выходит божественное искусство, художник не нуждается в признании и не желает признания; своим божественным искусством он только хочет возвысить сознание земли, наполнить сознание земли энергией и сделать его бессмертным.

 

И духовное искусство, и обычное человеческое искусство имеют дело с красотой. Художник-человек пришел к ощущению и пониманию, что красота в его искусстве недолговечна. Но божественный художник открыл нечто совершенно другое. Он открыл, что красота — это душа-глубина. Когда человек открывает душу-глубину искусства, он вдохновлен нырять глубже. Когда он ныряет глубже, он открывает Бога-Искусство. Бог-Искусство является одновременно раскрытием и проявлением всегда превосходящего сознания Вечного Сейчас. Душа-глубина искусства постоянно руководит земным сознанием и направляет его к вечно превосходящей Реальности.

 

Духовное искусство — это божественное открытие. Оно демонстрирует, что всевышнее открытие может быть совершено только в духовности и через духовность. Всевышнее открытие — это Богоосознание. Изначальной целью духовного искусства является Богоосознание. Богоосознание приходит только через упорный труд. Ничто вечное не может быть достигнуто внезапно. Может потребоваться довольно много инкарнаций, довольно много столетий, прежде чем человек увидит Бога воочию или погрузится в бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Мы знаем, как упорно работали в обычном человеческом мире Хиллари и Тенсин, чтобы взобраться на Эверест. Духовное искусство, божественное открытие также означает восхождение к высочайшему пику. Девиз этого августейшего университета очень значителен: «К вершинам через упорный труд». Этот девиз — универсальное послание, универсальный принцип всего духовного искусства.

 

Говорят, можно упростить все, все можно сделать очень легким. Если всевышнее искусство, искусство Богоосознания можно было бы сделать легким благодаря силе денег или какой-то другой силе, тогда каждый день тысячи и миллионы людей могли бы осознать Бога, всевышнего Художника. Но это невозможно. Для искусства Богоосознания нам необходимо устремление. Это устремление в конечном счете постучится в Дверь Бога, и Бог откроет Дверь устремлению каждого божественного художника. Если мы хотим открыть всевышнее искусство или всевышнего Художника, нам нужно укрепить дружбу с двумя своими божественными друзьями: устремлением и терпением. С устремлением и терпением мы в конце концов достигаем Трансцендентальной Высоты Бога.

 

Передо мной гармония, музыкальный инструмент. Если бы я попытался нарисовать или написать эту гармонию, если бы я попытался использовать весь свой талант художника, чтобы раскрыть и проявить сущность этой гармонии, то божественность, которую я мог бы предложить миру, была бы очень ограниченной и незначительной. Но если бы я поместил перед собой изображение Спасителя Христа и постарался нарисовать его, используя с помощью внутреннего сокровенного устремления весь свой талант и способности художника, и попытался раскрыть квинтэссенцию Сознания Христа, и мне удалось раскрыть хотя бы каплю этого Сознания, — мое достижение могло бы стать уникальным сокровищем Матери-Земли. Если наша живопись в большей степени раскрывает потенциал души и помогает этому потенциалу легче усвоиться, значит, мы вывели на передний план сущность всепроникающей божественности.

 

Есть очень известное изречение, которое гласит: «Искусство — ради искусства». Но я хочу сказать, что духовное искусство не может существовать только ради искусства. Духовное искусство может существовать только ради Бога. Когда Бог проявляется неограниченно, духовное искусство сознательно, одухотворенно и преданно играет свою роль. В человеческом искусстве есть творческий мотив и готовое произведение. За причиной идет следствие. В духовном искусстве мотива или причины нет, все спонтанно. Результат, который уже существует, лишь ожидает Часа Бога, чтобы быть проявленным. В духовном искусстве художник полностью зависит от пробужденности своей души, восходящего внутреннего зова своего сердца, сознательного и постоянного поиска высшей Истины своего ума, динамичного подхода к Изначальной Реальности своего витала и безоговорочного служения Высоте божественности своего тела.

 

В обычном искусстве очень часто художник и критик в художнике идут рядом. Каждый должен играть соответствующую роль, в противном случае, художник будет всегда думать, что его искусство самое лучшее и оно недосягаемо для любой критики. Каждый раз, когда художник что-то создает, он может достичь удовлетворительного уровня, если критик в нем также играет свою важную роль. Но, в то же время, если критик играет свою роль постоянно и безжалостно, тогда художник может не выжить — он может умереть от собственной критики.

 

Когда духовный искатель входит в сферу искусства, он не критикует свое искусство. Он не играет роль критика, он играет роль только сознательного, постоянного, пробужденного и безоговорочного инструмента своего Внутреннего Кормчего, всевышнего Художника. Он не является творцом, он лишь инструмент творца, который находится внутри. Он чувствует, что всевышний Художник в нем — это всевышний Вдохновляющий, всевышний Раскрывающий, всевышний Освобождающий и всевышний Исполняющий божественного Сознания, которое будет проявлено через его искусство.

 

Все мы здесь искатели, все мы — духовные художники. Давайте нырять глубоко внутрь и открывать всевышнего Художника в себе, который постоянно поддерживает нас бесконечным устремлением и вдохновением раскрывать всевышний Свет, Восторг и Совершенство через свое духовное искусство. Наше духовное искусство — это самооткрытие. Самооткрытие и Богооткрытие — одно и то же. Сегодня самооткрытие — это наша цель, завтра нашей целью будет Богопроявление. Сегодня давайте глубоко нырять внутрь для Богоосознания. Завтра мы будем нырять еще глубже для Богопроявления, которое является всевышним, всегда превосходящим, вечным Искусством.

УВЕРЕННОСТЬ

 

Университет Оксфорда, Оксфорд, Англия

25 июня 1974

 

Дорогие братья и сестры, дорогие искатели бесконечной Истины и Света, я хочу говорить об уверенности с духовной точки зрения. Сейчас мы в Оксфордском университете. Искатель во мне чувствует, что Оксфорд вначале воплощает, а затем представляет искусство, культуру и славу не только Великобритании, но всего европейского сознания. Во внешнем мире Оксфорд представляет мировую культуру и мировую историю в высшей форме ментального света, знания и мудрости. Оксфорд — это уверенность. Именно в уверенности Оксфорда все эти возвышенные качества играют свои соответствующие роли.

 

Все мы знаем, что есть два вида уверенности: человеческая и божественная. Человеческая уверенность очень часто основана на маленьком «я», нашем эго. Эго означает удовольствие-невежество и чувство-наслаждение. Это маленькое «я» связывает нас, заключает нас в тюрьму. Но божественная уверенность основана на трансцендентальном «Я», на том «Я», которое освобождает нас, «Я», которое приносит нам послание вселенского Сознания, «Я», которое помогает нам превзойти наше связанное землей сознание и войти в Бесконечное. Я хочу говорить о божественной уверенности.

 

Уверенность — это объединение Бога-Сострадания и человека-доверия. Уверенность — это проявление и раскрытие Воли Бога через человеческое сердце, ум, витал и тело. Уверенность — это Бог-Красота в нас. Уверенность — это истина-единство и истина-множество в нас. Уверенность — это признание истины в нас, наше видение Небес и решение Бога, принятое для нас. Уверенность — это наше принятие жизни и превосхождение жизни, наше преобразование земли и Проявление Бога.

 

Уверенность — не гордыня, это сознательная осведомленность нашей собственной высоты и глубины. Уверенность — не возрастание эго, это осознанность нашей нарастающей силы на поле битвы жизни. Уверенность — не предшественник разрушения, это предшественник достижения, изобильного божественного достижения Абсолюта Всевышнего.

 

Уверенность — это божественное удовлетворение, которое знает чем наслаждаться, как наслаждаться, где наслаждаться и зачем наслаждаться. Чем наслаждаться? Улыбкой Бога. Как наслаждаться? Через бескорыстное служение, через самопредложение. Где наслаждаться? В чистом сознании, в сокровенных тайниках устремленного сердца, ума, витала и физического. Зачем наслаждаться? Потому что мы нуждаемся в выражении внутреннего «Я».

 

Во внутреннем мире мы чувствуем, что божественная уверенность обрела приют в нашем устремлении. Устремление — это предвестник Покоя, Света и Блаженства в бесконечной мере. Тот, кто воплощает устремление в чистейшем смысле этого слова, может раскрыть и проявить Свет, Истину и Восторг. Согласно своей восприимчивости, мир получает эти качества от всевышнего искателя, который воплощает уверенность в форме устремления.

 

Уверенность подобна божественной мышце. Ее можно развивать неторопливо, постепенно и безошибочно, если мы знаем тайну дисциплинирования своего тела, витала, ума и сердца. Для того чтобы дисциплинировать себя, нужен внутренний зов, зов, который несет все наше существо в высшее царство Безмолвия. Так мы развиваем уверенность, и с этой уверенностью-мышцей мы можем быть сильными, сильнее, самыми сильными. Каждый человек представляет физический мир, витальный мир, ментальный мир и психический мир. В физическом мире он охотится за удовольствием. Он получает немного удовольствия и чувствует, что его достижение — это его уверенность. В витальном мире он несет послание Юлия Цезаря. Тот заявлял: «Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил». В ментальном мире, если ум до некоторой степени просветлен, человек чувствует, что земля может быть просветлена, усовершенствована и освобождена через свет его ума. Он чувствует, что земля может быть сознательным вместилищем божественности, что божественность может найти приют в сознании земли. А когда он в психическом мире, или мире сердца, он одухотворенно дает следующее уникальное послание всему миру: «Я пришел в мир любить Бога в человечестве и безоговорочно служить Богу в человечестве». В духовной жизни вера является важной, но нам нужно знать, ментальная эта вера или психическая. Если вера выходит на передний план из внутреннего царства сознания, тогда это высший вид веры — психическая вера. Этот вид веры обитает в безмолвном доме света нашей души и является синонимом божественной уверенности. Она могущественная и неприступная. Этот вид веры, эта божественная уверенность наполняет нас энергией и вдохновляет лететь к Истине, к Свету, к миру гармонии, к миру покоя и миру спасения. Но ментальная вера может быть разбита и уничтожена в один миг сомнением, подозрением и другими злыми силами в мире.

 

В духовной жизни у нас есть два гигантских друга: вера и уверенность. Вера может слышать послание высшего Безмолвия. Вера может направлять нас и вести нас к Цели из целей нашей души. Уверенность может действовать как воин-герой на поле битвы жизни. Она может изменить сегодняшний мир тьмы, несовершенства и зависимости в мир света, совершенства и свободы.

СМЕРТЬ

 

Университет Ньюкасла, Ньюкасл-на-Тайне, Англия

Кертис аудитория, территория Университета

27 июня 1974

 

Дорогие искатели Трансцендентальной Истины, я хочу прочесть лекцию о смерти. Что такое смерть? Смерть — это короткий отдых бессмертного пилигрима на Дороге Вечности. Смерть — необходимое переживание для людей на нынешней стадии их развивающегося сознания. Смерть — это сокрушительный удар для людей желания и, в то же время, это пробуждающая рука для людей устремления.

 

Есть два типа желающих людей. Одни считают смерть злой силой, поскольку прибытие смерти мешает исполнению на земле всех их бесчисленных желаний. Поэтому они считают смерть врагом, незваным гостем. Другие люди пришли к пониманию, что само желание является болезненным. Когда они развивают свои способности и таланты для того, чтобы исполнить желания, они видят, что сам этот процесс является ранимым и болезненным. Когда приходит результат, он приходит либо в форме поражения, либо в форме успеха. Если он приходит в форме поражения, люди обречены на разочарование. А если он приходит в форме успеха, они все равно не полностью счастливы, поскольку думают, что успех мог быть чем-то более просветляющим и более исполняющим, чем он есть на самом деле. Увы, они не достигают такого успеха, которого в действительности ожидали от своих неустанных усилий. Поэтому ни желание, ни результат желания не являются удовлетворяющими, оба они чрезвычайно разочаровывающие, обескураживающие и болезненные. Такой желающий человек приветствует смерть, он желает ее. Поскольку он не умеет прожить на земле без желания и разочарования даже одного дня, он хочет оставить землю. Но, в то же время, когда смерть стучится в его дверь, все его существо содрогается, он взывает к жизни. В этот момент он не хочет приветствовать смерть. Когда жизнь желания доказывает свою неадекватность, он хочет смерти, но когда смерть на самом деле стучится в его дверь, он хочет чего-то другого, он хочет оставаться на земле.

 

Так же, как есть два типа желающих людей, так есть и два типа устремленных людей. Одни всегда стремятся к Царству Небес на земле. Для них Царство Небес — не химерический туман, оно является чем-то внутри их устремленного сердца. Они хотят вывести его на передний план и проявить здесь, на земле. Но они могут сделать это, только победив смерть. Им нужно победить смерть навсегда, только тогда они смогут вывести Царство Небес на передний план или низвести его Свыше.

 

Другие устремленные люди хотят принести иное послание. Они говорят, что мы, несомненно, должны победить смерть, но смерть будет побеждена не физическим или человеческим телом; смерть победит именно сознание внутри физической формы. Связанное землей сознание должно наслаждаться Небесно-свободным Светом и Восторгом. Но просто оставаясь на земле длительное время — четыреста или пятьсот лет, — мы не свершим ничего значительного. Если мы отправимся в некоторые индийские деревни, мы увидим, что там немало людей, которые провели на земле больше ста лет. Но когда речь идет о внутреннем переживании, внутреннем росте, духовном развитии, божественном достижении, — они не достигли почти ничего. Они ведут обычную человеческую жизнь, если не полу-животную жизнь. Мы нуждаемся не просто в продлении физической жизни. Сознание реальности внутри нас должно быть расширено, углублено, наполнено энергией и увековечено. Верно, чтобы достичь божественного и бессмертного сознания, нам нужно оставаться на земле довольно много лет. Но не ради жизни удовольствия тела, а для расширения и развития сознания в теле.

 

Ведические провидцы седого прошлого подарили очень значительную молитву: «Господь Всевышний, даруй нам глаза, чтобы видеть Тебя сотню лет. Даруй нам уши, чтобы слышать Твое божественное Послание сотню лет. Даруй нам сердца, чтобы служить Тебе сотню лет». Затем они говорят, что не только сто лет, но значительно больше. Зачем? Только чтобы служить Богу, исполнять Бога и проявлять Бога здесь, на земле. Они хотят жить на земле ради божественного проявления. Они хотят получить от Бога бесконечный срок жизни, чтобы суметь осознать, раскрыть и проявить Его. Такова их цель. Тело в конечном счете умирает, но Бессмертие божественного сознания должно быть подарено Матери-Земле, чтобы Мать-Земля получила что-то уникальное, беспрецедентное, бессмертное и всевышнее.

 

Духовные люди открыли нечто еще. Они считают, что тот, кто не устремляется, — мертвая душа. Человеку не нужно умирать физически, для того чтобы его считали мертвым. Нет! Тот, кто не устремляется, — мертв, потому что он совершает незначительный прогресс или не совершает его вовсе. Когда мы прогрессируем, мы движемся вперед, к новой реальности. Каждый раз, когда мы входим в новую реальность, новая жизнь расцветает на земле и использует нас. Мгновение, используемое небожественно, приближает к нам руки смерти. Мгновение, используемое божественно, продлевает и удлиняет нашу жизнь.

 

Если мы хотим жить в Вечном Сейчас, нам нужно чувствовать, что прошлое — это пыль, прошлое — мертвое переживание. Нам нужно стереть его в своем сознании. Каждая секунда, которая уходит из нашей жизни, — мертва. Если мы отождествляем себя с уходящей секундой и входим с ней в прошлое, мы переживаем смерть. Если мы используем каждую секунду для божественной цели, тогда у нее есть новая жизнь. Будущего мы не знаем, но хотим превратиться в будущее или хотим низвести жизнь будущего в безотлагательность сегодняшнего дня.

 

Ведические провидцы осознали, что движение — это жизнь, и если мы не движемся в духовной жизни, в нашу дверь стучится смерть. Но, в то же время, жизнь существует в глубоком безмолвии, в сокровенных тайниках жизни-безмолвия. В жизни-безмолвии постоянно рождается тело-звук. Но самое глубокое и самое многозначительное открытие таково: человек должен достичь высшей сферы Сознания, для того чтобы жить Трансцендентальной Жизнью-Безмолвием. Затем человек может в каждый момент осознанно создавать тело-звук, которое необходимо для проявления Бога на земле.

 

Смерть — это подготовка, смерть — отдых. Пока не пришел час готовить себя, чтобы еще раз войти на поле битвы жизни, мы отдыхаем некоторое время в смерти. Жизнь — это основное из всех переживаний, переживание, которое освобождает нас от невежества-моря и вдохновляет нас плавать в море Света-Мудрости. Затем жизнь становится удовлетворением Бога, в удовлетворении Бога мы переживаем высоту вечно превосходящей Мечты Бога и глубину вечно превосходящей Реальности Бога.

 

Человек желания думает, что смерть — это разрушение. Начинающий искатель чувствует, что смерть — высшая тайна. Опытный искатель знает, что смерть — это короткий отдых. Осознавший Бога человек безошибочно открыл, что смерть — инструмент Бога. Как инструмент Бога, смерть пугает человека желания, чтобы он не нежился в удовольствиях невежества, чтобы он взывал к высшей, более просветляющей и более исполняющей жизни. Смерть также божественный инструмент, когда она играет свою роль, усиливая устремление искателя. Перед прибытием смерти искатель хочет свершить довольно многое для Матери-Земли и Отца-Небес, поэтому он призывает покой, свет и блаженство Свыше с вечно нарастающим устремлением, ибо хочет в изобилии наполнить свое земное существо этими качествами задолго до прибытия смерти к двери его жизни.

 

Все мы здесь искатели. Некоторые из нас сознательно превращаются в бессмертную Жизнь или сливаются с рекою бессмертной Жизни, другие же сознательно призывают бесконечный Свет вечно превосходящего Запредельного, свет бесконечной Жизни, который мы используем для абсолютного, полного и совершенного проявления Бога на земле. Каждый искатель — творец. Каждый искатель — спаситель. Каждый искатель — освободитель. Каждый искатель — сознательный представитель Абсолютного Всевышнего именно потому, что в своем творении, в своем устремлении и в своем осознании он открыл жизнь, которая постоянно превосходит собственную высоту. В этом вечно превосходящем движении смерть играет роль преданного, отреченного и всеисполняющего инструмента Абсолютного Всевышнего.

 

Когда человек живет жизнью желания, смерть является препятствием, силою невежества. Но когда человек становится искателем, он видит, что смерть — это лишь любящий инструмент, что смерть — не что иное, как младшая сестра жизни. Как младшая сестра жизни смерть чувствует, что ее прямой долг — помочь своей старшей сестре, жизни. Она помогает ей, предлагая земле Свет Бессмертия, Высоту Вечности, Улыбку Бесконечности и Удовлетворение Совершенства.

ВНУТРЕННЕЕ ПОСЛУШАНИЕ

 

Университет Бристоля, Бристоль, Англия

16 июля 1974

 

Дорогие духовные сестры и братья, дорогие искатели всевышней Истины, я хочу прочитать короткую лекцию о послушании с духовной точки зрения.

 

Послушание — это жизнь принуждения. Послушание — это подчинение младшего старшему. Таково понимание обычного, неустремленного человека. Но послушание, о котором я буду говорить, является внутренним послушанием. Это послушание — наше сознательное признание своей более высокой жизни, более высокой реальности и более высокой высоты. Это послушание представляет собой достижение истинного знания. Когда мы подчиняемся более высоким принципам, более высокому закону, мы понимаем, что всегда живем в Вечном Сейчас.

 

Ребенок слушается своих родителей. Слушаясь, он идет путем истины, света и красоты. И хотя его внешняя жизнь может быть полна страха, его внутренняя жизнь приближается к цели совершенства. В духовной жизни все мы вечные дети. Как искренние искатели, мы становимся преданными детьми и отреченными инструментами Бога. Мы слушаемся Голоса Внутреннего Кормчего, который направляет нашу судьбу, и формирует, и лепит нас по-Своему. Когда мы идем глубоко внутрь, мы чувствуем, что являемся точным прообразом Его Существа. Мы подчиняемся своему Внутреннему Кормчему не потому, что Он всесильный, и не потому, что боимся Его наказания, если ослушаемся Его. Нет, наше понимание не таково. Наша просветленная сила любви хочет быть единой с Его бесконечной Любовью и Светом. Мы подчиняемся Ему, потому что Он — сама Любовь.

 

С духовной точки зрения, послушание — это самоотдача просветленному сознанию. Индивидуальное сознание, сознание личности, которое мы воплощаем, очень ограничено. Но мы можем предложить свою индивидуальную и личную жизнь чему-то универсальному. Тогда ограниченное становится универсальным и неограниченным. Мы — искра божественного света. Когда мы входим в огромное Солнце, мы предлагаем свою индивидуальность и личность собственному высшему Источнику и затем становимся неотделимой частью этого огромного Солнца Универсальности. От конечного мы идем к Бесконечному, от Бесконечного мы идем к Трансцендентальному Абсолюту, где все — универсальное единство.

 

Наши ноги ведут нас в школу, где мы получаем ментальное знание и мудрость. Это происходит потому, что ноги и ум установили неделимое единство. Не послушание, но внутренняя необходимость, заставляет их помогать друг другу. Когда речь идет об учебе, мои ноги будут служить моему уму, а когда речь идет о беге, ум и сердце придут на помощь ногам с сознанием заботы и силы воли. Послушание — это наше сознательное принятие всего своего существования. Когда одна часть нашего существа нуждается в особом внимании, другая часть приходит ей на помощь. «Вместе мы выстоим, порознь мы погибнем», — таков девиз нашего внутреннего послушания.

 

В духовной жизни внутреннее послушание и самодисциплина идут рядом, они неразделимы. Дисциплинируя свою жизнь, мы чувствуем, что находимся уже не в животном царстве, а в человеческом царстве, и в то же время стремимся к божественному Царству. Это божественное Царство непременно рассветет. На самом деле, именно мы, силой своего устремления, даем рождение божественному Царству здесь, на земле. Самодисциплина приводит нас к самооткрытию, которое является Богооткрытием. За Богооткрытием следует Богораскрытие, а за Богораскрытием — Богопроявление. Наконец, за Богопроявлением идет Богосовершенство и Богоудовлетворение.

 

Когда мы не слушаемся внутреннего Наставника, в нашу жизнь приходит сомнение. Сомнение приходит в жизнь, когда мы не питаем свое внутреннее существование молитвой и медитацией. Когда мы сомневаемся? Мы сомневаемся, когда живем в комнате ума, вместо того чтобы жить в комнате сердца. В комнате ума мы видим перед собой тигра, позади себя льва, а вокруг — других опасных животных. Мы также сомневаемся, когда предаемся унынию, то ли сознательно, то ли неосознанно. Открывая внутреннюю дверь Принцу Уныния, мы постоянно сомневаемся. Но, если мы слушаемся Внутреннего Кормчего, мы всегда веселы. В это время Принц Уныния не смеет подойти к нам. Мы также сомневаемся, когда не считаем Бога своим очень близким. Наша единственная истинная Реальность — Мечта-Лодка Бога. Но если мы не понимаем, что Берег Реальности Бога существует в нас и ради нас, тогда мы вынуждены сомневаться.

 

Если мы следуем Воле Внутреннего Кормчего, в нашей жизни никогда нет никаких колебаний. Мы должны знать, что в тот миг, когда искатель слушается Внутреннего Кормчего, в саду Сердца Бога расцветает самая прекрасная роза. Эта роза-сердце источает небесный аромат, который поднимает все сознание земли. Как искатель может знать Волю Внутреннего Кормчего? Как ему отличить голос души от голоса ума или витала, которые могут создать для него невообразимые проблемы? Как ему отделить настоящее в себе от ненастоящего, правильное от неправильного? Истинный искатель с легкостью способен обнаружить неправильный, ненастоящий голос. Если голос хочет, чтобы он получил удовлетворение от результатов своих усилий, тогда это неверный голос. Если, послушавшись голоса, он будет удовлетворен только победой и разочарован поражением, тогда он знает, что это неверный голос. Правильный голос, божественный голос, голос его души, будет лишь вдохновлять его к бескорыстному действию и правильному действию. Это не всегда то же самое, что успешное действие во внешнем мире.

 

В индийской Библии, Бхагавад-Гите, Господь Кришна говорит своему самому дорогому ученику: «Ты имеешь право на действие, но не на плоды его». Божественно исполненное действие — это всевышняя Победа. Результат может приходить в форме либо успеха, либо поражения. Когда ребенок учится ползать, он чувствует, что достиг огромного успеха. Но, научившись хорошо ходить, он понимает, что вчерашнее достижение было очень незначительным. Сегодняшний успех никогда не достаточен. Завтра мы будем стараться достичь иного, более удовлетворяющего успеха.

 

Как нам кажется, мы хотим того, что удовлетворило бы нашу непосредственную потребность. Но, когда речь идет о непрерывном прогрессе, наша непосредственная потребность оказывается к тому же вечной потребностью. Наша вечная потребность — прогресс. Прогресс — это непрерывное, плодотворное, всегда превосходящее исполнение нашей вечной потребности. Успех радует человеческое в нас, но, принимая сторону прогресса, мы получаем огромное божественное удовлетворение.

 

Мы видим прогресс в росте дерева. Семя прорастает и превращается в крошечный росток. Постепенно оно становится гигантским баньяновым деревом с сотнями ветвей и тысячами листьев, которые могут подарить приют бесчисленному количеству людей. Если мы воспринимаем жизнь как песню постепенного прогресса, тогда жизнь — постоянное удовлетворение.

 

Внутреннее послушание — это ответственность и долг. Когда мы смотрим на ответственность своим неустремленным человеческим сознанием, она кажется неимоверно тяжелой ношей на наших плечах. Но когда мы ведем духовную жизнь, мы смотрим на ответственность как на божественную возможность. Чем больше наша ответственность, тем больше мы можем исполнить и сознание Небес, и сознание земли. Ответственность — наша прямая потребность. Это потребность души, потребность подлинного в нас, потребность идеального в нас и потребность вечно превосходящего в нас.

 

Искренний искатель чувствует, что именно внутренняя и внешняя потребность вынуждает его взывать к Богу и становиться неразделимо единым с бесконечным Светом, Истиной, Покоем и Блаженством Бога. Он также чувствует, что Потребность Бога и Божественность Бога постоянно нуждаются в его существовании. Божественность Бога нуждается в нем для Богоосознания, а Потребность Бога нуждается в нем для Богопроявления. Потребность основана на взаимной ответственности. Сын дает торжественное обещание Отцу, что для осознания и проявления Его он будет приходить на сцену мира вновь и вновь. Отец дает торжественное обещание сыну, что Он будет проявлять Свой бесконечный Покой, Свет и Блаженство в нем и через него.

 

Искренний искатель, послушный искатель чувствует, что жизнь желания опасна. Она постоянно разрушает его внутреннюю силу и внутреннее осознание. Когда он становится по-настоящему искренним, по-настоящему преданным, по-настоящему послушным, он чувствует, что жизнь устремления постоянно забирает его прочь из жизни-желания, из животной жизни. Каждый человек вначале живет жизнью желания, затем жизнью устремления и, наконец, жизнью осознания. Когда он живет жизнью осознания, он понимает, что его животная жизнь и жизнь желания служили определенной цели, но они были только ступенями медленной и неизменной эволюции его души.

 

Жизнь устремления — это жизнь внутреннего послушания. Когда мы слушаемся кого-то внешне, даже из страха, мы что-то получаем. Но когда мы слушаемся кого-то внутренне, потому что он божественен, мы превращаемся в само его воплощение, в саму его божественность. Когда внутренне и внешне мы предлагаем свое послушание Внутреннему Кормчему, первое переживание говорит нам, что мы — на земле, а наш Отец — на Небесах. Следующее переживание говорит нам, что мы там, где наш Отец, или наш Отец там, где мы. Третье и окончательное переживание таково: неважно, где Он и где мы; наше единственное желание — чтобы исполнилась Его Воля. Пусть Он будет на Небесах, пусть мы будем в аду. Наша единственная молитва к вечно сострадательному Отцу такова: «Да будет Воля Твоя». Таково высшее совершенство, основанное на красоте внутреннего послушания.