Экзистенциальный анализ В. Франкла

Виктор Эмиль Франкл, в отличие от Фромма и Эриксона, не является последователем психоанализа. Несмотря на то, что он не только состоял членом и Венского психоаналитического общества, и, в течение некоторого времени, членом общества индивидуальной психологии Адлера, но и регулярно печатался в международных изданиях этих обществ, он, все же, не стал психоаналитиком, а стал основателем, так называемой, Третьей Венской психотерапевтической школы. Но такое название его школа получила широкое распространение в психологической литературе, сам же Франкл называл свое направление логотирапия или экзистенциальный анализ.

Основное отличие, не только теории неврозов, но и всей персонологии Франкла от психоаналитических теорий состоит, пожалуй, в том, что она опирается не на основные положения фрейдизма или адлерианства, хотя практически во всех его трудах присутствуют и Фрейд, и Адлер как явные или неявные оппоненты, а на идеи философоф-экзистенциалистов. Наиболее ярко, в работах Франкла, просматривается влияние Бубера, Шелера, Ясперса и Хайдеггера. По словам самого Франкла, Большое влияние на его мировоззрение оказала философия Достоевского. Несомненно также и влияние на формирование экзистенциалистских взглядов Франкла его личного жизненного опыта, а именно, трехлетнее заключение в концентрационном лагере во время второй мировой войны.

Созданная Франклом теория логотерапии и экзистенциального анализа представляет собой сложную систему философских, психологических и медицинских воззрений на природу и сущность человека, механизмы развития личности в норме и патологии и на пути и способы коррекции аномалий в развитии личности. В своем теоретическом здании Франкл выделяет три основные части, учения: учение о стремлении к смыслу, учение о смысле жизни и учение о свободе воли.

3.1. Учение о стремлении к смыслу Стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни Франкл рассматривает как врожденную мотивационную тенденцию, присущую всем людям и являющуюся основным двигателем поведения и развития личности. Отсутствие смысла порождает у человека состояние, которое Франкл называет экзистенциальным вакуумом. Именно экзистенциальный вакуум, ПО МНЕНИЮ Франкла, является причиной, порождающей в широких масштабах специфические «ноогенные неврозы (невроз безработицы, невроз выходного дня и т. д.). Необходимым же условием психического здоровья является определенный уровень напряжения, возникающего между человеком, с одной стороны, и локализованным во внешнем мире объективным смыслом, который ему предстоит осуществить, с другой стороны. Согласно этому, основной тезис учения о стремлении к смыслу можно сформулировать следующим образом: человек стремится обрести смысл и ощущает фрустрацию или вакуум, если это стремление остается нереализованным.

3.2. Учение о смысле жизни основной тезис учения о смысле жизни: жизнь человека не может лишиться смысла, ни при каких обстоятельствах; смысл жизни всегда может быть найден. “Смысл, о котором идет речь, постоянно меняется как от ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл, и нет такого человека, для которого жизнь не держала бы наготове какое-нибудь дело”. [14.]

В психологической структуре личности Франкл выделяет особое, “ноэтическое (чисто человеческое) измерение”, в котором локализованы смыслы. Это измерение, как явствует из построенной Франклом чрезвычайно наглядной «димензиональной онтологии», несводимо  к измерениям биологического и психологического существования человека; соответственно, смысловая реальность не поддается объяснению через психологические и, тем более, биологические механизмы и не может изучаться традиционными психологическими методами. [12.]

Утверждая уникальность и неповторимость смысла жизни каждого     человека, Франкл, тем не менее, отвергает некоторые из «философий жизни». Так, “смыслом жизни не может быть наслаждение, ибо оно есть внутреннее состояние субъекта. По той же логике человек не может стремиться к счастью, он может искать лишь причины для счастья”. [10.]

Это положение является одним из важнейших в теории личности Франкла. Оно вытекает из другого фундаментального положения его теории – трансцендентности существования, более подробно о котором речь пойдет ниже. Суть его состоит в том, что всякий смысл трансцендентен человеку. Т. е., смысл не может быть заключен в самом человеке, в субъективной его сфере, а всегда находится в объективном мире. А поскольку и счастье, и наслаждение являются субъективными переживаниями данного человека, они не могут быть ни целью, ни смыслом жизни этого человека. Они могут быть лишь “побочным продуктом” какой-либо деятельности, целью которой является реализация определенного, актуального для конкретной личности в данный момент, трансцендентного ей смысла.

Отстаивая эту точку зрения, Франкл явно оппонирует гедонистическим теориям вообще и, в частности, Фромму, утверждавшему, что "Счастье - величайшее достижение человека, отклик всей его личности на плодотворную ориентацию по отношению к самому себе и к внешнему миру". [17.]

3.3. Представления о ценностях Положение об уникальности смысла не мешает Франклу дать также содержательную характеристику возможных позитивных смыслов. Для этого он вводит представление о ценностях – “смысловых универсалиях, кристаллизовавшихся в результате обобщения типичных ситуаций, с которыми обществу или человечеству пришлось сталкиваться в истории”. [20.] Согласно этому определению, Франкл выделяет три группы ценностей: ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения.

Приоритет принадлежит ценностям творчества, основным путем реализации которых является труд. Смысл труда человека заключается, прежде всего, в том, что он делает сверх своих предписанных служебных обязанностей, что он привносит как личность в свою работу. Здесь Франкл перекликается с позицией Фромма, который также считал творческий труд одной из важнейших предпосылок плодотворности. Но, в отличие от Фромма, Ценности творчества, по Франклу, хотя и являются наиболее естественными и важными, но не необходимыми. Смысл жизни может, согласно Франклу, придать задним числом одно-единственное мгновение, одно ярчайшее переживание. 

Из числа ценностей переживания Франкл подробно останавливается на любви, которая обладает богатым ценностным потенциалом. “Любовь - это взаимоотношения на уровне духовного, смыслового измерения, переживание другого человека в его неповторимости и уникальности, познание его глубинной сущности”. [10.] Вместе с тем и любовь не является необходимым условием или наилучшим вариантом осмысленности жизни. Согласно Франклу, индивид, который никогда не любил и не был любим, тем не менее, может сформировать свою жизнь весьма осмысленным образом.

Основной пафос и новизна подхода Франкла связаны у него, однако, с третьей группой ценностей, которым он уделяет наибольшее внимание, - ценностями отношения. Говоря об этих ценностях, как выражается сам Франкл, он вводит третью (после трех базовых учений логотерапии и трех основных групп ценностей) триаду положений, а именно, три группы ценностей отношения: ценности отношения к страданию (или боли), чувству вины и отношения к смерти. [15.] К этим ценностям человеку приходится прибегать, когда он оказывается во власти обстоятельств, которые он не в состоянии изменить. Но при любых обстоятельствах человек свободен занять осмысленную позицию по отношению к ним, придав не только своему страданию, но даже и смерти, глубокий жизненный смысл.

И здесь можно было бы инкриминировать Франклу некоторую его склонность к фатализму, манифестирование приспособляемости, если бы далее он не оговаривался, что, хотя ценности отношения в чем-то более высокие, их приоритет все же наиболее низок - обращение к ним оправданно, лишь, когда все остальные возможности более активного воздействия на собственную судьбу исчерпаны. И, если, в этом пункте теории франкла противоречия можно считать исчерпанными, они все же имеют место.

Дело в том, что, как мне кажется, хотя и осторожное и не навязчивое, но обращение, в конечном итоге, Франкла к религии не коррелирует с довольно убедительным, занимающим значительное место в его теории личности, учением о свободе воли и представлении об индивидуальности в целом, во многом им противореча. И это наиболее уязвимое место этой, в общем глубокой и, я бы даже сказал, фундаментальной теории. Но для обоснования этой точки зрения необходимо рассмотреть и представления Франкла о сверх смысле, и представления об индивидуальности, и, конечно, основные положения учения о свободе воли.

3.4. понятие сверх смысла Говоря о сверх смысле, Франкл имеет в виду смысл того целого, в свете которого приобретает смысл человеческая жизнь, т. е., о смысле Вселенной, о смысле бытия, о смысле истории. Этот смысл трансцендентен человеческому существованию, поэтому никакой ответ на вопрос о сверхсмысле дать невозможно. Франкл подчеркивает, что из этого не следует вывод о бессмысленности или абсурдности бытия, с чем якобы приходится мириться человеку. Человеку приходится мириться с другим – с невозможностью охватить бытие в целом, с невозможностью познать его сверх смысл. Естественно, что сверх смысл осуществляется независимо от жизни отдельных индивидов. Так, “...история, в которой  осуществляется сверх смысл, происходит либо через посредство моих действий, либо наперекор моему бездействию” [14.].

Говоря о сверхсмысле, нельзя обойти вопрос о понимании Франклом религии. С одной стороны, бог занимает почетное место в теории, а религиозная вера - в практике логотерапии. С другой стороны, как верно отмечено в предисловии Г. Гутмана к одной из книг Франкла, понятие религии используется им в столь широком смысле, что оно включает в себя и агностицизм, и даже атеизм. 

Совесть и ответственность, к которым апеллирует логотерапия Франкла, присущи, по его мнению, и религиозным, и нерелигиозным людям. Отличие заключается лишь в том, что нерелигиозный человек не задается последним вопросом - перед кем он несет ответственность за реализацию смысла своей жизни. Для человека же религиозного этой последней высшей инстанцией является бог. 

3.5. Представления об индивидуальности Отдельно рассматривать представления Франкла об индивидуальности позволяет его утверждение, что экзистенциально более важен не вопрос о смысле жизни вообще, а вопрос о конкретном смысле жизни данной личности в данный момент. Каждая ситуация несет в себе свой смысл, разный для разных людей, но для каждого он является единственным и единственно истинным. И это утверждение, как мне кажется, является одним из важнейших положений теории личности Франкла. Не однократно акцентируя на нем внимание, он писал: “В век, когда десять заповедей, по-видимому, уже потеряли для многих свою силу, человек должен быть приготовлен к тому, чтобы воспринять 10000 заповедей, заключенных в 10000 ситуаций, с которыми его сталкивает жизнь. Тогда не только сама эта жизнь будет казаться ему осмысленной, но и сам он приобретет иммунитет против конформизма и тоталитаризма - этих двух следствий экзистенциального вакуума”. [14.]

В нахождении смыслов человеку помогает совесть, анализу которой Франкл посвятил свою книгу “Подсознательный бог”. Совесть Франкл определяет как некий смысловой орган, как интуитивную способность отыскивать единственный смысл, кроющийся в каждой ситуации. “Совесть может быть определена как интуитивная способность человека находить смысл ситуации. Поскольку смысл - это нечто уникальное, он не подпадает под общий закон, и такая интуитивная способность, как совесть, является единственным средством схватывать смысловые гештальты.

Кроме того, что совесть интуитивна, она является творческой способностью. Вновь и вновь совесть человека приказывает ему сделать нечто, противоречащее тому, что проповедуется обществом, к которому он принадлежит, и то, что поначалу было уникальным смыслом, может стать универсальной ценностью. Уникальный смысл сегодня – это универсальная ценность завтра. Таким способом творятся религии и создаются ценности”. [15.]

Однако просто найти смысл недостаточно; необходимо еще его осуществить. “Возможность осуществить смысл всегда уникальна, и человек, который может ее реализовать, всегда неповторим”. [14.] Человек несет ответственность за осуществление уникального смысла своей жизни. Осуществляя его, он осуществляет тем самым сам себя; поэтому, по стойкому убеждению Франкла, самоактуализация Маслоу и Роджерса является лишь побочным продуктом осуществления смысла и по сему также (как счастье или наслаждение) не может быть самоцелью. []15.

Поскольку стремление к реализации уникального смысла своей жизни делает каждого человека уникальной личностью, Франкл говорит также о смысле самой личности человека, его индивидуальности. Смысл человеческой личности, по Франклу, всегда связан с обществом, и наоборот, смысл общества в свою очередь конституируется существованием индивидов. И это положение теории Франкла абсолютно совпадает со взглядами Фромма и Эриксона, Также рассматривающими личность в неразрывной связи с обществом, в котором она формируется и развивается.

Хотя Франкл и не акцентирует внимание на проблемах общества в целом, тем не менее, из его работ явствует, что рассматривать проблемы личности вне ее связи с конкретным социальным окружением абсолютно бессмысленно и не допустимо. Именно поэтому, Он не однократно подчеркивал, что проблема поиска смысла и связанного с ним возникновения экзистенциального вакуума, наиболее остро актуализировалась именно в наше время, в условиях стремительно изменяющегося общества. “В отличие от человека вчерашнего дня традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек, похоже, утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм)”. [14.] Третьей же альтернативой развития личности франкл считает формирование и развитие у человека ноогенного невроза.

Говоря об индивидуальности и уникальности личности, Франкл откровенно занимает гуманистические позиции. Кроме того, в отличие от Фромма, признававшего, хотя и не столь значительный как у эриксона, приоритет общества, Франкл провозглашает, хотя и не значительный, но примат личности над обществом за счет имеющейся у нее свободной воли. Наглядной иллюстрацией этого положения может послужить следующее его высказывание: “Что же касается среды, то и здесь обнаруживается, что она не определяет человека. Влияние среды больше зависит от того, что человек из нее делает, как он к ней относится”. [10.]

Уделяя проблемам свободы воли достаточно много внимания, Франкл рассматривает их в рамках третьей части своей теории – учения о свободе воли.  

3.6. Учение о свободе воли Основной тезис учения о свободе воли гласит, что человек свободен найти и реализовать смысл жизни, даже если его свобода заметно ограничена объективными обстоятельствами. Франкл говорит о свободе человека по отношению к своим влечениям, к наследственности и к факторам и обстоятельствам внешней среды.

Свобода по отношению к влечениям проявляется в возможности сказать им «нет», принять или отвергнуть их. Даже когда человек действует под влиянием непосредственной потребности, он позволяет ей определять свое поведение и сохраняет свободу не позволить этого. Аналогичным образом обстоит дело и тогда, когда речь идет о детерминации человеческого поведения ценностями или моральными нормами, - человек позволяет или не позволяет себе быть ими детерминированным.

Свобода по отношению к наследственности - это отношение к ней как к материалу, возможность свободного духа строить из этого материала то, что ему необходимо: “Наследственность - это не более чем материал, из которого человек строит сам себя. Это не более чем камни, которые могут быть использованы, а могут быть отвергнуты строителем”. [10.]

Свобода человека по отношению к внешним обстоятельствам хотя и не беспредельна, но существует, выражаясь в возможности занять по отношению к ним ту или иную позицию. Тем самым само влияние обстоятельств на человека опосредуется позицией человека по отношению к ним. [10.]

«Человек - это больше, чем психика: человек - это дух». И в этом своем    качестве он характеризуется двумя фундаментальными онтологическими характеристиками: способностью к самотрансценденции и способностью к само отстранению. 

Первая, которую франкл называет само трансцендентностью существования, как уже отмечалось, выражается в постоянном выходе человека за пределы самого себя, в направленности его на что-то, существующее вне его. И это второе важнейшее положение теории Франкла, на которое он обращает внимание практически во всех своих работах. “Самотрансценденция существования указывает на фундаментальный факт, что быть человеком означает находиться в отношении к чему-то или кому-то иному, нежели он сам, - будь то смысл, требующий осуществления, или человек, сулящий встречу. Существование человека колеблется и терпит крушение, если он не проживает это качество самотрансценденции. Когда отрицается самотрансценденция существования, само существование искажается. Оно овеществляется. Бытие сводится просто к вещи. Бытие человека де персонализируется. И, что наиболее важно, субъект превращается в объект”. [10.] 

Однако это базовое положение теории Франкла также диаметрально противостоит воззрениям Фромма, который утверждал, что именно это и есть основная проблема современного человека. “Наша моральная проблема это безразличие человека к самому себе. Она заключается в том, что мы утратили чувство значительности и уникальности индивида, превратили себя в орудие внешних целей, относимся к себе как к товарам, а наши силы отчуждены от нас… …несостоятельность современной культуры кроется не в её принципе индивидуализма, не в идее, что моральная добродетель состоит в удовлетворении личных интересов, а в искажении смысла личного интереса; не в том, что люди слишком сосредоточены на своём личном интересе, а в том, что они недостаточно сосредоточены на интересах своего реального "я"; не в том, что они слишком себялюбивы, а в том, что они не любят себя”. [17.]

Способность к само отстранению выражается в возможности человека подняться над собой и над ситуацией, посмотреть на себя со стороны. Эти две способности позволяют человеку быть (не абсолютно, а в определенных пределах) само детерминирующимся существом; механизмы этой само детерминации принадлежат к ноэтическому измерению человека.

Наконец, важным вопросом учения о свободе воли является вопрос, для чего человек обладает свободой. В разных работах Франкл предлагает несовпадающие формулировки, однако общий их смысл - это свобода взять на себя ответственность за свою судьбу, свобода слушать свою совесть и принимать решения о своей судьбе. Это свобода изменяться, свобода от того, чтобы быть именно таким, и свобода стать другим. Франкл определяет человека как существо, которое постоянно решает, чем он будет в следующий момент. А свободу как ответственность человека за аутентичность его бытия, за правильное нахождение и реализацию им смысла своей жизни. По сути, свобода - это ответственность человека за свою жизнь.

Но Франкл на этом не останавливается. Развивая эту идею дальше, он дает определение и понятию ответственности: “Быть ответственным - значит быть селективным, быть избирательным. Мы живем в «обществе изобилия», средства массовой информации заливают нас потоками стимуляции, и мы живем в век противозачаточных средств. Если мы не хотим утонуть в этом потоке, погрузиться в тотальный промискуитет, то мы должны научиться различать, что существенно, а что нет, что имеет смысл, а что нет, за что отвечать, а за что нет”. [14.]

Отвечая же на вопрос о том, перед кем или перед чем, в конечном итоге, человек несет ответственность, Франкл снова обращается к религии: “Инстанция, перед которой мы несем ответственность, - это совесть. Если диалог с моей совестью - это настоящий диалог, то есть не просто разговор с самим собой, то встает вопрос, является ли совесть все-таки последней или же лишь предпоследней инстанцией. Последнее «перед чем» оказывается возможным выяснить путем более пристального и подробного феноменологического анализа, и «нечто» превращается в «некто»- инстанцию, имеющую облик личности. Более того - это своеобразная сверхличность…

…За человеческим «сверх “Я”» стоит божественное «Ты»: совесть - это трансцендентное “Ты””. [10.]

Т. о., Бог для Франкла - это тот собеседник во внутреннем диалоге, к которому обращены наши наиболее сокровенные мысли. Другими словами, бог в логотерапии - это персонализированная совесть, а совесть - это «подсознательный бог», таящийся в каждом человеке, - в каждом, поскольку у каждого человека, по Франклу, существует глубинное стремление к общению с подобным собеседником (хотя у многих это стремление глубоко вытеснено).

Резюме Подводя итог анализа экзистенциальной теории личности Франкла, можно еще раз подчеркнуть основные, на мой взгляд, ее положения.

Итак, основным положением этой теории является учение о смысле. Согласно которому, смысл жизни человека всегда может быть найден, и лишится его не возможно ни при каких условиях. Если же человек не видит этого смысла, то он оказывается в ситуации экзистенциального вакуума, что свидетельствует о невротизации этого человека – о формировании у него ноогенного невроза. Фундаментальным положением этого учения является утверждение того, что смысл уникален для каждого человека и для каждой ситуации, что он не может быть привнесен из вне: быть кем-то предложен или навязан; он должен быть найден самим человеком.  

Второе фундаментальное положение теории Франкла заключается в том, что все смыслы находятся вне субъекта, и, что человек, в связи с этим, находится в постоянном состоянии поиска смысла. Согласно Франклу, поиск смысла и является основной мотивационной тенденцией, присущей только человеку и, более того, определяющей его сущность, его человечность. Из этого положения также следует, что смыслом жизни не могут быть ни наслаждение, ни счастье, ни самоактуализация, поскольку они являются внутренними состояниями человека, и могут рассматриваться лишь как побочный продукт стремления к чему-то трансцендентному. Для конкретизации этого положения, Франкл вводит понятие само трансцендентности существования.

Говоря об уникальности смысла, Франкл подчеркивает, тем самым, и уникальность каждой личности, ее индивидуальность. В связи с этим, он предпочитает говорить не о смысле жизни вообще, а о смысле личности самого человека. И здесь Франкл открыто занимает гуманистическую позицию, утверждая более высокий приоритет личности в ее взаимоотношениях с обществом. Но это его утверждение весьма осторожно. Говоря о свободе личности выбирать себе судьбу, а точнее свое к ней отношение, Франкл, полемизируя с Сартром, утверждавшим, что человек придумывает сам себя, отмечает, что свобода эта не безгранична. Все связанные с этой проблематикой вопросы Франкл рассматривает в третьей части своей теории – учении о свободе воли.

Определяя понятие свободы, он говорит, что свобода – это ответственность, ответственность за свой выбор того или иного отношения к различным жизненным ситуациям, в конечном итоге, свобода – это ответственность человека за свою жизнь. Отвечает же он только перед своей совестью, а совесть, по Франклу, - это ни что иное, как бог, а бог – это персонализированная совесть.

Т. о., утверждая божественную природу человека, а, вместе с тем, и некоторую предопределенность его бытия, теория личности Франкла, в высшей своей точке, не удерживает все же чисто гуманистических позиций, а оказывается в русле, хотя и сильно гуманизированного, но религиозного экзистенциализма. Что, впрочем, практически не умаляет ее достоинства и безусловной ценности в попытках современной персонологии разрешить все новые проблемы личности, возникающие в условиях стремительно изменяющегося общества.  

Глава 4.