Роль образования в формировании толерантности

Актуализируется проблема условий, средств, механизмов формирования толерантного сознания.

Одним из главных социальных институтов, способствующих формированию толерантной личности в современном обществе, является образование. Толерантность как особенность сознания или личностная черта не присуща человеку изначально и может никогда не проявиться, не будучи специально воспитанной, сформированной.

Роль образования как фактора культурного развития и прогресса явно недооценивалась в последние десятилетия: оно не рассматривалось как средство решения острейших социально-политических, межэтнических, межкультурных проблем и задач в современной России.

А ведь образование всегда служило главным условием сохранения накопленного потенциала знаний, достижений, традиций и моделей поведения и было действенным средством развития человека, повышения его культурного уровня, сознания и самосознания.

Именно благодаря образованию не только сохраняется устойчивость общества, но и модифицируются формы и типы взаимоотношений людей, взаимодействия культур.

В качестве главной задачи образования определено формирование человека, готового к активной созидательной деятельности в современной поликультурной и многонациональной среде, сохраняющего свою социально-культурную идентичность, стремящегося к пониманию других культур, уважающего иные культурно-этнические общности, умеющего жить в мире и согласии с представителями разных национальностей, рас и верований. (31, с. 3-4).

В формировании толерантного сознания фактор национальной культуры приобретает особое значение.

Соотношение образования и культуры можно рассматривать в аспекте поликультурного образования.

Г.В. Палаткина среди конкретных задач поликультурного образования выделяет следующие:

· глубокое и всестороннее овладение культурой своего народа;

· формирование представлений о многообразии культур в России и мире;

· воспитание положительного отношения к культурным различиям, способствующим прогрессу человечества и служащим условиям для самореализации личности;

· создание условий для интеграции учащихся в культуры других народов;

· развитие умений и навыков эффективного взаимодействия с представителями различных культур;

· воспитание учащихся в духе мира, терпимости, гуманного межнационального общения;

· воспитание уважения к истории и культуре других народов;

· создание мультикультурное среды как основы для взаимодействия личности с элементами других культур; формирование способности учащегося к личностному культурному самоопределению.

Мультикультурное образование предусматривает: адаптацию человека к различным ценностям в ситуации существования множества разнородных культур; взаимодействие между людьми с разными традициями; ориентацию на диалог культур. (19, с. 41).

Принимая во внимание эту трактовку, мы полагаем, что межкультурная толерантность является результатом мультикультурного образования.

Для существования и развития любой локальной культуры и человеческой культуры в целом требуется наличие сложной среды, позволяющей строить систему оппозиций и обобщений. В этой сложной среде способом развития культуры является диалог.

Для бахтинской научной традиции характерно понимание диалогической пары «Я - Другой» как основы для непрерывного проживания процесса становления индивидуального сознания, культуры, языка, художественных форм и образов. (4, с. 36).

В этой связи подчеркнем, что феномены толерантности неразрывно связаны с идентичностью и самоидентификацией, ведь именно на оппозициях «мы-они», «свое-чужое», «я-ты» и обнаруживают себя толерантный и интолерантный типы отношений. (21, с. 6).

Культурная толерантность личности предполагает способность субъекта к продуктивному диалогическому взаимодействию с другими культурами.

Возможность принятия иной культуры требует наличия устойчивой культурной идентичности личности, осознания себя в качестве носителя определенных культурных традиций, выступающего в отношении к другим культурным традициям как субъект сохранения и развития человеческой культуры в целом.

Поэтому успех процесса формирования толерантного сознания, прежде всего связан с преодолением кризиса культурной идентичности. Идентификация понималась Э. Эриксоном как результат отождествления с определенными социальными группами, принятие на себя системы социальных ролей. (36, с. 366).

Идентичность является социальной по происхождению, так как она формируется в результате взаимодействия индивида с другими людьми и усвоения им выработанного в процессе социального взаимодействия языка. Изменение идентичности так же обусловлено изменениями в социальном окружении индивида.

Е.О. Смирнова пишет: «Без отождествления ее с высшими духовными ценностями, которые запечатлены в памятниках культуры, невозможно добиться от индивида осознания ценности другой культуры». (31, с. 65-66).

Чтобы научить детей ценить и понимать культуру своего этноса, уважать культуру других народов, нужно кардинально изменить содержание учебно-воспитательного процесса.

Решение этой трудной задачи лежит в контексте совмещения учебных программ, включающих объем необходимых общих знаний, с глубокими знаниями народной культуры, формированием потребности детей ориентироваться в самой разнообразной информации о культуре других народов.

По утверждению Е.М. Аджиевой, «Ознакомление учащихся с особенностями культуры своего и других народов на уроках и во внеурочной деятельности, в свободном общении, в том числе с детьми разных культур, что позволяет познакомиться с традициями, обычаями, верованиями, с социально-бытовым укладом их жизни, представлениями о мире, способствует формированию у молодого поколения объективного видения мира. Речь идет о воспитании культурных, образовательных граждан страны. Знание богатства межнациональных культур обеспечивает развитие культуры этнокультурных взаимодействий, взаимопонимания, взаимоуважения, гармонизации интересов и устремлений детей». (1, с. 85-86).

Воспитание в духе толерантности не ограничивается усвоением смысла понятия «толерантность». Оно состоит в том, чтобы обучить детей способам поведения и реагирования, которые не наносят вред другому, чтобы утвердить эти способы поведения в качестве внутренней установки каждого человека, а затем и в тех общественных механизмах, которые определяют и формируют отношения между людьми.

Практическая реализация названных проблем требует соответствующей подготовки педагогов, освоения ими новых приемов работы и т.д. Особое значение приобретает требование — сформировать толерантность самого педагога, в том числе в сфере межэтнических отношений.

При организации жизнедеятельности разнонационального детского коллектива очень важна установка педагога на этнокультурное взаимодействие.

Под этнокультурным взаимодействием понимаются целенаправленные субъкт-субъктные связи, которые заключаются в обмене, взаимообогащении культурными традициями, обычаями, ценностями и ведут к взаимосовершенствованию личностей. Это взаимодействие основано на взаимопонимании и доверии, обмене ценностями, знаниями, уважении культурных традиций.

Е.М. Аджиева пишет:«Многонациональный детский коллектив становиться пространством, благоприятным для саморазвития каждой личности, а этнокультурное взаимодействие детей в таких условиях способствует как культурному обогащению личности, так и поднятию уровня межэтнического взаимодействия».(1, с. 89-90).

Среди педагогических технологий, наиболее точно ориентированных на развитие толерантности, выделяются такие, которые, во-первых, являются личностно-ориентированными, во-вторых, имеющими диалогическое основание и, в-третьих, рефлексивными. (2, с.80).

К такого рода технологиям, в частности, относится диалог. Как мы уже отмечали ранее, диалог служит отправной точкой в преодолении монологического типа культуры соответственно в развитии толерантности личности.

Генезис «диалоговой культуры» связан с неуклонным продвижением от субъект-объектных отношений к отношениям субъкт-субъектным. Однако «диалоговая культура» характеризуется не только двунаправленностью отношений участников общения, но прежде всего специфичностью содержания их взаимодействия.

Диалог – способ познания себя и окружающей действительности в условиях субъектно-смыслового общения. В рамках этой технологии передается разнообразная информация, как по существу разговора, так и о собеседниках, об их внутреннем мире. В диалоге личность транслирует себя, свою уникальность и самобытность.