Сущность этого нектара тайных наставлений передана от наставника с Суматры.

Всё обширное учение Будды Шакьямуни – собрание восьмидесяти четырёх тысяч учений – предназначено для устранения нашего ошибочного воззрения, ложной идеи самости, и тренировки нашего ума в принесении пользы другим. Все эти учения предназначены для устранения восьмидесяти четырёх тысяч тревожащих эмоций, а также рождения, болезни, старости, смерти и всех остальных порождаемых ими страданий. Такие наставления считаются нектаром. Санскритское слово, переводимое как "нектар", означает "то, что дарует бессмертие". Искусный врач, умеющий правильно применять такой нектар, может освободить пациента от болезни и даже смерти. Подобно этому, путём следования таким наставлениям можно освободиться от таких проблем как смерть, старость и так далее.

Практика пробуждающегося ума – это то же самое, что такой эликсир. Разумеется, практикуя в традиции ищущих личного освобождения, можно достичь свободы от смерти, старости, рождения, болезни и даже цикла существования. Но только путём порождения пробуждающегося ума, дополняемого другими практиками, можно достичь состояния Будды. Поэтому практика тренировки ума, которая является средством порождения пробуждающегося ума, в действительности является необходимой практикой. Это наставление называется сущностью нектара, потому что, следуя ему, можно достичь состояния бессмертия, которое в действительности является освобождением. В учении Будды объясняется два метода – достижения личного освобождения и достижения полностью пробуждённого состояния Будды. Преемником обеих этих традиций стал великий учитель с Суматры, известный как Серлингпа. Атиша (982 – 1054) получил наставления по тренировке пробуждающегося ума в основном от него.

У великого индийского наставника Атиши было бессчётное количество учеников в Индии, Кашмире, Непале и Тибете, но величайшим из них был Дромтёнпа (1005 – 1064). Он был подлинным преемником традиции Атиши. Это был великий практик, чьё достижение пробуждающегося ума было видно даже неискушённому глазу. Именно благодаря его доброте и нелёгкому труду в Тибете возникла традиция Кадампа. В свою очередь, у Дромтёнпы было много выдающихся учеников, но трое из них были главными: Потова, Ченнгава и Пхучунгва, ставшие известными как три брата Кадампа. Главным среди них был великий духовный наставник Потова (1031 – 1106), ставший преемником традиции тренировки ума. Потова чрезвычайно преуспел в развитии буддийского учения, сосредотачиваясь в основном на развёрнутой практике шести основных текстов Кадампа.

Основной практикой Потовы было порождение пробуждающегося ума. У него было более двух тысяч учеников из всех частей Тибета, твёрдо решившихся достичь освобождения. Двоих из центрального Тибета сравнивали с солнцем и луной: великого Лангри Тангпа Дордже Сеннге (1054 – 1123) и Шарава Йонден Драг (1070 – 1141). Шарава обладал полными наставлениями и передал традицию более чем двум тысячам восьмистам монахам. Из его четырёх главных учеников, отвечавших за сохранение его традиции, Чекава был ответственен за наставления тренировки ума и порождения пробуждающегося ума.

Однажды Чекава услышал "Восемь строф о тренировке ума" Лангри Тангпа, и это пробудило в нём сильный интерес к этому учению. Он посетил Лхасу в поиске наставлений по тренировке ума. Мудрые друзья сказали ему, что поскольку духовный наставник традиции великой колесницы должен быть очень уважаемым, ему надо разыскать либо великого Шараву, либо Джа Юлву. Тогда он отправился к Шараве, который находился в Доме Шо в Лхасе. Когда Чекава пришёл туда, Шарава давал учение об уровнях стремящихся к освобождению. Поначалу это не произвело большого впечатления на Чекаву, потому что он не нашёл того что искал. О тренировке ума, практике обмена себя на других для развития альтруизма, даже не упоминалась. Потом он смутился и начал волноваться, сохранилась ли вообще до сих пор практика тренировки ума, и является ли этот учитель преемником данной традиции.

На следующий день, пока монахи просили подаяния в округе, Чекава застал великого наставника за обхождением ступы. Он сразу же расстелил подстилку и уважительно попросил его присесть, сказав: "Я хотел бы обсудить с Вами кое-что неясное для меня".

Шарава ответил: "Вы сами великий учитель, что же это такое, что до сих пор Вам не ясно? Я всё очень ясно объяснил, когда сидел на троне, давая учение".

Тогда Чекава продекламировал "Восемь строф о тренировке ума" и сказал: "Здесь говорится о практиках, которые полезны, когда я, со своим неусмирённым умом, сталкиваюсь с проблемами, такими как отсутствие крыши над головой или беспокойство от других. Если бы я выполнял эту практику тренировки ума, отдавая выгоду другим людям, а на себя принимая неудачу, я думаю, это было бы очень полезно. Разумеется, иногда чрезвычайно трудно практически осуществлять такую тренировку ума, поэтому я хочу спросить Вас, предназначена ли она для практики, и может ли она стать причиной для достижения состояния Будды?"

Тогда геше Шарава, перебиравший в это время бусины чёток, сказал: "Нет сомнения в полезности практики тренировки ума. Разумеется, подходит она Вам или нет, это другая тема. Если Вы не стремитесь к состоянию Будды, это одно, но если Вы действительно желаете достичь просветления, тогда эта практика тренировки ума необходима".

То есть на самом деле его ответ означал: "Нравится тебе это или нет, но если ты действительно хочешь достичь состояния Будды, тогда тренировка ума – единственный способ". Чекава подумал, что, поскольку ответ был таким откровенным, Шарава должен был обладать великим личным опытом данного учения. Он спросил: "Если эти наставления о тренировке ума являются подлинным учением, о них должно говориться в священных текстах. Не укажите ли Вы мне их источник?"

Шарава отвечал: "Как не отнести их происхождение к работе прославленного Нагаджуны? Истинный источник этого учения в его "Драгоценной гирлянде", где говорится: "Пусть плоды чужих неблагих дел созреют для меня. Пусть все плоды моей добродетели созреют для других".

Чекава ответил: "Мне нравится это учение. Пожалуйста, преподайте его мне".

Шарава сказал: "Практика этих наставлений требует постоянных усилий на протяжении длительного времени, если Вы подготовлены для таких усилий, Вы можете получить это учение от меня".

Тогда Чекава обиделся: "Если эта практика обязательна для достижения состояния Будды, почему же Вы не говорили о ней раньше, когда давали учение? Почему Вы не упоминали о тренировке ума тогда?"

Шарава отвечал: "Зачем давать такое великое учение как тренировка ума, если никто по-настоящему не желает практиковать его".

Я думаю, надо уделять больше внимания и уважения этой древней традиции не учить Дхарме всех и всякого без различения. В прошлом учителя не обучали любого, кто приходил к ним, и не давали любое учение, которое у них просили. Они старались обеспечить передачу подходящих наставлений подходящим ученикам. Поэтому к Дхарме приходили только действительно преданные и духовно ориентированные ученики, и в результате их практика была очень успешной. Обучение тантре было строго ограничено. Ей разрешали обучаться только самым способным и преданным ученикам. В наше время такие ограничения сняты, и даже тантра стала предметом общедоступного публичного обучения.

Сделав три простирания, Чекава вернулся туда, где он жил, и, открыв текст "Драгоценной гирлянды" Нагарджуны, нашёл то место, которое процитировал Шарава. Затем он провёл более двух лет в месте под названием Шо, отстраняясь от всех дурных мыслей и применяя на практике эти наставления по тренировке ума. Затем он провёл шесть лет в месте под названием Гьегонг и ещё четыре года в месте под названием Шарва. Всего Чекава потратил четырнадцать лет, занимаясь развитием пробуждающегося ума под руководством своего учителя. Чекава достиг совершенной реализации пробуждающегося ума, делая акцент на обмене себя на других. Позже он сказал: "Все жертвы, которые я принёс, и трудности, которые я преодолел, теперь дали результат".

Для таких великих существ духовное знание не сводилось только к интеллектуальному пониманию. Они были больше заняты достижением духовной реализации, чем чем-то ещё. Ни учитель, ни ученик не находились ни под каким давлением, которое так часто встречается в наши дни. То есть они следовали тому, что мы могли бы назвать опытным путём. В этом процессе ученики достигали прогресса в соответствии с их личным опытом того, чему их уже обучили. Текст преподавался не сразу от начала до конца, но постепенно, частями. Следующую часть текста ученикам преподавали только тогда, когда они достигали достаточной освоенности и опыта предыдущего раздела.

В школе Кагью до сих пор в такой манере обучают махамудре, великой печати. А также дзогчен, великое завершение, преподают тем же способом. Но в целом в наши дни люди так торопятся, что всё изложение этапов пути к просветлению обычно занимает очень короткое время. Такой метод обучения и сам по себе не слишком эффективен, и обучающиеся не выказывают должного внимания и уважения. Они просто слушают учение, как если бы оно было неким повествованием.

Среди всех классических индийских трактатов в отношении учения тренировки ума об уравнивании и обмене себя на других наиболее авторитетным является "Руководство к образу жизни Бодхисаттвы" Шантидэвы. Здесь наш автор берёт этот текст в качестве основы и источника вдохновения для своей собственной работы. Фразой "Я изложу наставления в соответствии с традицией Цонкапы," он завершает описание источника и великих качеств этого учения. В тексте говорится: