ТЕМПОРАЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР УПРАВЛЕНИЯ СОЦИУМОМ И ЧЕЛОВЕКОМ

Рассмотрение проблемы философских оснований управления социумом и поведением человека будет неполным и ограниченным, если не принимать во внимание время как фундаментальный параметр природы, общества и человека. Поскольку современное общество является сложноорганизованной, нелинейной, многоэтажной системой, состоящей из целого ряда разноплановых социокультурных систем, постольку существенным в управлении им играют использование тех или иных темпоральных моделей этих систем. Одной из таких моделей является циклическая модель времени, на что было обращено внимание уже в глубокой древности. Циклическая модель времени порождает мифы о циклической смене мировых эпох: «ночи Брахмы» и «дня Брахмы», гесиодовская смена «пяти веков» и возвращение «золотого века»; цикл эпох в доколумбовых мифологиях Америки, каждая из которых кончается мировой катастрофой[301].

Циклические теории разрабатывались многими философами и историками древности, стремящимися усмотреть определенный порядок, ритм, выявить смысл в хаосе исторических событий. При этом использовались аналогии с космическими ритмами, сменой времен года, биологическими циклами, кругооборотом веществ в природе. Китайский историк Сыма Цянь еще до новой эры сформулировал учение о циклической смене «принципов», на которых покоится государственная власть. Китайские ученые опирались на концепцию циклически меняющегося мира, постоянно повторяющего 64 основные ситуации, которая изложена в канонической для конфуцианства и даосизма «Книге Перемен»[302]. Развитие мира, его устройство определяется взаимодействием Инь и Ян - категорий, выражающих дуализм темного и светлого, женского и мужского, земного и небесного, пассивного и активного. В различных социальных процессах китайские мудрецы обнаружили циклы с периодами 3, 9, 18, 27 и 30 лет. Восточные учения о цикличности были развиты древнегреческими философами и историками (Платон, Полибий, Аристотель, Плутарх). Циклические представления развивались в астрономических и астрологических исследованиях жрецов и магов Вавилона. В вавилонских источниках упоминаются циклы с периодом 600, 59, 54, 19 и 8 лет[303].

Значительное влияние на историков Нового времени оказали взгляды великого мыслителя возрождения Н. Макиавелли (1469- 1527). Многие идеи, актуальные и сегодня, изложены Н. Макиавелли в следующем отрывке из «Истории Флоренции»: «Переживая беспрерывные превращения, все государства обычно из состояния упорядоченности переходят к беспорядку, а затем от беспорядка к новому порядку. Поскольку уж от самой Природы вещам этого мира не дано останавливаться, они, достигнув некоего совершенства и будучи уже не способны к дальнейшему подъему, неизбежно должны приходить в упадок, и наоборот, находясь в состоянии полного упадка, до предела подорванные беспорядками, они не в состоянии пасть еще ниже и по необходимости должны идти на подъем. Так вот всегда все от добра снижается ко злу и от зла поднимается к благу. Ибо добродетель порождает мир, мир порождает бездеятельность, бездеятельность - беспорядок, а беспорядок - погибель и соответственно новый порядок порождается беспорядком, порядок рождает доблесть, а от нее проистекают слава и благоденствие»[304]. Через два столетия другой великий итальянец, придворный историограф Дж. Вико (1668-1744) разработал теорию циклического развития наций. Каждый народ проходит три постоянно воспроизводящихся этапа: эпоху богов (детство), героев (юность), людей (зрелость, высшая точка цивилизации). Каждый цикл завершается общим кризисом и распадом данного общества, однако, с возвращением к исходному пункту нации возрождаются, подобно Фениксу[305].

Русский исследователь Н.Я. Данилевский (1822-1885) в книге «Россия и Европа» (1869) выделил в истории локальный «культурно-исторический» тип (цивилизация), который подобно биологическим организмам проходит стадии зарождения, возмужания, дряхления и гибели[306]. Историософские идеи Данилевского оказали воздействие на К.Н. Леонтьева (1831-1891), который выделял три стадии циклического развития: а) первичную «простоту»; б) цветущую «слож-ность»; в) вторичное «упрощение» и «смешение».

Взгляды Данилевского и Леонтьева предвосхитили аналогичные построения О. Шпенглера (1880-1936). В своем главном труде «Закат Европы» Шпенглер выделяет в мировой истории восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, майя и западноевропейскую. Каждая культура трактуется как организм, обособленный от других культур, причем время жизни культуры - порядка тысячи лет[307].

На основании циклических моделей времени в системном анализе разработан ряд моделей жизненного цикла, под которым понимается период от зарождения системы до ее гибели. В типичной модели жизненного цикла общественно-исторической системы отечественный ученый Ю.В. Яковец выделяет шесть последовательно сменяющих друг друга фаз:

1) зарождение в недрах старой системы, внутреннее латентное развитие;

2) рождение, утверждение в процессе революционного переворота в борьбе с уходящей, отживающей системой;

3) распространение, превращение в преобладающую, господствующую систему;

4) зрелость, когда в полной мере проявляются присущие сие теме черты;

5) дряхление, нарастание противоречий, вступление в кризис, в противоборство с уже родившейся и борющейся за свое «место под солнцем» следующей системой;

6) отмирание, реликтовое существование в виде отдельных трансформированных осколков на периферии утверждающейся новой системы[308].

Модели жизненного цикла обычно носят качественными характер и содержат список фаз, этапов развития системы, причем длительность и число фаз могут колебаться в весьма широких пределах. Исследователей обычно интересуют качественные характеристики каждой фазы и механизм чередования фаз, что имеет значение для прогнозирования поведения моделируемых систем. Интерес представляет следующий, не претендующий на полноту список систем и подсистем, для которых разработаны модели жизненного цикла: 1) социокультурные системы - цивилизация, этнос, институт, общественное движение, организация, группа, семья, индивид; 2) элементы и подсистемы социокультурных систем - хозяйственный уклад, технологический уклад, стиль в искусстве, мода, научная специальность, новые товары, инновации во всех сферах жизни общества, модели. Значимость всех этих моделей жизненного цикла для теории и практики управления социумом и поведением человека состоит в том, что их можно использовать для прогнозирования будущих состояний социума и соответственно регулировать нынешнее состояние общества[309].

Одним из эффективных средств управления социумом и поведением человека является культура, содержащая в себе обычно набор различных моделей времени. Ведь она как историческое явление имеет свои временные аспекты – переживание и осознание времени индивидами, социальными группами, классами в различные исторические эпохи, формирование пространственно-временных представлений на основе культуры, способы отражения пространства и времени в искусстве и т.д. Однако культура – социальный феномен, следовательно, ее развитие детерминируется, в частности, уровнем развития общества, а также определенным социальным пространством и временем.

Концепции времени всегда зависят от культуры, в основе которой лежит предметно-чувственная деятельность. Способы этой деятельности обусловливают способы познания и освоения объективного мира и его пространственных и временных аспектов. Именно культура как всеобщая технология человеческой деятельности определяет соответствующую данной цивилизации картину мира, в том числе концепцию (модель) времени. Своеобразие культур в определенной степени детерминирует своеобразие моделей мира и времени, что объясняется ориентацией чел. деятельности на конкретные ценности, особенностями восприятия реального мира (его моделирования) представителями определенной культуры. Люди разных поколений, а тем более разных цивилизаций и культур смотрят на один и тот же объективный мир неодинаково (имеется в виду восприятие не отдельных индивидов, а всех представителей данной культуры). Каждая культура по-своему «видит» объективный мир и дает свои срезы этого мира. Модели времени отражают динамику бытия, многоразлично данного в разных культурах, однако своеобразие каждой культуры относительно, ее специфичность — это проявление всеобщего в развитии человеческого общества. Именно эту специфичность данной культуры и следует учитывать через соответствующую философскую картину мира в процессе управления конкретным социумом.

Это четко просматривается на примере восточной модели времени как небытия, неразрывно связанной с даосской и родственной ей буддийской схемой мира, лежащей в основе органицистской философии управления обществом. Концепция времени как небытия уходит своими корнями в традиционное восточное миросозерцание, в первую очередь в представления дзэн-буддизма о конечной реальности как о «здесь» и «теперь». Отечественный востоковед Т.П. Григорьева так характеризует небытийную природу времени (оно одновременно есть и его нет): «Согласно буддийской идее становления, ничто не предшествует, ничто не последует: все выплывает на время из Небытия, как волна, чтобы как волна опять исчезнуть в океане Небытия»[310]. Дзэн отрицает рациональное постижение истины, время в нем понимается как часть непреложного ритма Космоса, которая принадлежит духовному абсолюту, пронизывающему человека и Вселенную в ее циклическом повторении, причем сезоны года являются лишь аспектами этого принципа вечной циклической регенерации мира, а обновление поколений – только часть круговорота Вселенной: личность не имеет ценности, она незаметна в космическом процессе. Поскольку космос является живым организмом, общество как его часть тоже представляет собой живую структуру, постольку человек не должен нарушать установленный социальный порядок. Если мир – живой организм, в котором все взаимосвязано до такой степени, что перегрузка в одном месте неизбежно ведет к ослаблению в другом, к аритмии всего вселенского организма, то малейшее нарушение порядка вещей может привести к весьма серьезным последствиям, вызывая несчастья. Весьма трудно было разрушить общественный порядок (строй), если его рассматривали в качестве части самой природы, связанного с ней органически, обусловленного тем самым космическим ритмом, что и смена времен года, движением солнца и луны.

На Западе в силу христианской традиции была выработана модель линейного времени — представление о времени как линии, идущей из бесконечного прошлого и направленной в бесконечное будущее. Возникновение этой модели времени связано с социальной дифференциацией общества. Исследования, например, П. Сорокина и Р. Мертона, показывают, что у разных социальных групп существует свое время, так как в каждой социальной группе происходили события такого значения, что они становились точкой отсчета для всех ее членов[311]. Следовательно, каждая группа имела свое собственное время, а его измерение зависело от организации и функционирования этой группы. Вместе с возникновением дифференцированного общества и необходимостью синхронизации деятельности различных соц. групп появилась потребность в общей системе отсчета времени. В итоге возникла искусственная конструкция – абстрактное математическое время, основанное на астрономических явлениях. Модель линейного времени характерна для западной цивилизации и механизированных обществ; она настолько глубоко вошла в обыденное сознание людей Запада, что кажется наиболее естественной и возникшей спонтанно. Именно эта модель линейного времени лежит в основе западной философии управления, исходящей из проектной деятельности, которая дает возможность конструировать желаемое будущее социума.

Ведь в рамках европейской культуры появилась возможность рационального предвосхищения социального будущего, что показывает в новом свете временной аспект человеческого бытия. Время больше не является неконтролируемым параметром общественного бытия, своего рода роком, господствующим в жизнедеятельности людей преднаучных культур. Новая схема темпоральности резко отличается от модели времени, основанной на понятии «космоса», когда «природа выступает моделью для истории» (А.Ф. Лосев), и концепций эсхатологического типа. Специфика новой модели времени состоит в том, что посредством нее субъект исторической деятельности получает возможность адекватно отразить объективное содержание интервала настоящего соц. времени в перспективе будущего и контролировать возможные «миры» будущей практической деятельности на категориальном уровне.

Доминирование модели линейного времени в сознании члена индустриального общества Запада не исключает использования иных концепций времени. Классическая парадигма европейской культуры под напором реальных проблем современного бытия обнаружила свою ограниченность, поэтому западная философская мысль стала менять свою ориентацию. В условиях перехода к постиндустриальному, информационного обществу, интенсивного диалога культур Запада и Востока все большее распространение получают иррациональные концепции человека и холистское видение мира, предполагающие иные модели времени. Последние также обладают значительным эвристическим культурным потенциалом, что используется в философии управления социумом и поведением человека и социальных групп.

В этом плане заслуживает внимания концепция «абсолютного культурного релятивизма», абсолютизирующая несоизмеримость картин мира различных культур. Примером может служить концепция французского социолога Ж. Гурвича. Он строит модель социальной реальности, включающую глубинные уровни социального бытия, типы общественного взаимодействия, социальные группы, глобальные сообщества, и совокупность понятий о времени – иллюзорном, синкопированном, циклическом, медленно текущем, взрывном и пр. Время здесь имеет хамелеоноподобный характер, т. к. «любая социальная реальность выделяет свое собственное время и свои собственные временные шкалы как обычный моллюск»[312]. Плюралистическая концепция социально-культурной темпоральности Гурвича выполняет вполне определенную социально-мировоззренческую функцию – увековечивание западной цивилизации и стремление вызвать эрозию цивилизаций Незапада. Эта модель времени также прекрасно корреспондирует с постмодернисткой философией, которая, как показано выше, служит философской основой управления экономикой и другими сферами информационного общества. Своеобразие концепций (моделей) времени объясняется ориентацией человеческой деятельности на те или иные ценности, особенностями восприятия мира (его моделирование) представителями той или иной культуры. Эффективность же управления социумом и поведением человека определяется степенью учета культурных ценностей, доминирующих в данном обществе или группе, спецификой восприятия мира индивидом.

В этом смысле модель времени выступает как «компас» культуры – схемы времени, задающей ориентацию культуре, чьим самосознанием является философия, выступающая основой управления социумом и человеком. Ведь культура – это определенный аспект человеческого бытия, который транслируется от поколения к поколению. Французский культуролог А. Мальро подчеркивает, что «человечество развивается по законам перевоплощений, а не по законам сложения или даже взросления: Афины – не детство Рима, того менее Шумер»[313], т.е. трансляция культуры, социально-психологического опыта осуществляется не механически, а является творческим процессом, так как наследие прошлого подвергается переработке и селекции в зависимости от социальных, нравственных и эстетических потребностей данного общества. Именно эти потребности должна принимать во внимание система управления обществом, чтобы она была способна нормально функционировать (другое дело, что посредством этой системы управления можно формировать новые потребности, что прекрасно иллюстрирует современный западный социум, точнее, сверхобщество).

Селектором культурного наследия прошлого служит модель времени, которая выступает в качестве «компаса» данной общественной системы и ее культуры. Так, современные западные философы смешивают модусы времени (прошлое, настоящее и будущее): модель времени как спокойного, безмерного океана, модель времени как веретена, вращающегося колеса и др.[314] Например, в модели времени американского исследователя Дж. Кублера выделяются проблемы, которые решаются многократно, причем важно место решений в данной серии, а не их хронологическое время. Утверждается, что каждая последовательность событий развивается в присущем ей времени. В этом случае исторические эпохи представляют собой мешанину событий, возникших в разные моменты времени данной серии, т.е. в отношении истории необходимо говорить не только о течении времени, но и о течении времен[315].

Подобное смешение модусов времени характерно для мифического времени, родственного ему времени сновидений, грез, мечтаний и видений; происходящих в «безвременье», где исчезает деление на прошлое, настоящее и будущее. Эта модель времени лежит в основе современного западного искусства, нацеленного на переделку сознания при помощи ряда комплексов[316]. Первый из них — набор представлений, связанных с установкой на разрушение. Так, ирландский писатель Дж. Джойс разрушает структуру повествования, итальянский писатель Л. Пиранделло – традиционный барьер между сценой и зрительным залом, французский писатель А. Робб-Грийе – модель времени как конструктивного фактора в фабуле, австрийский врач З. Фрейд и его последователи в театре и кино погружают зрителя в пучину «безвременья» бессознательного и пр. Второй комплекс можно охватить формулой барокко: la vida es sueno (жизнь есть сон). Невозможно провести границу между явью и сном: герои австрийского писателя И. Кафки действуют в абсурдном мире или мире сновидений, у французского писателя Жене все есть игра масок во сне, абсурд румынского писателя Э. Ионеско, видения аргентинского писателя Х. Борхеса, беллетристика научной фантастики, механизирующая животных, людей и богов, последовательно проводят идею о том, что жизнь – это сон, человеческое бытие – лабиринт, в котором человек мечется в поисках не существующего выхода. Третьим комплексом является научная фантастика, которая существенно влияет на формирование иррационально-мистического толкования природы сознания. Так, американский исследователь Д. Ливитт, анализируя научную фантастику как лабораторию идей о человеческом сознании и искусственном интеллекте, выявил аналогию между произведением американского писателя-фантаста Ф. Герберта «Предназначение: Отсутствие» (1978 г.) и голографической гипотезой мышления Прибрама[317]. Он показал, что создание искусственного интеллекта возможно на основе положения о том, что чувственные данные внедрены в человеческое сознание как «волновые формы», «тончайшие волны сознания» (это весьма близко голографической гипотезе функционирования мозга и сознания). Отсюда следует вывод, что основная структура сознания не ограничивается рамками индивида и является вечным светом восточной мистики, т.е. человеческое сознание относительно и производно от трансцендентного сознания. Западная научная фантастика дает видение нечеловеческих форм сознания, в т. ч. и трансцендентного сознания и соответственно модель времени как безмерного океана.

Согласно концепции научной философии, человек и его сознание являются результатом длительного процесса взаимодействия биологической и социальной эволюции. Целесообразно с этой позиции рассматривать природу человека и его сознания, а также модели времени, построенные на основе опыта, накопленного в медитационных исследованиях сознания архаическими религиозными системами (шаманизм и др.), эзотерической практикой (буддийской психологией и др.), так как глубинные процессы сознания не поддаются правилам аристотелевской логики, принципиально некомпьютеризуемы и в определенной степени описываются буддийской логикой. К исследованию функционирования мозга и психики человека требуется целостный подход, учитывающий, что в сердцевину ткани культуры входит время с его тремя модусами – прошлым, настоящим и будущим. И хронос, и культура подчиняются принципу panta rhei (все течет), причем в 20 в. появился феномен «конгломератной культуры», т.е. современная культура — это своеобразный набор различных культурных микрокосмов, которые требуется синтезировать в единое целое.

Темпоральное управление обществом и поведением человека должно исходить из нравственной функции времени, которая фиксирует значение переживания времени в регуляции нравственного поведения человека. Жизнь человека конечна, поэтому проблема времени неразрывно связана с такой фундаментальной социально-нравственной проблемой, как смысл жизни. В философской, социологической, политической и художественной литературе великолепно показано, как смысл жизни используется в управлении поведением человека и групп власть имущими. Уже И.В. Гете в «Фаусте» показал, что человек, желающий остановить прекрасное мгновенье, изменяет своей природе, а современные писатели и поэты от Пруста до Джойса анализируют утраченное и текущее время. Время играет значительную роль в переживаниях человека, а способ его переживания существенно влияет на отношение к жизни, миру, образу жизни, т.е. можно рассматривать темпоральную регуляцию нравственного поведения человека и социальных групп. В 20 в. акцентируется внимание на моральном аспекте данной проблемы (экзистенциализм, герменевтика, западное искусство и т.д.). Время – высший нравственный судья, отсюда его связь с такими понятиями, как «добро» и «зло», «нравственный идеал», «смысл жизни», «нравственная амнезия» и др. Например, связь времени и нравственной амнезии в книге французского писателя Э.М. Сьорана «Провал времени» характеризуется так: «Выпадение из вечности во время до сих пор было правилом; можно, однако, опуститься еще ниже: вообще выпасть из времени. Не исключено, что такой опыт, пока индивидуальный по своему характеру, станет в один прекрасный день фактом, относящимся ко всем»[318]. Феномен «выпадения из времени» позволяет понять теорию американского писателя П. Рассела об эволюционном скачке к планетарному сознанию («Омега» Тейяра де Шардена и «сверхразум» Шри Ауробиндо), которая сродни утопически-прогностическим концепциям западной философии 70-х гг., приводящим в итоге не только к религии и мистицизму, но и к управлению процессом формированию искусственного, упрощенного по своей психической структуре человека в рамках Запада, чтобы из него строить кубики организаций, успешно функционирующих в процессе глобализации.

Время играет важную роль в переживаниях человека, при этом способ его переживаний существенно влияет на отношение к жизни, миру и образу жизни, что также принимается во внимание философией времени и лежит в основе управления поведением индивидов. Известно несколько способов психической адаптации человека к времени, соответственно можно выделить четыре типа психологического мира, для каждого из которых характерен свой способ переживания времени[319]. Первый тип - мир гедонистического переживания. В нем господствуют эмоции удовольствия и неудовольствия, принцип удовольствия является центральным в мироощущении, его характеризует время, в котором «не существует перспективы и ретроспективы, прошлое и будущее как бы вдавлены в настоящее, точнее, еще не вычленены из него»[320]. Моменты внутреннего, субъективного времени не составляют последовательность «до», «теперь», «после», здесь только замкнутое само на себя «теперь» как «всегда», «вечно», оно содержит в себе все, что было, есть и будет. Индивид поглощен настоящим, которое субъективно переживается как сам по себе важный и самодостаточный момент. Основными параметрами образа жизни являются переживания, стремления и желания индивида, которые реализуются в наслаждении, забавах и играх, разнообразных развлечениях, эстетических переживаниях, поисках радостей жизни. Такой образ жизни с ориентацией на настоящее специально культивировался в определенных социально-исторических контактах для снятия потенциальных социальных напряжений без вреда для правящей элиты. Так, в индийской цивилизации особое внимание обращалось на культивирование сексуального гедонизма. Знаменитая «Камасутра» и другие произведения индийской литературы провозглашают, что удовлетворение можно получить, посвятив себя достижению одной из трех главных целей жизни - власти и богатства, религиозного почитания, удовольствия (в основном сексуального характера). Вполне понятно, что несексуальные виды наслаждения были предназначены только для представителей высших каст. В современном западном обществе также поощряется образ жизни, ориентированный на наслаждение. Для этого применяются разнообразные средства, в том числе и основанная на принципе «здесь и сейчас» групповая терапия, при которой у человека происходит отключение разума, доминирует сенсорное сознание. Отсечение прошлого и будущего в условиях отчуждения и деперсонализации существенно деформирует человеческие отношения: «В любом случае исключение богатства прошлых связей, отношений, переживаний, знаний, воспоминаний наряду с запретом обсуждать будущую деятельность обедняет и делает тривиальными подлинно человеческие отношения»[321]. Не случайно, что такой образ жизни поднятна щит западной культурой потребления.

Второй тип - мир реалистического переживания, когда человек ориентируется на будущее. Деятельность индивида направлена на реализацию поставленных целей. Она подчинена реальности, структура психологического мира обогащена пространственно-временной психологической «протяженностью» («там» и «тогда»), охватывающей будущее. При этом «феноменологическое будущее («тогда», «потом»), психологически представленное в надежде, страхе и пр., парадоксальным образом есть, то, что есть сейчас, но чего потом не будет»[322]. Понимание настоящего как пути к будущему, рациональное планирование своей деятельности, контроль поведения, неукоснительное выполнение существующих требований, стремление к благополучию и успеху - главные элементы такого образа жизни.

Третий тип - мир ценностного переживания, когда внутренний мир человека подчинен принципу ценности. На первый план выступает вневременное, в пределе - вечное[323]. Человеческая жизнь не сфокусирована ни на настоящем, ни на будущем, а направлена на реализацию определенных моральных ценностей. Образ жизни подчинен идеалам героизма и аскетизма, чести и достоинства. В ренессансной версии человек должен быть творцом, подобным богу, а не обычным потребителем или кондотьером; гуманисты той эпохи пытались вести образ жизни, возвышающийся над уровнем вульгарной роскоши и хищнических интересов князей и банкиров.

Четвертый тип - мир творческого переживания, в котором высшим принципом является творческая деятельность человека. В плане времени существует уникальная задача психологического «согласования времен», которая «решается проекцией в психологическом настоящем разнородных «содержательно-временных рядов» отдельных жизненных отношений и многочисленных перспектив и горизонтов будущего и прошлого»[324]. Переживание времени представляет собой неаддитивный синтез элементов, присущих второму и третьему типу психологического мира.

Рассмотренные идеальные типы миров переживаний трудно зафиксировать эмпирически, поскольку жизнь индивида может характеризоваться сочетанием нескольких способов переживания времени. При этом большое значение имеет и сфера бессознательного (до-сознательного) человеческой психики. В данном случае не следует забывать того фундаментального факта, что человеческий мозг обладает особым механизмом интеграции времени, который охватывает своим действием все области нашего переживания и поведения[325]. В свете этого становится понятным значение темпорального характера управлением поведением человека – основного звена всех стоящих над ним социальных систем.

Необходимо иметь в виду те значительные изменения в темпоральное управление поведением индивидов, которые вызваны применением компьютерных технологий в жизнедеятельности современного человека: сейчас сформировалась новая модель времени – модель виртуального времени. Концепция времени детерминирует все виды человеческой деятельности, функционирование социальных групп и социума в целом, она лежит в основе восприятия временных параметров окружающего мира, что определяет поведение субъектов деятельности и управления[326]. Иными словами, концепция времени играет решающую роль в физике, химии, биологии, психологии, социологии, экономике, политике, в обыденной жизни, в системе образования и других сферах экзистенции человека. Весьма емко и по существу выразил значимость времени для человека и социума М. Кастельс: «Мы являемся воплощенным временем, так же как и наши общества, созданные историей. Однако простота этого утверждения скрывает сложность понятия времени, одной из самых противоречивых категорий и в естественных, и в общественных науках, категории, чья центральная роль подчеркивается текущими дебатами в социальной теории. Действительно, трансформация времени в информационно-технологической парадигме в том виде, в каком она формируется социальной практикой, будучи неразрывно связанной с возникновением пространства потоков, является одним из оснований нового общества, в которое мы вошли. Более того, согласно эссе Барбары Адам, проливающему свет на время и социальную теорию, недавние исследования в физике и биологии, похоже, сходятся с социальными науками в контекстуальном понятии человеческого времени. По-видимому, все время в природе, как и в обществе, специфично для данного контекста, т. е. время локально. Сосредоточивая внимание на возникающей социальной структуре, я вслед за Гарольдом Иннисом утверждаю, что «модный ум есть ум, отрицающий время» и что этот новый «режим времени» связан с развитием коммуникационных технологий»[327]. Понятно, что здесь идет речь о принципиально новой модели времени, которое является вневременным временем.

Прежде всего следует иметь в виду то существенное обстоятельство, что время как и любой фундаментальный параметр окружающего мира задан человеку миром культуры[328], о чем шла речь выше. Становящаяся информационная культура представляет собой культуру реальной виртуальности, которая ассоциирована с электронно-интегрированными мультимедийными системами. Эта новая культура «вносит двоякий вклад в преобразование времени в нашем обществе: в виде одновременности и вневременности»[329], расшифровывая тем самым понятие «вневременного времени», или виртуального времени.

Действительно, с одной стороны, моментальное распространение информации по всему земному шару, прямые репортажи с места происшествий посредством телекоммуникаций придает социальным и культурным событиям беспрецедентную темпоральную мгновенность. Более того, коммуникации посредством глобального компьютерного пространства Интернет и других компьютерных сетей позволяет вести диалог в реальном времени, объединяя людей по интересам в интерактивной многосторонней телеконференции («чате»). С другой стороны, в СМИ происходит смешение времен, причем данный эффект характерен для одного и того же канала связи и он формируется выбором зрителя/участника взаимодействия. В итоге получается временной коллаж, где происходит не только смешивание жанров, но и их временная развертка трансформируется в плоский синхронный горизонт без начала, без конца и без какой-либо последовательности. На основании этого М. Кастельс выдвигает идею, согласно которой«вневременное время, как… господствующая темпоральность нашего общества,возникает, когда характеристики данного контекста, а именно информациональная парадигма и сетевое общество, порождают систематическую пертурбацию в порядке следования явлений, происходящих в этом контексте. Эта пертурбация может принимать форму сжатия временных промежутков между событиями, нацеленного на мгновенность, или же случайных разрывов в последовательности событий. Устранение очередности создает недифференцированное время, которое равнозначно вечности».

Для системы управления социумом и поведением индивида существенно то обстоятельство, что определяющей чертой информационной культуры является вневременность мультимедийного гипертекста, которая формирует ум и память нынешнего поколения молодежи, получающего образование в новом культурном контексте. Действительно, как показывают исследования, особые свойства компьютеров можно использовать для подкрепления процессов обучения по целому ряду ортогональных параметров. В результате может оказаться ситуация, весьма подобная темпоральному управлению в империи инков. «Если на Западе общепринято понятие трехмерного пространства (главные характеристики – глубина, длина и ширина) и тесно связанного с ним четвертого измерения – времени, то в инкской философии оба понятия – пространство и время – обозначались одним и тем же словом – пача… Такая трактовка пространства и времени неизбежно ведет к стиранию граней не только между этими основными философскими понятиями, но и между прошлым, настоящим и будущим»[330]. Эти понятия времени и пространства вырабатывались инкскими философами – представителями высшей знати, принимавших участие в управлении обществом. Понятие пача лежало в основе жесткого контроля и четко налаженного планирования, пронизывающих практически все сферы жизни империи инков[331]. Это еще одно свидетельство, что философия управления сверхобществом на Западе , принимающая во внимание компьютерные, виртуальные технологии, начинает трансформироваться в органицистскую философию управления.

В целом можно утверждать, что система управления, основанная на компьютерных, виртуальных технологиях позволяет сначала организовать управляющее воздействие на человека или социальные группы, а затем осуществить компьютеризованный выбор в «окнах» мгновения, чтобы склеить или разделить этот материал в соответствии со специфическими потребностями. «Школьное обучение, развлечения с помощью СМИ, специальные репортажи новостей или реклама, - подчеркивает М. Кастельс, - организуют темпоральность так, как это им удобно, поэтому достижения культуры, извлеченные из всего человеческого опыта, лишены временной последовательности. Если энциклопедии упорядочили человеческое знание по алфавиту, то электронные СМИ обеспечивают доступ к информации, выражению и восприятию ее в соответствии с побуждениями потребителя или с решениями производителя. Если поступать подобным образом, то вся упорядоченность значительных событий теряет свой внутренний хронологический ритм и временная последовательность этих событий устанавливается в зависимости от социального контекста их использования. Таким образом,эта культура есть одновременно и культура вечного, и культура эфемерного. Вечного - потому, что она охватывает всю последовательность культурных выражений. Эфемерного - потому, что всякая организация, всякое специфическое упорядочение зависят от контекста и цели, ради достижения которой данный культурный конструкт требуется. Мы находимся не в культуре цикличности, а во вселенной недифференцированной темпоральности культурных выражений»[332]. Таким образом, данная культура представляет собой культуру эфемерного - многоликую виртуальную, «сетевую» культуру, позволяющую выявить творческий потенциал человека.

Отсюда вытекает фундаментальное значение применения компьютерных технологий в системах управления социумом различного ранга[333]. Ведь в виртуальной среде деятельности человека происходит стирание граней между мысленной игрой и жизнью, что оказывается явлением особого рода - оно коренным образом