Экономическое поведение — человеческое поведение

Если предметом экономики является деятельность, которой мы заняты для удовлетворения наших нужд и потребностей, тогда экономический вопрос можно разделить на две части: первая — люди, вторая — их деятельность, точнее, экономическая деятельность. Тут же бросается в глаза отличие ведического взгляда на мир от западного, материалистического. В рамках ведической парадигмы люди воспринимаются как существа сложные, «многомерные». В традиционной же экономической модели они едва ли представляют собой что-то большее, нежели машины для производства и потребления, «homo economicus», чье высшее предназначение достигается, когда две эти функции выполняются с максимальной эффективностью. В этом случае успех понимается как выгода для себя, причем понятие «я» толкуется очень узко, буквально. В традиционной экономической модели предполагается, что людижелают неограниченного количества товаров, но при этом количество или доступность товаров, которые они ищут, ограничены, и им приходится устанавливать приоритеты в своем поведении так, чтобы эти желания удовлетворялись. Верно это или нет, но эти допущения применяются в экономической теории. К примеру, в 1881 году Фрэнсис Эджворт попытался оценить экономическое поведение человека с количественной точки зрения, прибегнув к простому допущению, что «каждый человек — машина для получения удовольствия»[2]. То есть, Эджворт предположил, что экономика может оценивать как физические объекты этого мира, так и экономическое поведение человека. Такой подход был очень заманчив для других экономистов того времени, которые стремились придать своей дисциплине вид настоящей науки. Но неужели же люди на самом деле настолько примитивны? Неужели они — только производящие и потребляющие механизмы и не более? Мы все прекрасно понимаем, что это не так. Поскольку теория хороша лишь настолько, насколько хороши ее предпосылки, необходимо такое объяснение человеческого поведения, которое полностью учитывало бы все разнообразие и непредсказуемость нашего опыта. Такое объяснение позволит нам куда лучше понять экономическую деятельность человека и разработать лучшую экономическую теорию[3].

Поскольку поведение человека, несомненно, включает в себя нечто большее, чем просто «приход» и «расход», а ведическое мировоззрение дает гораздо более глубокое его понимание, я думаю, что и экономическое поведение человека оно опишет лучше, поскольку обладает достаточной глубиной, чтобы объяснить все разнообразие экономических подходов, включая трансцендентный. Сначала мы рассмотрим с позиции Вед «многомерную» природу человека, и, проникнув, таким образом, в нее, сможем гораздо глубже понять и сложность человеческого поведения — экономического и не-экономического.

Кто я?

Давайте для начала рассмотрим, что представляют из себя люди в этом мире. Если мы — всего лишь некое подобие животных, стремящихся удовлетворить самые элементарные потребности: в еде, совокуплении, защите и сне, тодопущения, на которых строится материалистическая экономическая модель, можно считать верными. Но разве мы — животные, и только? Разве мы — всего лишь машины для получения удовольствия? Верны ли этидопущения?

Веды говорят: «Нет, есть нечто большее». В Шримад-Бхагаватам (7.7.23) существо человека описывается как нечто сложное, состоящее из нескольких частей — физического тела, тонкого тела и души:

Каждая обусловленная душа получает материальные тела двух видов: грубое тело, состоящее из пяти грубых элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир), и тонкое, состоящее из трех тонких элементов. Душа находится внутри этих тел.

В Бхагавад-гите, которая считается учебником ведической духовной мудрости для начинающих, о природе души сказано так:

Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо… Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело… Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные (Б.-г., 2.13, 17, 20, 22).

В этих стихах объясняется, что мы обладаем духовной природой, состоим из духовной энергии. На санскрите духовное живое существо называется дживой или атмой, а на языках Запада — душой. Душа временно живет, или пребывает, в теле, состоящем из материальных энергий. Нам хорошо знакомо физическое тело, состоящее из грубых материальных элементов, однако кроме него у нас есть и другое тело, состоящее из очень тонких материальных элементов. Хотя эти элементы невозможно зафиксировать или измерить научными приборами, все мы знаем об их существовании, поскольку они дают нам самый непосредственный опыт восприятия этого мира. Это ум, разум и сознательное представление о себе, ложное эго. Тонкое тело также не идентично нашему «я». Живое существо странствует по материальному миру в теле, состоящем из тонкой и грубой энергий. Живое существо, пребывающее в тонком теле, получает физическое тело во время зачатия, и именно благодаря присутствию души это физическое тело развивается. Когда душа в тонком теле уходит из физического тела, это называется смертью. В действительности, умирает лишь физическое тело. Вечная душа, живое существо, личность, которая переживает опыт деятельности тела, продолжает жить.

Душа, пребывающая в теле, обладает собственной природой, которая диаметрально противоположна материальной, что порождает в человеке двойственность, расщепляет его. Джива существует вечно и никогда не умирает, а материальное тело смертно. Вечная природа дживы — блаженное состояние бытия, а человек подвержен боли, страданиям и несчастью. Естественное для дживы положение — состояние совершенного знания, а человеку свойственно врожденное невежество, и чтобы приобрести знания, ему приходится делать усилия.

Это состояние порождает сложный набор обстоятельств, характерных только для материальной жизни. Я вынужден умереть, хотя и не хочу этого. Я стремлюсь к счастью, но оно оказывается эфемерным. Я нуждаюсь в знании, чтобы действовать в этом мире, но знаний, которые действительно пригодятся и помогут мне, похоже, всегда не хватает. Мое положение с самого начала требует усилий, но на что направить эти усилия? Вот вопрос. Удовлетворять требования чувств и ума или же прислушаться к разуму, предостерегающему меня от сиюминутных чувственных удовольствий? Может быть, сначала — работа, а удовольствия потом? Выжимать все из органов чувств или устраниться от деятельности на благо вечной души? Но зачем, если я даже не знаю, что такое душа? Как же понять, в чем состоит истинное благо для нас?

И вот что интересно: ответы на эти вечные вопросы бытия помогут нам объяснить разные формы экономического поведения человека. Давайте же для начала посмотрим, как мы попали в свое нынешнее положение. Для этого нам придется вернуться к самому началу. К началу времени и вселенной.

Что я здесь делаю?

Чтобы понять, как сложилась существующая ныне экономическая ситуация, обратимся к страницамШримад-Бхагаватам, где объясняется, как и почему происходит сотворение мира. В Бхагаватам сказано, что Бог обладает безграничными и бесчисленными энергиями. Он, и только Он, является источником всех существующих энергий, которые можно разделить на три категории: высшая, низшая и пограничная. Энергии, относящиеся к разряду высших, всецело духовны и вечно существуют в совершенном состоянии в духовном мире, на Вайкунтхе. Все высшие энергии проявляют признаки сознания и потому являются индивидуальными живыми существами. Материальная же энергия считается низшей, поскольку она неживая и не обладает сознанием. Она пассивна и бесчувственна, но при этом поразительно изменчива и может принимать самые разные облики в бесчисленных комбинациях. Пограничная энергия также обладает сознанием и свойствами личности. Она духовна, как и высшая энергия, но при этом обладает уникальной способностью жить как в духовном, так и в материальном мире (отсюда и название «пограничная энергия»). Пограничная энергия Господа — это мы, и хотя очевидно, что все мы живем в царстве материи, мы можем, если пожелаем, переместиться в высшую, духовную сферу. Поэтому феноменальный, материальный мир, в котором мы живем и который так хорошо знаем, состоит из сочетания низшей и пограничной энергий.

Материальный мир создан ради двух целей. Первая — дать живым существам возможность наслаждаться разнообразными чувственными удовольствиями, основанными на соприкосновении с материальной энергией. Бхактиведанта Свами описал, как это происходит (Бхаг., 2.9.1., комм):

Все непреданные живые существа стремятся уподобиться Господу и стать столь же могущественными, хотя и не способны на это. Живые существа оказались в плену иллюзии по воле Господа, поскольку хотели стать равными Ему… Таким образом, первое греховное желание живого существа — это желание стать Богом, и когда у него возникает такое желание, оно по воле Господа забывает о своей истинной жизни и начинает грезить о несуществующем царстве, где ему уготовано место Господа.

Это «несуществующее царство» и есть материальный мир. В этом мире иллюзии мы изо всех сил пытаемся обрести совершенное счастье, но в конечном итоге нас всегда ждет разочарование, поскольку мы никогда не сможем стать подобными Богу и не сможем найти здесь желанного счастья и удовлетворения. Благодаря этому разочарованию, у нас наконец появляется желание понять природу реальности и узнать правду о нашем существовании. Мы обретаем желание освободиться из оков материи и вернуться в духовный мир. И в этом состоит вторая цель существования материального творения — дать живым существам, которые устали от мира материи, возможность освободиться из него и вернуться к жизни, полной блаженства и знания.

Если говорить в этом смысле о творении, то Господу Брахме, «подчиненному» создателю материальной вселенной, нужно было обеспечить все необходимое для обоих этих случаев. Поэтому он начал с того, что создал необходимые условия для материального существования духовных существ:

Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности (Бхаг., 3.12.2).

Комментарий Бхактиведанты Свами помогает лучше понять этот стих:

Пока живое существо помнит о своей истинной [духовной] природе, оно не сможет жить в условиях материального мира. Таким образом, основой существования в материальном мире является забвение собственной сущности. А забвение собственной сущности влечет за собой страх смерти, хотя на самом деле чистая душа не рождается и не умирает. Это ложное отождествление себя с материальной природой приводит к тому, что у живого существа развивается ложное чувство собственности, которое заставляет его считать своим то, что выделено ему в пользование высшей властью. Материальные ресурсы даются живым существам для того, чтобы они жили, не ведая забот, и выполняли свой долг, стремясь достичь самоосознания в материальном мире. Однако ложное самоотождествление внушает обусловленной душе ложное чувство собственности и заставляет ее считать своим то, что на самом деле принадлежит Верховному Господу.

Итак, мы видим, что Господь Брахма сотворил такие условия, при которых существа в этом мире имеют «врожденные» телесные представления о жизни (т.е. «я — тело»), испытывают ложное чувство собственности по отношению к предметам этого мира и подвержены влиянию иллюзии, то есть, видят вещи не такими, как они есть на самом деле. Такое ошибочное восприятие материальной жизни называют майей, божественной энергией иллюзии, которая покрывает обусловленное живое существо. Ма означает «нет», а йя — «то», следовательно, майя — это «не то». Этот покров иллюзии нужен для того, чтобы исполнить желание дживы забыть о своей духовной природе и наслаждаться разнообразием материальных отождествлений и удовольствий. Она хочет не только обманывать себя, но еще и владеть, повелевать и пользоваться материальной энергией. В последнем предложении своего комментария Бхактиведанта Свами еще раз подчеркивает, что из-за ложного самоотождествления (с телом, умом и чувствами) обусловленная душа попадает в ловушку ложного чувства собственности по отношению к тому, что принадлежит Верховному Господу.

Здесь, в этой «врожденной» ориентированности живых существ на материальный мир и заложен основной принцип материальной экономической деятельности — живые существа этого мира хотят наслаждаться, обладать и пользоваться его ресурсами. Отождествляя себя с телом и органами чувств, они извлекают удовольствие из материальных объектов, начиная с собственного тела и тел других, и жаждут наслаждаться самыми разнообразными чувственными радостями. Им нравится пробовать вкусные блюда, слушать приятные звуки, касаться мягкого, вдыхать привлекательные ароматы, созерцать красивые формы. Еще одна сторона их «наслаждения» — считать себя владельцем этого множества объектов, приносящих удовольствие, причем им кажется, что чем большим количеством предметов они обладают, тем более значительными, каким-то образом, становятся. Так представляют себе жизнь материалисты — если у кого-то собственности больше, чем у других, значит, он важнее и лучше. Чтобы увеличить свое материальное эго, люди стремятся приобретать красивые и дорогие вещи, особенно те, которых другие не могут себе позволить. При этом они становятся объектами зависти других и наслаждаются еще и этим.

Дживу, которая ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, неодолимо влечет к предметам этого мира. У нее развивается безграничное желание наслаждаться и повелевать мирозданием. Некоторые наслаждаются, занимая свой ум созданием новых вещей. Иные, при помощи органов чувств, самыми разными способами манипулируют материальной энергией. Другие же просто хотят доставить чувствам удовольствие или насладиться властью и влиянием. Душа трудится и борется, стремясь любыми средствами заполучить объекты своих желаний. При этом она считает себя вершителем дел. А плоды этих дел, по ее мнению — результат исключительно ее усилий. Такую деятельность называют кармической. Цель ее — получить плоды, результат. Материалистическое представление о жизни толкает живое существо в погоню за целью. Но когда ему кажется, что оно обрело власть над материальной энергией, на самом деле это означает, что оно еще больше запуталось в хитросплетениях жизни.