Исторические примеры обществ и экономических систем в гуне благости

Принципы религии поддерживают и защищают общество. Хотя эпоха Кали погружена в низшие гуны природы, в самом начале этой эпохи, да и не только в начале, влияние саттва-гуны все еще можно было обнаружить почти повсюду. Например…

Не так давно в Азии. Если бы вы были чукчей, представителем одного из коренных народов северо-западной Азии, и пожелали бы воспользоваться лодкой, которая лежит на берегу, вы могли бы просто взять и сделать это, даже не думая о ее гипотетическом владельце. Не встало бы и вопроса о компенсации или о хотя бы разрешении. В доиндустриальной Японии человек не мог бы назвать своим ничего — даже дом, в котором он жил, поскольку, как и во многих культурах, двери его дома всегда были открыты для путешественников. Островитяне Фиджи еще недавно придерживались обычая керекере, который позволял человеку свободно пользоваться чужой собственностью. На Фиджи люди делились имуществом со своим вождем, и он считался номинальным владельцем всего. Но на деле выходило так, что владели и пользовались всем, что этому вождю принадлежало, люди его племени. В крайних обстоятельствах вождь мог выделить народу все, что нужно, чтобы справиться с бедой. К примеру, если начинался голод, он мог провозгласить, что урожай с полей является общим. Или если требовались рабочие руки для земледелия, строительства каноэ или каких-то иных общественных нужд, он мог мобилизовать требуемых людей. В случае войны он мог взять на себя абсолютный контроль над всем имуществом и даже над жизнью подчиненных. Но и в мирное время люди из одной местности, когда им были нужны какие-то товары общего потребления, могли просто попросить их у жителей других мест, хотя и понимали, что нужно как-то отплатить за эти дары трудом или чем-то ценным. Здесь мы видим воплощение древних догматов: «Что моего соседа, то — мое» и «Я должен делиться с братом моим и помогать ему»[3].

Аналогичным образом древние жители Самоа пользовались собственностью совместно с родственниками, а то и с какими-то более далекими людьми. Антрополог Маргарет Мид рассказывает о них следующее: «У родственника можно было попросить еду, одежду и кров, а также можно было рассчитывать на его помощь в войне. Отказ в ответ на такую просьбу означал, что человек скуп и лишен человеческой доброты — качества, которое особенно уважали и ценили самоанцы. Никто из участников семейного предприятия не получал за услугу никакой определенной платы, хозяева просто раздавали им еду». Принято было, получив что-то в подарок, при первой же возможности отдать что-то взамен. Это не было записано в законах, за соблюдением которых следит суд и присяжные. Не было никакого закона, был только обычай и общественное мнение[4].

Еще в 18 веке в Африке люди племени нуэров считали, что они должны помогать друг другу, а если появляется излишек чего-то хорошего, им обязательно нужно поделиться с соседями. Соответственно, ни у одного нуэра не было излишков. От нуэра не требовалось отдавать свою личную собственность, вырывая ее из домашнего хозяйства, но если у него было несколько дротиков или мотыг или чего-то подобного, он обязательно избавлялся от лишнего[5]. Бушмены, кочующее племя Калахари, живущее охотой и собирательством, вплоть до наших дней придерживались эгалитаризма, которым вообще славятся охотники и собиратели. Все, что им было нужно, они получали на месте. Когда обнаруживался новый источник пищи, ее делили на всех. Их запросы были так скромны, а добыча так обильна, что антрополог Маршал Салинс назвал их племена подлинным обществом изобилия[6]. В африканском племени ба-ила старшие родственники каждого человека могли пользоваться его собственностью. Так, если вождь выделил вам участок земли, он был не только ваш; ваш старший брат, дядя или дед, или любой другой старший родственник — все имели на него такое же право. Они могли точно так же делиться другими видами собственности. К примеру, ба-ила, который получал деньги, работая на европейских колонистов, делился ими со старшими родственниками[7]. В племени бергдама (центральная Намибия) мужчина, возвращающийся с охоты, или женщина, пришедшая со сбора кореньев, плодов и листьев, должны отдать большую часть добытого общине. В некоторых племенах за прием и распределение добытого отвечает вождь или другой видный представитель племени.

В древней Европе также соблюдался принцип «что мое — твое». В Ирландии большая часть плодородных земель принадлежала роду и перераспределялась между его членами каждые 3–4 года, согласно их потребностям. Древние германцы пользовались правом совместного владения землей, при котором весной луга распределялись между семьями, но после сенокоса предоставлялись в общее пользование. Даже в раннем Риме земля по большей части была коллективной собственностью, пока не появился глава семьи, который, пользуясь правом временного пользования, начал вынашивать идею постоянного обладания. У древних славян существовал обычай под названием «толока», основанный на том, что каждый член общества должен был помогать соседу. Толока была безвозмездной; за нее никогда не просили «вознаграждения» но, разумеется, все всегда были готовы оказать помощь в ответ, когда потребуется. У славянина не было даже личной мебели; не присваивал он себе и плодов труда. Всем имуществом владели сообща и сообща же работали. Каждый человек имел право на пищу и предметы, которые производили его братья.

На Ближнем Востоке древние арабские кланы владели скотом сообща. Палестинские ессеи, так называемые «ранние христиане», установили между своими приверженцами полную общность всего имущества. Согласно «Деяниям Апостолов», ненужные вещи новых членов общины продавали, а доход распределялся между всеми, каждому по потребностям.

В Америке мексиканские ацтеки придерживались общественной системы, основанной на коллективном владении производительной собственностью, так, что человек получал свой надел земли от клана. Она давалась во временное пользование, а не во владение. Периодически земля перераспределялась, соответственно изменениями, происходившим в общине. В начале 17 века в Парагвае монахи-иезуиты (хоть это и не народность) основали социалистическую общину. Они жили без денег, распределяли между собой труд и его плоды. Все трудились на равных правах. Эта культура просуществовала полтора столетия и еще долгие годы оставалась в памяти людей как настоящий рай на земле, даже после того, как исчезла под влиянием извне.

Другой пример — древний Египет, где люди и все их имущество теоретически принадлежало божественному правителю — фараону, несмотря на то, что частная собственность на самом деле существовала. Аналогичным образом на другой стороне Атлантического океана жило племя инков, чей правитель, Инка, считался наследником бога Солнца. Он не только владел всем теоретически, но и строго контролировал все на практике, в том числе и деятельность своих подчиненных. Ручной труд очень почитался в обществе инков, благодаря тому, что сам Инка занимался им. Все было организовано так, что никто не работал сверх меры. Напротив, все трудились радостно. Производительность их труда была настолько высока, что каждый мужчина, даже уплатив налог в виде трех месяцев труда на государственной службе, каждый год мог позволить себе три месяца свободного времени. Всякий излишек или избыток правитель сохранял на случай непредвиденных обстоятельств, не позволяя ему сосредоточиться в руках отдельных людей.

Делиться с другими собственностью было принято практически по всей Северной Америке. В племени квакиутл (остров Ванкувер на Северо-Западе) существовал особый обычай под названием потлач[8], во время которого индейцы похвалялись своими богатствами. Так стяжание служило бескорыстию, экономика — антиэкономическим целям, а мастерски изготовленные материальные ценности создавались только для того, чтобы их отдать. Потлач был чем-то вроде состязания в щедрости — соревновались, кто больше отдаст. При помощи потлача перераспределялись блага общины, а также при этом уменьшалась тенденция к накопительству и жадности, поскольку то, что оставалось не розданным, намеренно уничтожалось. Поэтому и мужчины, и женщины только тем и занимались, что копили вещи и богатства, но затем лишь, чтобы все это раздать. Женщины плели циновки, корзины и одеяла из кедровой коры; мужчины делали каноэ, собирали ракушечные деньги и т.д.[9].

Примерно то же было принято и у жителей Тробриандских островов (что у восточного побережья Новой Гвинеи). Острова образуют архипелаг, по форме напоминающий круг, в котором велась оживленная торговля, называемая кула. Это была сложная система церемониального обмена подарками, который включал в себя две категории подарков — браслеты из раковин и такие же ожерелья. Эти «товары» циркулировали по архипелагу в разных направлениях. Значительная часть населения островов посвящала изрядную часть своего времени деятельности, связанной с этой «торговлей». Но, хотя это и можно было назвать торговлей, никакого обмена при этом не происходило. Не приносила она и никакой прибыли, ни в деньгах, ни в чем-либо другом. Не было ни торга, ни обмена. Браслеты и ожерелья предлагались в подарок. Эти товары нельзя было хранить долгое время или считать их своей постоянной собственностью, и получивший дар с огромным удовольствием отдавал его. Обряд «кула» совершался с желанием прославиться щедростью и приобрести репутацию самого великодушного дарителя. Молодому человеку выделялось целое каноэ вещей, полезных в хозяйстве, а также церемониальных браслетов или ожерелий. Торговые партнеры «наследовались» по материнской линии, и в зависимости от того, чем «торговал» человек, он перемещался по архипелагу по часовой стрелке или против часовой стрелки, оставляя один предмет и получая другой. Торговля эта поддерживала общественные связи, которые иначе не сохранились бы. Также она служила средством гимвали (простой обмен вещами первой необходимости: свиньями, бананами, ямсом, таро и т.д.) — торговли, которая рассматривалась как куда менее достойное и почетное занятие.

Посмотрим на индейца-победителя, который вернулся домой с войны с трофеями. Хотя теоретически он мог забрать все себе, на практике он раздаривал свою добычу. Роберт Х. Лоуи рассказывает про обычай племени Воронов: «Человек, который воспользовался бы своим законным правом оставить все себе, несомненно, стал бы посмешищем. Вряд ли он смог бы набрать себе соратников на следующую вылазку. Унизиться до накопительства считалось настолько отвратительным для Ворона, что ни один вождь не рисковал подвергнуть себя таким образом всеобщему осуждению»[10]. Ирокезы, которые обитали в районе Великих Озер, не только жили в общих домах, но и имущество имели общее. Вырастил ли мужчина кукурузу или тыкву, приготовила ли пищу женщина, всем этим было принято делиться. Делиться было принято и с гостями — таков был долг гостеприимства. Гостей нужно было накормить, даже если при этом хозяин оставался без ужина[11].

Пример конца XX века

Бхакти Викаша Свами присоединился к Движению «Харе Кришна» в середине 70-х, а с 1977-го года жил в Индии, проведя многие годы в Западной Бенгалии и Бангладеш. За это время он глубоко проникся традиционной жизнью жителей сельской глубинки и очень подробно написал об этом в книге «Взгляд на традиционную Индию». Вплоть до наших дней культура бангали остается преимущественно саттвической, особенно в деревнях, как свидетельствует Бхакти Викаша Свами.

Одиночество — что-то неслыханное в Бенгалии, и не потому что повсюду толпа, а потому, что там люди умеют быть личностью. Больше всего на свете бенгальцы любят собираться вместе и вести бесконечные разговоры, несмотря на то, что практической пользы в этом нет. Скука — тоже явление крайне редкое. Бенгальцы любят делать все сообща. Каждому находится дело. Это особый вид наслаждения, совсем не похожий на типичное для западного общества наслаждение, вызываемое внешними раздражителями.

Нацеленные на прогресс западные люди зачастую разочаровываются, глядя на очевидную, с их точки зрения, глупость бангладешца, лишенного всякого здравого смысла в достижении собственных интересов. Его культура не поощряет индивидуального динамизма, духа соперничества или особой продуктивности, которые столь необходимы для технологического прогресса. Напротив, поскольку он совершенно не заинтересован в экономическом развитии, он стремится сохранить традиционную общинную культуру, которая стимулирует такие качества, как взаимопомощь и сотрудничество,необходимые для традиционного аграрного общества, в котором быт наполнен интенсивным физическим трудом.

Однажды я был в деревне, которую недавно разрушил тропический ураган. Жители бодро помогали друг другу восстанавливать глиняные хижины. Именно в этом суть деревенской жизни: люди так или иначе вынуждены помогать друг другу. Из года в год они с радостью вместе собирают урожай, орошают поля, организовывают праздники или строят дамбу от вышедшей из берегов реки.

Для них крайне необходимо поддерживать хорошие отношения с соседями. Материальный уровень большинства людей не слишком высок, и от тех, кто побогаче, ожидается, что они будут помогать тем, кто победнее. Одним словом, это культура совместного пользования ресурсами и чувства ответственности друг перед другом. Бангладешцы придают особое значение зависимости друг от друга и чувству общинности. Чаще они говорят «наш дом», «наша деревня», а не «мой дом», «моя деревня».

Каждый из них предпочитает, чтобы его оценивали не как отдельного, независимого человека, а как члена общины, к которой он себя причисляет. Оскорбить бангладешца — означает вызвать гнев всей общины, потому что он всегда действует в интересах общины, а община поддерживает и защищает его. Солидарность внутри общины обеспечивает защиту всем ее членам от любых нападок извне. За одного жителя может мстить вся деревня.

Община обеспечивает поддержку каждому ее члену, какие бы трудности он ни испытывал: моральные, социальные или экономические. Соответственно, у каждого есть обязанности перед общиной, одна из которых — послушание. Обязанность поддерживать чувство содружества и братства по отношению к общине очень строга. Таким образом, община регулирует поведение своих членов, держа их в рамках необходимых правил. Все, что делает человек, отражается на всей общине. Стыд, вызываемый чьим-то неправильным поведением, и уважение, гордость, если кто-то совершает правильные поступки, — испытывает вся община. Если кто-либо в семье или деревне ведет себя недостойно, старшие говорят ему: «Ты несешь нашей семье (деревне) дурную славу». Такое отношение становится убедительным аргументом для того, чтобы исправиться.[13]

Из этих примеров видно, что влияние благости когда-то ощущалось во всем мире. Пока эти коренные культуры были изолированы от влияния запада, они оставались относительно неизменны — некоторые из них дожили до ХХ века. Но по мере того как мир наш становился теснее, всех их поглотило безжалостное чудовище «прогресса». Журнал «Cultural Survival Quarterly», который «Ньюсуик» окрестил «совестью антропологии», много пишет о борьбе «малых народов» всей земли за спасение своего образа жизни от современной так называемой культуры и ее пагубного влияния. В 1989 году они сообщили, что целых две трети вооруженных конфликтов в мире вспыхивают из-за того, что представители традиционных культур хотят защитить свой образ жизни от влияния западной культуры.

Члены этих обществ зависели друг от друга, и это было очевидно всем и каждому. Для них сама мысль об экономической независимости была столь же нелепа, как и независимость социальная. Все взгляды на экономику были подчинены поддержанию здорового состояния общества.