Переход от благости к страсти

Кому-то такое утверждение может показаться нелепым, но конец экономике в гуне благости положило протестантство. Нас это не должно удивлять, поскольку гунны материальной природы оказывают влияние и на религии, в их мирском истолковании. Именно протестантская этика сделала возможным (а может, даже и ускорила) разрушение экономики в гуне благости и открыла путь наступлению гуны страсти. Макс Вебер описал этот процесс в своем очерке «Протестантская этика и дух капитализма»^[1] . Все началось в Средние века, когда большей частью производительного труда управляли ремесленные цеха — гильдии. Гильдии эти действовали в соответствии с определенным кодексом, который преднамеренно ограничивал конкуренцию, объединяя представителей одной профессии и существенно снижая уровень соревновательности. Это были, по сути, картели , в которых торговля велась таким образом, чтобы все члены картеля могли вести достойную жизнь. Ради этой цели членам гильдии прививались определенные гражданские добродетели. Прочно устоявшаяся традиция предписывала гильдейским мастерам, зарабатывая свой хлеб, не ставить прибыль выше чести и социальной ответственности. Этим они старались поддерживать общество в таком состоянии, чтобы все получали благо. Вебер пишет, что общий этический уровень нередко был в гильдиях предметом самого пристального внимания и заботы, подобно тому, как это бывает в аскетических протестантских сектах. Но, говорит он, существовало неизбежное и важное различие между влиянием гильдий и этих самых сект на экономику:

Секты же объединяли людей, отбирая и воспитывая обладающих этическими качествами соратников по вере. Членство в них определялось не ученичеством, не семейными отношениями и не технической квалификацией. Секта контролировала и регламентировала поведение своих членов исключительно в духе формальной добропорядочности и методической аскезы. Они не ставили перед собой какой-либо цели в сфере политики заработка, направленной на ограничение рационального стремления к наживе.

Капиталистический успех какого-либо члена цеха расшатывал цеховой дух — это произошло в Англии и во Франции — и такого успеха [в пределах гильдии] избегали. Капиталистический успех брата по секте, в том случае если он был достигнут праведным путем, свидетельствовал об избранности человека и о нисхождении на него благодати, поднимал престиж секты, способствовал распространению ее учения. Поэтому такой успех приветствовался. Цеховая организация свободного труда в ее западной средневековой форме, безусловно (хотя и вопреки ее назначению), служила не только препятствием [из-за своей продолжительной успешности] капиталистической организации труда, но и ее необходимой предпосылкой, без которой, вероятно, невозможно было бы развитие капитализма.

Однако сами по себе гильдии не могли, конечно, породить буржуазно-капиталистического этоса. Ибо лишь методическая регламентация жизни аскетических сект могла узаконить и окружить ореолом святости «индивидуалистические» побуждения современного капиталистического идеала, источника современной этики.

Важное отличие, о котором следует сказать особо, состоит в том, что гильдии были склонны ограничивать экономическую деятельность, отводя ей роль источника средств к существованию, прибыль не была самодовлеющей целью. Такой подход отражает сознание в саттва-гуне и воплощает в себе жизнь в гармонии с экономикой природы, которая обеспечивает всем необходимым все живые создания. Но христианское мировоззрение провозглашает, что Бог поселил человека на Земле, чтобы тот процветал и был счастлив, и для этого наделил его властью над всем. Исторически это христианское мировоззрение толкуется так, что человеку предопределено господствовать над природой, что он должен покорять и завоевывать ее. В представлении христиан Бог желает, чтобы человек прилежно трудился и наслаждался всеми дарами, которыми мир может его наградить. Поэтому мирской успех и растущие богатства воспринимаются как знак Божьего благоволения. Отсюда ясно, что христианство в таком изложении и понимании — религия для людей в гуне страсти. Согласно Шримад-Бхагаватам (11.25.3), все это — признаки раджо-гуны.

«Материальные желания, чрезмерные усилия, неудовлетворенность, даже если удалось достичь желаемого [желание получить еще], мольбы о материальном процветании, искажение разума вследствие чрезмерной активности, неспособность оторвать органы познания от материальных объектов, удовлетворение чувств, оправдание своих поступков силой — все это качества человека в гуне страсти».

В утверждениях Вебера мы снова встречаемся с дорогим сердцу экономистов словом «разумный». При этом мы становимся свидетелями того, насколько разные значения — в зависимости от гуны и сознания участников — может принимать это слово. Вебер признает, что «разумный» — понятие очень широкое, хотя в его собственном понимании разумно для человека увеличивать собственную выгоду и прибыль. Очевидно, что сам он тоже находится под влиянием раджо-гуны и поэтому считает протестантскую этику «разумной». Разумный образ жизни гильдий, продиктованный гуной благости, был направлен на то, чтобы содействовать сотрудничеству и ограничивать конкуренцию. Вплоть до того, что член гильдии не осмеливался искусственно снижать цену на свои товары или выставлять их на распродажу, как бы мы сейчас сказали, чтобы увеличить объем продаж за счет своих товарищей.

Побывав в Америке, Вебер увидел, что многие черты протестантской этики утратили связь с религией. Бережливость, трудолюбие и умеренность перестали быть средством обретения благосклонности Бога или людей. Теперь, видя, какую роль играют эти качества в достижении успеха, люди превратили их в практический рецепт материальной жизни. Историк Р.Х. Тони, исследовавший взаимосвязь между капитализмом и протестантизмом, увидел, что влияние здесь обоюдно. Протестантская этика с ее настойчивым требованием трудиться в поте лица, с ее экономностью и т.д. внесла значительный вклад в развитие капитализма. Но в то же самое время и сам протестантизм подвергся влиянию со стороны нарастающего в обществе капитализма . Тони замечает, что протестантизм впитал в себя этику капитализма, предполагающую умение рисковать и получать прибыль. Не останавливаясь на этом, Тони прямо обвиняет христианских проповедников в том, что они не вмешивались в предпринимательство и не привносили христианскую этику в экономику и бизнес:

Если проповедники и не солидаризировались открыто со взглядами «естественного человека», выраженными в словах писателя XVIII века: «торговля — это одно, религия же — совсем другое», своим молчанием они практически подтверждали именно это, то есть, что между этими двумя сферами жизни возможны противоречия. Для того времени была характерна доктрина, почти не оставлявшая места религиозным представлениям об экономической этике, ибо она предвосхищала теорию, впоследствии представленную Адамом Смитом в его знаменитом учении о «невидимой руке рынка», которое в личной экономической заинтересованности усматривало божественный промысел… Существующий порядок (если не считать недальновидных постановлений правительства, нарушающих его) был, оказывается, естественным, природным, а порядок, заведенный в природе, считался Божественным... Естественно, такой подход мешал критическому исследованию существующих экономических и общественных институтов, оставляя в ведении христианского милосердия только те части жизни, которые отводились под благотворительность, и именно потому, что эти части выпадали из огромной сферы человеческих отношений, в которой порыв к личной выгоде представлялся совершенно достаточным мотивом и нормой поведения .

Десятилетия конца XIX — начала XX века были временем философского переворота, который был вызван совмещением идей из «Происхождения человека» Дарвина и «Богатства народов» Адама Смита. Смитовская «невидимая рука рынка» объединилась с идеей «выживания наиболее приспособленного», что оправдывало новый «естественный порядок» в экономике. При таком порядке все усилия и достижения теперь считались безличным результатом слепого случая, а то и прогресса продолжающейся естественной истории человечества. Придуманная Смитом «невидимая рука» служила указанием правительству предоставить рынок его собственному волшебству и не вмешиваться в рыночные отношения. Между тем, это не более чем еще одна из мировоззренческих иллюзий, которую современный человек пытается претворить в жизнь, опять-таки, с трагическим исходом — разочарованием для миллионов людей. Это дальнейшее движение от страсти к невежеству, и результаты, которые мы наблюдаем сейчас, подтверждают этот вывод. Дерзкая и откровенно ложная выдумка, что, преследуя собственные интересы, человек каким-то чудом служит интересам остальных, была лишь пропагандистским приемом, который призван был узаконить желание умных и способных эксплуатировать политически слабых и менее способных. Эта идея существует и в наши дни, а «экономический дарвинизм» считается серьезной философией, при помощи которой некоторые оправдывают современные хищнические экономические методы и эксплуатацию окружающей среды. Идея выживания наиболее приспособленного распространяется на сферу экономики, сочетаясь с идеей господства человека над природой, как сказано в Книге Бытия. Человек — самый приспособленный, и это заведомо оправдывает любую его деятельность. Все это вкупе с развитыми технологиями развязывает руки воротилам бизнеса и промышленности, позволяя им безжалостно эксплуатировать природу, даже не задумываясь о том, чтобы, в свою очередь, позаботиться о ней. Все, что она дает нам, мы просто берем, не задумываясь о наносимом ей ущербе, не думая, что когда-нибудь этот долг придется возвращать. На ранних этапах индустриализации природа могла еще покрыть дефицит. Но прошло два столетия, и теперь она погибает, пав под натиском непреодолимой силы и размаха технического прогресса человечества. Мы вернемся к проблемам окружающей среды позже, когда будем говорить о переходе от экономики в гуне страсти к экономике в невежестве. Сначала же давайте немного проследим историю экономики в гуне страсти, под частичным влиянием саттва-гуны.