Знание как сверхзнание. Сокровенная мудрость

Сколько написано об этой мудрости, якобы превосходящей всякое ра­зумное понимание! Поэтому мы решили выделить нишу и для такой мудрости. Мы здесь будем говорить о сокровенной мудрости вообще, а не только о теологической, которая тоже ведь выходит (по крайней мере в своей сугубо религиозной части) за пределы всякого возмож­ного рационального мышления.

Это об этой мудрости сказано в «Даодэцзине»: «Тот, кто знает, — не говорит, тот, кто говорит, — не знает» (Древнекитайская философия, Т. 1.С. 131), но,говоря так, полулегендарный автор «Книги о дао и дэ» должен, согласно его же изречению, не знать того, о чем он так сказал.

Это, далее, мудрость древнеиндийских «Упанишад» и вышедшей из них философии веданты с установкой на сверхразумное («безумное»), ведь там в качестве ненавистного врага некоей высшей мудрости выведен именно ум (манас), препятствующий познанию Атмана-Брахмана как непостижимого мыслью первоначала-первоосновы всего сущего и не­сущего, но такого первоначала-первоосновы, по отношению к которому все это сущее и не-сущее не просто вторично, но и иллюзорно. Древне­индийский мудрец Шанкара (VIII-IX вв.) учил, что мир — тайна, творе­ние мира — тайна, Атман-Брахман непознаваемы и несказанны. Чув­ственное и рационально-логическое знание — на самом деле незнание (авидья). Заблуждающийся живет в этом незнании, принимая его за зна­ние так же, как иногда принимают веревку за змею. Высшее знание (паравидья) — сверхзнание. Благодаря ему мы познаем не только ил­люзорность окружающего нас мира, но и иллюзорность творения мира Богом и даже иллюзорность самой магической силы бога — Майи. Со­кровенная мудрость — мудрость древнегреческих неоплатоников с их сверхумным (космический ум ниже) и сверхбытийным Единым ( En) — истоком всего сущего (космического ума, космической души, самой природы), если и постижимым человеком, то только в состоянии экста­за — исступления из самого себя. И здесь возникает вопрос, равно-мощны ли слово и мысль, мысль и бытие, слово и бытие? Согласно Лао-Цзы, «безымянное есть начало неба и земли» (Древнекитайская философия. Т. С.115). И Федор Тютчев в своем стихотворении «Suentium» («Молчание») утверждает, что человеку невозможно ни себя выска­зать, ни другого понять: «Как сердцу высказать себя? Другому, как понять тебя? Поймет ли он, чем ты живешь? Мысль изреченная есть ложь». Более того, пытаясь себя высказать, мы разрушаем свой внутренний мир: «Взрывая, возмутишь ключи. — Питайся ими — и молчи. Лишь жить в себе самом умей. — Есть целый мир в душе твоей» (Ф.И.Тютчев. Стихотворения. Письма. М., 1967. С.72).

Но чтобы жить в себе, необходимо обладать здоровой душой. Римский император и философ Марк Аврелий писал в своих заметках для себя, что «люди ищут уединения, стремятся к деревенской тиши, к морским берегам, в горы. И ты также привык более всего желать этого. Все это, однако, говорит о крайнем невежестве, ибо в любой момент ты можешь удалиться в самого себя. Ведь самое тихое и безмятежное место, куда человек может удалиться, — это его душа». Но не всякий имеет такую душу. Лишь «в душе человека, обла-гороженного и претерпевшего очищение, ты не найдешь ни гнойни­ков, ни скверны, ни скрытой порчи» (Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления. М.1914. С.39). Такой человек может жить в мире с са­мим собой. А если говорят: «Я знаю себя. Уповаю на Бога. Я знаю себя — изменить не могу. И где-то в душе поселилась тревога. К себе отношусь, словно к злому врагу», то такому человеку с самим собой труднее, чем с другим.

Примеров сокровенной мудрости много. «В центре богословских и фи­лософских воззрений Филона Александрийского стоит понятие Бога, существа трансцендентного миру, невыразимого ни в каких понятиях, открывающегося человеку лишь в момент экстаза, т.е. полного отре­шения от всех чувственных и разумных переживаний» («Энциклопеди­ческий словарь Гранат». Т.43. С.514.) А у Шекспира в «Гамлете» сказано: «много в мире есть того, что вашей философии не снилось» (У. Шекспир. Собрание сочинений. Т. 1.СП6., 1994.С.72). Лев Толстой в своём сочинении «Религия и нравственность» утверждал, что «воля Бога в том, что немудрым открывается то, что скрыто от мудрых», так что «не нужно ни философских, ни научных знаний. Обилие знаний загромождает сознание...». Так называемые «герметические книги» (II-III вв.) восходят к Трисмегисту, что означает «Трижды величайший» и является греческим названием египетского бога мудрости Тота, отожде­ствленного во времена эллинизма с древнегреческим Гермесом, отчего получился «Гермес Трисмегист». Эти книги изучали алхимики и масоны. В «герметических книгах» содержится тайное знание, якобы превосходя­щее обычный человеческий разум. Однако, у древнегреческого филосо­фа Парменида (VI-V вв. до н.э.) слово, мысль и бытие равномощны. Небытия нет, потому что оно и немыслимо, и несказанно. Такова позиция типичного европейца. Для азиата же немыслимость и несказанность говорит не столько в пользу отсутствия, сколько в пользу присутствия немыслимого и несказанного. Именно потому, что небытие немыслимо и несказанно, Атман и Брахман немыслимы и несказанны, глубочайшее немыслимо и несказанно, — всё это является высшей формой бытия. Именно это реально. А то, что суетным человеком считается реальным, нереально. Это, говоря словами того же Федора Тютчева, даже «не светлый дым, блестящий при Луне. А это тень, бегущая от дыма» ( Ф.Тютчев. Указанное сочинение. С.234). Древнегреческий трагик Эсхил аналогично высказался о нашем мире задолго до Тютчева: «мир, в котором живет суетный человек, — «то ейдолон скиас» (to eidwlon skias), т.е. «призрак тени», «тень тени» (Эсхил. Агамемнон). Да, если у Парменида немыслимое как небытийное хуже мыслимого и бытийного, то восточная мудрость отдает предпочтение немыслимому и видит в нем высшую бытийность. Так разошлись западная и восточная души. Впрочем, и на Западе нигилистов было немало.

Сокровенная мудрость— все то содержание сознания, которое про­исходит от мистической интуиции, от озарения (согласно квакерам¹¹³, истинный путь указывается озаряющим человека «внутренним све­том»), от откровения, от вдохновения, от посвящения, от Святого Духа как начала утверждающего и от Дьявола как начала отрицающего, когда самые ключевые слова — слова отрицательные: Нигде, Никогда, Ни­куда, Ниоткуда, Незачем...

Поэт как-то сказал: «Я хочу умереть за машинкой, / Отпечатать успев «до сеида...» / Пусть душа моя легкой пушинкой/Унесется в Нигде, в Ни­когда/... ». Кто прав: «бытийники» или «небытийники»? Конечно, ска­зать, что небытие существует, что не-существующее существует, значит, сказать нелепость, нарушить элементарный закон мышления: закон зап­рещения противоречия. Однако, известно, что отрицание существования небытия привело «бестрепетную» мысль Парменида к отрицанию мно­жества и движения. Последующие философы пытались найти среднюю линию. Платон допускал небытие в относительном смысле, как «иное»: стол не есть стул, стул иное, чем стол. Аристотель надел на небытие мас­ку потенциального, допустив его в качестве «возможного». Но, если при­знать, что время реально, то становится очевидным, что всё, что воз­никает, возникает на время, погибает же оно навечно.Поэтому небытие сильнее бытия. Более того, именно бытие вторично по отноше­нию к небытию, ибо из бытия небытие вывести невозможно, тогда как вывести бытие из небытия проще пареной репы: бытие есть небытие сво­его небытия. Небытие как отрицательное начало может отрицать только само себя (иного нет), отсюда бытие как небытие небытия. Отсюда доб­ро — небытие зла, а свидание — небытие разлуки. Буддисты сетовали: где встреча — там и разлука (после встречи). Но на самом деле сама встреча есть вершина разлуки, будучи всего лишь ее небытием. А за­тем? «Да, вместе мы с тобой в Небытие уйдем. Но в том Небытии друг друга не найдем». А далее? Жизнь — небытие смерти. Правда — небытие лжи. Истина — небытие заблуждения. Бытие, Добро, Жизнь, Истина, Свидание, Любовь — лишь крошечные оазисы внутри бескрай­ней пустыни Небытия, Зла, Смерти, Лжи, Заблуждения, Разлуки... И это даже не реальные оазисы. Это лишь самообман, иллюзия, мираж (См. А.Н.Чанышев. Трактат о небытии. // «Вестник Московского университе­та». 2000. №2.).

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, философия (любомудрие) как абстрактное категориальное мировоззрение существовала не всегда. Она возникла в результа­те воздействия достаточно для этого развитого в практической сфере интеллекта на мифологическое мировоззрение, которое до философии выполняло роль своего рода любомудрия. Возникнове­ние философии не упразднило мифологию, она продолжала суще­ствовать в религии, в искусстве, в утопических проектах преоб­разования человеческого общества (в наше время, например, - как идеология интернационал-и национал-социализма). В философии мифическая антитеза люди-боги была замещена антитезой обы­ватели - мудрецы (скромнее - любомудры). Об этом не надо за­бывать современным философам, которых не слышно и не видно, кто уступил своё место воспитателей человечества жрецам, ак­терам и политикам.

Философия существует на протяжении почти трёх тысячелетий. Она многообразна. Определить её в силу этого многообразия трудно. В этой работе философия определялась и сама по себе, и в контексте видов мудрости и видов мировоззрения. Те и дру­гие виды трудно свести друг к другу. Да и надо ли их сводить? Мудрость и мировоззрение - две среды, в которой обитает фи­лософия. И они так же несводимы одна к другой, как корпуску­лы и волны света.

Будучи системой категорий (самых общих и универсальных по­нятий), философия трудна для понимания. Для своего усвое­ния она требует напряжения мысли. А тем самым изучение фи­лософии способствует развитию абстрактного мышления, ко­торое требуется не только в философии, но и в науке. И в этом несомненная польза от занятия философией, хотя многообразие философских учений, философский плюрализм, фактическая несводимость этих учений друг к другу, несмотря на все потуги систематизаторов, издаваемый философами шум, подобный шуму в бане, может обескуражить тех, кто желает получить однознач­ные ответы на все большие вопросы. Но этот плюрализм дает нам и свободу. Во-первых, каждый может выбрать подходящее для его личности философское учение. Например, на самом на­чальном уровне философии, когда философы говорили ещё о че­тырех стихиях, отдавая предпочтение одной из них, можно опре­делиться, решив вопрос, какая из стихий мне ближе? Земля? Вода? Воздух? Огонь? Во-вторых, каждый может придумать своё уче­ние. И это не так трудно, как кажется. Надо только задуматься над большими вопросами, о которых обыватель не думает. И пер­вый из этих вопросов - вопрос, который не может не задеть за живое любого человека. Проверьте это на других людях! Это вопрос - «Что такое я?» Мы не называли этот вопрос основным вопросом мировоззрения, потому что нам представляется, что ответить на вопрос «Что такое я?» возможно лишь тогда, когда человек рассматривается не сам по себе, а в контексте мирозда­ния и производного от него общества. Но «зацепить» другого легче первым вопросом.

Трудно говорить о будущем философии. Но можно предположить, что философия будет существовать до тех пор, пока будут рож­даться способные удивляться люди. Да, науки, казалось бы, всё объясняют. Но от этого мир не перестаёт быть удивительным. Удивительны и законы Ньютона, и общественные законы. Науч­ные знания требуют какого-то высшего объяснения. Такое объяс­нение дают и религия, и философия. Философию можно прини­мать или не принимать. И мы должны четко представлять, что, принимая философию, мы приобщаемся к высшей гордыне чело­века в сфере духа - к попытке объяснения всего сущего и не су­щего силами одного лишь человеческого разума без вмешатель­ства сверхъестественных сил.

 

 

ГЛОССАРИЙ.

 

• Антропогонический миф — миф о происхождении человека. Встречается во всех относительно развитых мифологиях.

• Апостериорное (от лат. a posteriori — «то, что потом, после») — знание, полу­ченное на основе опыта («после опыта»); противоположное априорному.

• Априорное (от лат. a priori — «то, что вначале, раньше») — доопытное, независимое от опыта знание или содержание сознания. В широком смысле — изначально известное. Противоположное апостериорному.

• Архонтство (от др.-гр. archon — начальник, глава) — время правления архонта, выборного пожизненного верховного судьи и руководителя древнегреческого города-государства (полиса) или нескольких таких городов. Служило одной из мер времени.

• Атман (санскрит. — рефлексивное местоимение «сам», «себя») — одно из основных понятий древнеиндийской философии, в широком смысле — субъект, «я (сам)». В различных школах религиозной философии Древней Индии, прежде всего, в веданте, служило вторым непременным именем единого бога, абсолютного первоначала и первоосновы всего сущего — Брахмана, что подчеркивало его свойства как личности, мыслящего и водящего субъекта, «сверх-Я». Как имя Брахмана пишется с заглавной буквы.

• Берклианство — философия англиканского епископа Джорджа Беркли (см.) и его последователей.

• Брахман (санскрит.)—одно из основных понятий древнеиндийской философии, трактуемое как одухотворенное субстанциально-генетическое первоначало всего сушего, абсолют, обладающий вместе с тем высшими степенями всех духовных свойств личности (Атман).

• «Бхагавад-гита» (санскр. — «Божественная песнь», «Песнь о Господе») — памятник религиозно-философской мысли Древней Индии, часть 6-й книги эпоса «Махабхарата»; философская основа религии индуизма.

• Брахманизм — древнеиндийская монотеистическая религия (I тыс. до н.э.), с пережитками политеизма; ранняя форма (стадия) индуизма

• «Веды» — см. «Упанишады».

• «Вещь-в-себе» — одно из основных понятий философии И.Канта, в дальнейшем получившее широкое распространение за её границами. Вещь, поскольку она «в-себе» («сама по себе»), противопоставляется Кантом явлению, то есть вещи, так или иначе нами осознанной, данной в действительном или возможном опыте.

• Генезис (др.-гр. — рождение, порождение) — возникновение и становление чего-либо.

• Генетическое первоначало — то, из чего всё рождается.

• Гносеогенная концепция — концепция, согласно которой философия произошла из знания, как результат становления науки

• «Екклесиаст» — часть Библии, книга практических и моральных правил, увещеваний и рассуждений, включаемая католической и православной церквями в канонический Ветхий завет. Написанная правоверным евреем Беном Сирой в конце II в. до н.э., стала одним из самых известных мировых памятников житейской и религиозной мудрости.

• Имманентный — букв., «внутренний» (лат.): как правило, понятие, обознача­ющее внутреннее содержание сознания, в противоположность тому, что выходит за его пределы, — трансцендентному. Иногда также понимается в смысле лично­го, сокровенного содержания сознания, интимного переживания, которое чело-

век не хочет или не может выразить.

• Интровертность («направленность вовнутрь» — от лат.) — психологическая характеристика замкнутой, ориентированной на внутренние переживания лично­сти. В широком смысле — замкнутость на себя.

• Киники (др.-гр. cynicos — «собачий») — представители древнегреческой фи­лософской школы, которые призывали переоценить все социальные ценности, в первую очередь, нравственные, и вернуться к природе, подтверждая свои призы­вы образом жизни (киник Диоген Синопский жил в бочке и облегчался посреди площади), за что и получили своё прозвище, ставшее нарицательным (в рус. языке — циники).

• Космогонический миф — миф о происхождении космоса (мироздания)

• Космополит (от др.-гр.) — «гражданин мира», человек, считающий своей родиной весь мир.

• Магия—действия, основанные на мифических представлениях о связях вещей, их свойств, частей или образов, целью которых является принудительная активизация фантастических сверхъестественных сил (духов, демонов, богов).

• Мифогенная концепция — концепция происхождения философии как результата развития мифологии;

• Мифология — более или менее стройная и упорядоченная совокупность мифов, то есть вымышленных сказаний и историй о мире, человеке (мировоззренческие мифы), природных и социальных явлениях и событиях. У первобытных народов и в ранних цивилизациях играет, в тесной взаимосвязи с религией, роль основной формы мировоззрения. Для мифологии как мировоззрения характерен вымышленный перенос человеческих и социальных свойств и отношений на весь мир, олицетворение и одушевление безличных природных сил и явлений, вера в реальное существование придуманного.

• Монотеизм (от др.-гр.) — буквально, единобожие: религия, основанная на вере в единого бога (например, иудаизм, христианство, индуизм, ислам и др.). Почти всегда содержит пережитки предшествовавшего ему политеизма.

• Объект (от схоласт, лат. objectum — букв., «брошенный перед», ср. рус. «пред­мет») — то, на что направлено действие (в том числе, восприятие) субъекта. Противопоставление субъекта и объекта как двух различных полюсов действия приводит к умозрительному понятию «объекта (и субъекта) самого по себе».

• Объективация — в основном значении, превращение субъективного (имманентного) в объект, например, высказывание вслух того, что «на уме», воплощение замысла — в поступке или произведении. В более специальном смысле, — представление какого-либо содержания сознания (например, восприятия собственной руки) как внешнего и, в качестве такового, инородного сознанию объекта, своеобразное «расщепление» сознания. Встречается при некоторых психических и психосоматических (душевно-телесных) расстройствах и, как интеллектуальный приём или как основополагающая конструкция, в некоторых философских учениях, которые автор тетради называет патологическими. Противоположность объективации — субъективация.

• Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) — точка зрения, концепция, учение, утверждающая множественность чего-либо (идей, начал, центров...). Сама эта множественность, разрозненность.

• Политеизм (букв., «многобожие») — вера во множество богов (не смешивай­те с религиозным плюрализмом: признанием допустимости различных вероиспо­веданий, формой веротерпимости). Исторически наиболее ранняя форма рели­гии, уже отличившей себя, тем не менее, от мифологии, во-первых, переходом от магии к культу, во-вторых, разделением правильных и неправильных верований (и, соответственно, «правоверных» и «неверных») и, в-третьих, как следствие, — пре­вращением шамана в жреца, а соплеменников — в прихожан. •

∙ Протонаука — («прото...» от др.-гр. protos — первый) «колыбель науки»: пер­вая, наиболее ранняя, становящаяся наука.

• Протофилософия — «колыбель философии»: первая, наиболее ранняя, становящаяся философия.

• Рефлексия, рефлексивное (от лат. «reflectere» — букв., «снова склонять», «отражать»). В основном значении — размышление (рефлексивное — связанное с размышлением), в отличие от восприятия — непосредственного. Рефлексивное отношение к происходящему считается одним из основных признаков философов и философии.

• Солипсизм (от лат. solus — один и ipse—сам) — крайняя форма субъективного идеализма, согласно которой, поскольку весь мир дан мне через мои ощущения, достоверным можно признать только существование своего собственного, индивидуального сознания.

• Субстанциальное первоначало (от лат. substantia — «расположенное под», основание; подставка) — то, из чего всё состоит, как разнообразные фигурки, горшки, кирпичи состоят из глины. Слившись с генетическим первоначалом, становится первоначалом субстанциально-генетическим, из которого всё рождается, состоит и во что всё в конце концов возвращается, неизменно оставаясь им по существу. Став субстанциально-генетическим, тем самым становится философским или религиозным Абсолютом (в марксизме такое понятие — понятие материи).

• Субъект (от лат. subjectus — «несущий (на себе)», «подлежащий (чему либо)», плюс — грамматическое «подлежащее») — носитель действия, действующий, в отличие от предмета (объекта) действия. В действительности существуют только конкретные субъекты: живые, люди, обладающие телом и сознанием. «Чистый» субъект, очищенное от всякой телесности и всяких ощущений «я» — уже не субъект, а местоимение субъекта, и действовать может лишь в вымышленном, умозрительном мире.

• Субъективация — превращения объективного в субъективное. В широком значении — всякое осознание и субъективное осмысление чего-либо. В узком — представление содержаний сознания как комплексов ощущений (восприятий, идей), а не осознанных предметов вне воспринимающего; отождествление всего содер­жания сознания с широко понятым субъектом.

• Субъективное — связанное с субъектом, особенностями его устройства и истории, часто противопоставляется объективному, как присущему объекту независимо от любого конкретного субъекта, прежде всего, от чьих бы то ни было желаний и эмоций. В широком смысле, — всё содержание сознания, то есть весь мир, поскольку он субъективно осмыслен.

• Трансцендентный (от лат. transcendere — «выходить за») — выходящий за пределы опыта, в отличие от имманентного. Классическими примерами трансцендентного считаются со времён Канта принципиально не данные в опыте Бог, мир как целое и чистое «я».

• «Упанишады» (санскрит.) — собрание более поздних прозаических и стихотворных истолкований и комментариев к Ведам, древнейшему индийскому религиозно-философскому комплексу, состоящему из сборников гимнов.

• Фидеизм (от лат. fides — вера) — точка зрения, согласно которой суждения, основанные на вере, как правило, религиозной, обладают приоритетом по отно­шению к суждениям разума, и в случае их противоречия нужно отдавать предпоч­тение и следовать вере, а не разуму.

 

ИМЕНА СОБСТВЕННЫЕ

 

• Августин (Аврелий), 354-430 — крупнейший мыслитель христианс­кой церкви, считающийся одним из её так называемых духовных «отцов» и причисленный к лику святых. Наиболее известные произведения — автобиографическая «Исповедь» и «О граде божьем». Учил, в частно­сти, объясняя существование зла в мире, созданном всемогущим и все­благим Создателем, что зло (небытие) — лишь недостаток добра (бы­тия), видимость, существующая только с ограниченной точки зрения че­ловека. С божественной же точки зрения мир полон бытия, то есть благ.

• Аврелий (Марк), 121-180—римский император, выдающийся пред­ставитель философии стоицизма. Наиб, известное философское произве­дение, написанное в жанре дневника, — «Наедине с собой». Как и все философы-стоики, проповедовал внутренний покой и равнодушие к уда­рам судьбы, трактуя и зло, и смерть как необходимые составляющие мировой жизни, в целом гармоничной.

• Аристотель (384-322 до н.э.) — один из величайших мыслителей и учёных античности, заложивший основы многих наук (метафизики, логи­ки, психологии, физики, биологии, политологии, поэтики ... ). В частности, развил понятие философии, выделив первую философию — «науку о су­щем, поскольку оно сущее», позднее получившую название метафизики, — и отделив её как особую науку от «второй философии» (физики), эко­номики, политики, этики и др.

• Беркли Джордж (1684-1753) — епископ англиканской церкви, крупный и оригинальный философ. Считается одним из классических представи­телей субъективного идеализма, поскольку утверждал, что все вещи — лишь комплексы ощущений, говорить о существовании которых вне со­знания нелепо. В действительности же субъективный идеализм для Бер­кли — это способ критики пустой, по его мнению, идеи материальной субстанции (её нет в ощущаемом) и обоснования существования Бога, в сознании которого существует весь мир.

• Будда (Сиддхартха Гаутама), VI-V в. до н.э. — индийский принц Сиддхартха из рода Гаутама, получивший, обретя просветление, имя Будды («просветленный»). Основоположник буддизма как этико-философ-ского учения, позднее ставшего одной из мировых (международных) ре­лигий. Учил, что жизнь есть страдание, порождаемое желаниями, и что существует путь освобождения от страдания и достижения нирваны — безмятежного состояния («угасания») сознания.

• Бэкон (Фрэнсис), 1561-1626 —лорд-канцлер Великобритании, один из ранних представителей и основоположников европейской философии Нового времени. В своих философских произведениях («Новые опыты о человеческом знании», «Великое восстановление наук») развивал теорию индуктивного метода («от частного к общему») опытного познания при­чин, что должно было обеспечить избавление человеческого разума от заблуждений («идолов») и превратить знание, науку в силу, способную преобразовать природу. Автор технократической утопии («Новая Атлан­тида») — описания идеального государственного устройства, при кото­ром во главе государства стоят ученые и изобретатели.

• Гегель (Георг Вильгельм Фридрих), 1770 - 1831 — крупнейший пред­ставитель объективного идеализма, впервые в истории философии пред­ставивший Абсолют (Идею, Понятие, Бога) в качестве развивающегося мышления, движущегося от абстрактного к конкретному по диалекти­ческим законам, следуя единой логике, повторяющейся во всех формах истории духа, высшей из которых Гегель считал историю философии. Наиболее известные произведения: «Феноменология духа», «Наука логи­ки».

• Гераклит Эфесский (567- 480 до н.э.) — один из наиболее глубоких и оригинальных мыслителей античности, создавший учение о субстанци­ально-генетическом начале космоса, которое мыслилось им как «мера­ми вспыхивающий и мерами погасающий огонь», трансформирующийся и порождающий всё многообразие сущего через борьбу и взаимопереход противоположностей, на основе внутренне присущего ему Логоса, знание которого, в отличие от пустой эрудиции, составляет подлинную мудрость, открывающуюся немногим «мужам-философам». Учение Гераклита ока­зало существенное влияние на всю последующую историю философии, от Сократа до Хайдеггера.

• Дидро (Дени), 1713- 1784 — один из наиболее ярких представителей французского Просвещения XVIII в., руководил созданием первой фран­цузской энциклопедии, философ-материалист. Известен, в частности, кри­тикой Дж. Беркли, основанной на сравнении человеческого мозга с музы­кальным инструментом, наделенным ощущениями. Наиболее известные философские произведения: «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Раз­говор Д'Аламбера и Дидро», «Сон Д'Аламбера».

• Зенон из Элей (V в. до н.э.) — античный философ, ученик Парменида, вслед за ним доказывавший, что множественность и движение немыслимы, а следовательно, не существуют. Доказывал это посредством знаменитых апорий (безвыходных интеллектуальных ловушек, головоломок): «Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Дихотомия» и др.

• Иоанн апостол — один из апостолов-евангелистов, автор Евангелия от Иоанна, начинающегося со знаменитого: «Вначале было Слово».

• Кант (Иммануил), 1724-1804 — один из самых почитаемых философов всех времен и народов, создатель трансцендентальной философии, основоположник немецкой классической философии. В наиболее известном своем труде — «Критика чистого разума» — блестяще и глубоко анализирует априорные формы теоретического (познающего) разума, основываясь на разделении вещи в себе и явления и исследуя условия возможности теоретического знания. В другом знаменитом произведении — «Критике практического разума» исследует априорные основания доброй воли (практического разума), формулируя учение о «категорическом императиве».

• Кун Фу-цзы (Конфуций), 551-479 до н.э. — знаменитый мыслитель Древнего Китая, известный прежде всего своим этическим учением, из­ложенным в книге «Лунь-юй» («Беседы и высказывания»). Этика Конфу­ция основана на идеале «благородного мужа», следующего традиции, ри­туалу, человеколюбию, «золотой середине» и «взаимности» (с именем Конфуция связывают формулировку «золотого правила нравственности»:

«Не делай другим того, чего не желал бы себе»).

• Ламетри (Жюльен Оффре де), 1709-1751. Французский врач и фило­соф-материалист, известный своими оригинальными взглядами на чело­века как на машину (трактат «Человек-машина») и как на растение (трак­тат «Человек-растение»)

• Ницше (Фридрих), 1844 - 1900. Один из наиболее ярких и экстрава­гантных философов XIX в., чьи идеи отложили глубокий отпечаток на философию XX в. Центральное понятие философии Ницше — «воля к власти», трактуется им как всеобщее, присущее и живому, и неживому, стремление к росту возможностей, нарастанию мощи. Наиболее известная часть учения — этика, где Ницше рассматривает мораль как проявление воли к власти и противопоставляет мораль господ (сильных) морали стада (рабов, слабых), призывая к возрождению первой как более естественной.

• Парменид из Элей (VI - V в. до н.э.) — древнегреческий философ, основатель элейской школы. Известен прежде всего своей поэмой «О природе», где доказывал, что есть только бытие, а небытия нет, посколь­ку оно немыслимо и невыразимо, из чего делал вывод, что бытие недели­мо и неподвижно. Учитель Зенона Элейского.

• Пифагор (VI в. до н.э.) — легендарный древнегреческий философ, впервые назвавший философию философией. Относил к занятиям фило­софией и математику, в которой, опираясь на свою школу, достиг выдаю­щихся результатов. Считал числа физической основой космоса (единицы — монады, не имеющие частей, или атомы) и, вместе с тем, источником мировой гармонии, в фундаменте которой лежит сочетание четного и нечетного и производных от них противоположностей.

• Платон (428-348 до н.э.) — крупнейший древнегреческий философ, основоположник платонизма как классической формы объективного идеализма, ученик Сократа, учитель Аристотеля, основал знаменитую философскую школу в «садах Академа» (Академию). Учил о том, что чувственно воспринимаемый мир создан Богом-Демиургом из совер­шенно бесформенной материи, исходя из находящихся в божественном уме вечных идей, познать которые путем особого рода припоминания стремится истинный философ. Философия Платона изложена в много­численных высокохудожественных диалогах, в большинстве которых взгляды автора выражает Сократ. Как и Аристотель, оказал исключи­тельное по силе влияние на последующую философию.

• Сенека (Луций Анней). ок. 4 до н.э. - 65 н.э. — римский философ-стоик, наставник императора Нерона, покончил с собой по его приказу. Главной частью философии считал этику, в которой учил о презрении к смерти и судьбе, проповедовал свободу от страстей и моральное равен­ство. Взгляды Сенеки изложены в основном в философских «Письмах к Луцилию».

• Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.) — один из самых почитаемых древне­греческих философов, идеал мудреца, живущего согласно своим взгля­дам. Целью философии считал самопознание, трактуемое как размыш­ление над смыслом нравственных и эстетических категорий. Полагал,

что знания подлинного блага достаточно для следования ему («этичес­кий рационализм»). Автор т.н. «сократического метода», который сам он называл повивальным искусством («майевтикой»): метода постепенного уточнения и определения смысла общего понятия через последователь­ность наводящих и исправляющих вопросов и примеров. Занятия майевтикой привели к обвинению Сократа в инакомыслии («поклонении новым божествам») и последующему осуждению на смертную казнь, не дожи­даясь которой он в окружении учеников принял чашу с ядом (цикутой), проведя время перед смертью в философской беседе о бессмертии души.

• Тертуллиан (ок. 160 - после 220 ) — воинствующий апологет (защит­ник) христианства, противопоставлявший веру и разум, которому припи­сывается знаменитое: «Сын Божий умер: надлежит тому верить, потому что разум мой возмущается против этого. Он восстал из гроба, в кото­ром был положен: дело верное, потому что кажется невозможным, (или: «верую, потому что абсурдно»)» (трактат «О плоти христовой»). Пос­ледняя фраза считается одним из наиболее емких выражений фидеизма.

• Фалес Милетский (640 - ок.562 до н.э.) — один из легендарных «семи мудрецов», считается первым древнегреческим философом, основатель милетской философской школы. Учил о воде как субстанциально-генети­ческом первоначале.

• Фихте (Иоганн Готлиб), 1762 - 1814 — представитель немецкой клас­сической философии, субъективный идеалист, автор так называемого «Наукоучения», где он выводит все философские категории (в первую очередь, онтологические) из чистого субъекта: безличного и всеобщего «самосознания» — «Я», полагающего «не-Я» (объективное) в акте изна­чального самоопределения (свободы).

• Хайдеггер (Мартин), 1899-1976—крупнейший немецкий философ, один из основоположников экзистенциализма. В самом известном своем про­изведении — «Бытие и время» — описывал фундаментальные структу­ры человеческого существования (экзистенции), понимаемого как осоз­нающее себя «бытие-в-мире», для которого определяющим выступает его трехмерная временность, описываемая Хайдеггером как «забота» (постоянное забегание вперед и, вместе с тем, удержание прошлого в напряжении настоящего). Структуры экзистенции тождественны, по Хайдеггеру, структурам мира, в котором она пребывает, и позволяют выйти на подлинный смысл Бытия, что объясняет название основного трактата философа и определение им своего учения как «фундаментальной онто­логии».

• Шопенгауэр (Артур), 1788-1860— немецкий философ-пессимист. В своей главной работе «Мир как воля и представление» трактует мир как иллюзию (представление), в основе которой лежит слепая, неразумная воля ■— влечение к жизни, следование которому приводит к страданиям. Смысл философии, по Шопенгауэру, в избавлении от страданий и обрете­нии безмятежного состояния сознания, которое, достигается различны­ми путями. Испытав очевидное влияние буддизма, философия Шопенга­уэра, в свою очередь, повлияла на раннего Ницше.

• Ясперс (Карл), 1883-1969 — немецкий философ-экзистенциалист, в качестве основной философской темы избравши \ отношения между эк­зистенцией ( человеческим существованием как осознанным бытием в мире) и трансценденцией — тем, что принципиально выходит за пределы этой экзистенции (Бог, небытие (смерть), мир как целое). Эти отношения проявляются (в виде неких «шифров») и осознаются в так называемых «пограничных ситуациях»: страдании, борьбе, переживании вины, страхе смерти