Уверуют, даже если ты будешь страстно желать этого»

 

(сура 12 «Юсуф», аят 103).

 

У большинства верующих есть вера в общем,что же касается подробной веры в то,что принёс Посланник , сопровождаемой знанием, признанием и любовью, а также знанием противоположного и ненавистью и отвращением к нему, то это вера избранных,вера ближайшего окружения Посланника, и это вера ас-Сыддика и подобных ему.

 

У многих людей из веры есть только признание существования Творца и того, что это Он сотворил небеса, землю и то , что между ними. А это не отрицали и идолопоклонники из числа курайшитов и не только!

А у других вера ограничивается произнесением двух

свидетельств,		и	неважно,	сопровождается	ли	это
произнесение	совершением благих деяний,	неважно,
подтверждает	ли	сердце	человека		произносимо
свидетельство или отвергает его.
А у других	вера	— это	только	вера сердцем в	то,

что Всевышний Аллах— Творец небес и земли и что Мухаммед — Его раб и Посланник, даже если он не под-

Разъяснение истинной сущности веры

 

тверждает это своим языком и деяниями— при этом он может даже поносить Аллаха и Его Посланника и совершать самые тяжкие грехи: мол, если он признаёт единственность Аллаха и пророческую миссию Его Посланника,то он верующий.

 

Другие же считают верой отрицание качеств Всевышнего Господа — Его возвышенности над Троном, изречения Им Его слов и Писаний, Его способности видеть и слышать, Его воли, могущества, любви, ненависти и других описаний, которые Он дал Себе Сам и которые дал ему Его Посланник. По мнению этих людей, вера — это отрицание всех этих истин и предпочтение им противоречивых мнений и идей измышляющих, которые отвечают друг другу и критикуют друг друга. Эти люди, как сказали о них 'Умар ибн аль-Хаттаб и Ахмад ибн Ханбаль:«Впавшие в разногласия

 

относительно Писания, противоречащие Писанию и единодушные в оставлении Писания».

А для других вера— это поклонение Аллаху в соответствии со своими «озарениями», экстазами и страстями душ своих вместо поклонения Ему в соответствии с тем,что принёс Посланник Аллаха .

А для других вера — это путь, на котором они застали своих отцов и предков и которому теперь слепо следуют. Их вера строится на двух основаниях.Первое: это слова их предков. Вторая: убеждённость в том, что их слова — истина.

А у других вера — это благонравие, благовоспитанность, приветливое выражение лица, привычка хорошо думать о всяком человеке и оставление людей с их легкомысленными поступками.

А некоторые считают, что вера — это отречение от

мира и существующих в нём	уз	и связей,освобождение
сердца от него и равнодушие	к	нему.Увидев человека,

232 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

который ведёт себя именно так,они начинают считать его
одним	из	предводителей	верующих,даже	если	в
действительности он далёк от веры, не обладает знанием и не
совершает благих деяний.
Ещё	дальше пошли те, кто	счел, что вера — это одно
только знание, даже если его не сопровождают дела.
Все	эти люди не знают истинной сути, неверы
привержены ей должным образом и вера эта не проявляется в
них.

Этих людей можно разделить на несколько категорий. Среди них есть , текоторые считают верой , точто в действительности является её противоположностью,и те, которые считают верой , точто в действительности не является верой, и те, которые считают верой то, что является необходимым условием для неё,но этого недостаточно и одно оно не может считаться верой.Есть и такие, которые считают непременным условием веры то, что на самом деле противоречит ей и является её противоположностью, и такие, которые считают её непременным условием то, что на самом

деле не имеет к ней никакого отношения.
Вера же в действительности не такая.
Вера	— понятие	собирательное. Она	складывается	из
знания	того,	что принёс Посланник	,	признания этого
сердцем	[то	есть	убеждённости	в	истинности	], этого

признания этого языком[посредством произнесения двух свидетельств] и следование этому с любовью и смирением и претворение этого в жизнь на практике, внутренне и внешне, осуществление его и призыв к нему по мере возможностей.

 

Совершенство в ней — любовь ради Аллаха, ненависть ради Аллаха, даяние ради Аллаха и лишение ради Аллаха. При этом Аллах должен быть для человека единственным Богом и объектом поклонения.

Разъяснение истинной сущности веры

 

Путь к вере: неуклонное следование Сунне Посланника , внешнее и внутреннее, и приучение сердца не отвлекаться ни на что от Аллаха и Его Посланника.

 

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку. Кто занят Аллахом вместо того, чтобы заниматься душой

 

своей, того Аллах избавит от необходимости заботиться о душе своей. И того, кто занят Аллахом вместо того,чтобы заниматься людьми, Аллах избавит от необходимости заниматься ими. А того, кто заявят душой своей вместо того, чтобы заниматься Аллахом, Он поручит душе его. А того, кто занят людьми, вместо того, чтобы заниматься Аллахом, Он предоставит людям.

Важная польза

 

Отказавшемуся от чего-то ради Аллаха Он воздаст лучшим

 

 

_Трудно отказаться от привычного или изменить свои привычки лишь тому, кто делает это не ради Аллаха. Что

 

же касается того, кто оставляет всё это ради Аллаха с искренностью, с чистым сердцем, то он не обнаруживает никакой трудности в отказе от этих вещей.Лишь в первое мгновение он ощущает трудность. Это необходимо для того, чтобы испытать его: правдив он в отказе от этого или лжёт? Если человек проявляет терпение и преодолевает эту первую кратковременную трудность, то на смену ей приходит наслаждение.

 

Ибн Сирин сказал: «Я слышал, как Шурайх поклялся Аллахом, что ни один человек, отказавшийся от чего-то ради Аллаха, не томится по тому, что оставил».

И слова «Тому, кто отказался от чего-то ради Аллаха, Он непременно возместит чем-то лучшим»— истина. И возмещение может быть самым разным.Лучшее же возмещение — ощущение близости к Аллаху , любовь к Нему, спокойствие в сердце, причиной которого является Он,

 

сила сердца, его активность, радость и довольство

 

Всевышним Господом.

Самый глупый из людей — тот, кто сбился с пути в самом конце его, подойдя очень близко к цели.

Разъяснение истинной сущности веры

 

Умы, которым Аллах обеспечивает Своё содействие,видят, что принесённое Посланником — истина,согласующаяся с разумом и мудростью. А умы, оставленные Всевышним без помощи и поддержки, видят противоречие между разумом и тем, что принёс Посланник , и между мудростью и Шариатом.

Лучшее средство приближения к Аллаху— неуклонное следование Сунне, внешнее и внутреннее,постоянная потребность в Аллахе, стремление только к Лику Его в своих словах и делах. Никто не достигает близости к Аллаху иначе как посредством этих трёх вещей,и никто не оказывается отрезанным от Него иначе как из-за отказа от всех этих вещей или хотя бы одной из них.

Счастье раба Аллаха зиждется на трёх основах,у каждой из которых имеется противоположность,и отсутствие у человека одной из основ предполагает непременное наличие у него противоположности этой основы.Это единобожие,

противоположность	которого — придавание	Аллаху
сотоварищей (ширк),	Сунна, противоположностью	которой

являются нововведения, и покорность, противоположностью которой является ослушание. У этих трёх основ имеется одна общая противоположность. Это отсутствие в сердце стремления к Аллаху и к тому, что у Него, а также отсутствие в сердце страха перед Ним и перед тем, что у Него.

Важная польза

 

 

Категории людей в знании пути верующих и пути грешников

 

севышний	Аллах	сказал: «Таким	образом	Мы
Вразъясняем	знамения, чтобы		стал	ясен	путь
грешников»(сура6 «Скот»,аят55).	сказал:«А	того,	кто
Всевышний	Аллах	также

воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих,Мы направим туда, куда он обратился»(сура4 «Женщина»,

 

аят 115).

 

Всевышний Аллах подробно описал в Своей Книге путь верующих и путь грешников. И Он подробно описал , что ждёт тех и других, а также их дела и их приближённых. И Он

 

сообщил о том,что оставляет без Своей помощи и поддержки одних и помогает другим и поддерживает. их Упомянул Он и о причинах, по которым Он помогает одним и оставляет без помощи других. Обо всём этом Всевышний Аллах поведал в Своей Книге с максимальной ясностью, так что взоры увидели это так же, как видят они свет и тьму.

 

Знающие Аллаха, Его Писание и Его религию знают путь верующих во всех подробностях , равно как и путь грешников. Оба пути они ясно видят. Такой человек видит дорогу, которая должна привести его к цели, а также дорогу, которая ведёт к гибели.

Категория людей в знании пути верующих и пути грешников

 

Эти люди — самые знающие и приносящие наибольшую пользу другим. При этом они самые искренние,и они — лучшие проводники, указующие правильный путь другим.

 

В этом сподвижники превзошли всех,кому суждено жить на земле после них до самого Судного дня,потому что сначала они жили на пути заблуждения, неверия, придавания Аллаху сотоварищей и знали пути, ведущие к гибели, во всех подробностях. А потом к ним пришёл Посланник , и вывел их из этого мрака на истинный путь— прямой путь Аллаха. И они вышли из густого мрака к яркому свету, из придавания Аллаху сотоварищей — к единобожию, из невежества — к знанию, из заблуждения — к благоразумию, из несправедливости — к справедливости, из растерянности и слепоты — к верному руководству и прозрению.Они по

достоинству	оценили	,точто обрели,	в	то же время
правильно оценивая то, как они жили прежде, поскольку всё
познаётся в сравнении. И их стремление и любовь к тому, что
они обрели,	только	усиливались, как	и	отвращение и

ненависть к тому, от чего они ушли. Они больше всех людей любили единобожие, веру и ислам, и больше всех людей ненавидели их противоположности, зная правильный путь во

всех подробностях.

Что же касается тех, кто пришёл после

сподвижников, то некоторые из них выросли в исламе и не знали в подробностях его противоположность, и некоторые вехи пути верующих перепутались у них с

вехами	пути	грешников. Подобная	путаница	возникает
тогда,	когда	человек	плохо	знает	оба	пути или
один	из них. Как	сказал	'Умар	ибн аль-Хаттаб:
«Поистине, узлы ислама развяжутся	один	за	другим,
когда	появится	в исламе поколение, которое не знало джа-

238 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

хилии⁷¹». В этих словах отразилась полнота знания'Умара. Ведь если человек не знал джахилии— а всё то, что

противоречит	тому, что принёс Посланник , относится к
джахилии, а	само слово происходит от словаджахль
[невежество],	поскольку всё, что противоречит Посланнику,

является невежеством — и кто не знает пути грешников и не видит его, близок к тому, чтобы счесть некоторые из их путей путями верующих . Именно это произошло с мусульманской общиной во многих областях— в области убеждений, знания и действий. В действительности же всё это — пути грешников, неверующих и врагов ислама, ошибочно причисленные к путям верующих теми,кто не знал, что это пути грешников.Такие люди призывали к следованию этим путям и даже считали неверующими тех,

кто отказывался следовать ,им лишили его	на этом
основании	неприкосновенности,	гарантированной	ему
Аллахом и Его Посланником . Так произошло со многими
приверженцами	нововведений	из	числа	джахмитов,
кадаритов, хариджитов, рафидитов и им подобных из числа
тех, кто придумал нововведение, призывал к нему и считал
неверующими тех, кто противоречил им в этом.
В свете		вышесказанного людей	можно разделить на

четыре категории.

Первая: тот, кто знает во всех подробностях путь грешников и путь верующих, в том, что касается знания, и в том, что касается действий. Это самые знающие из людей.

 

 

⁷¹ То есть не застало времён невежества. Соответственно, им не с чем было сравнивать ислам и прямой путь и они не могли оценить то, что имели, так, как сделали это те , кто знал противоположность исламу.

Категория людей в знании пути верующих и пути грешников

 

Вторая: тот, кто	подобен	скотине,	не зная	ни	пути
верующих, ни пути грешников. Эти люди ближе к пути
грешников и охотнее следуют этим путём.
Третья: тот, кто направил все свои усилия на познание
пути верующих и знает противоположный ему путь в общем
и знает, что всё, что противоречит пути верующих, есть путь
грешников и является ложным, хотя у него и нет подробного
знания об этом. Услышав что-то о том,что противоречит
пути верующих, он даже отказывается слушать это и не
занимает себя пониманием услышанного и выяснением того,
почему нечто является ложным.
Он подобен тому, чья душа свободна от стремления к
страстям, и сердце его не вспоминает о них и душа его не зовёт
его к ним, в отличие от представителей первой категории: они
знают	[противоположность	прямому	пути] и	души	их
склоняются к этому но они сопротивляются, отказываясь от
этого ради Аллаха.
'Умару ибн аль-Хаттабу однажды написали,спрашивая
его, что лучше: человек, который не думает о страстях и
никогда не вспоминает о них,или человек, душа которого
зовёт	его	к ним, но	он отказывается от	них	ради	Аллаха?
'Умар написал в ответ:«Поистине, тот, чья душа жаждет
ослушания, однако он отказывается от него ради Всевышнего
Аллаха, относится к тем, о ком сказано "Поистине, сердца
тех, которые при Посланнике Аллаха понижают свои
голоса,	Аллах	очистил	[или	раскрыл]	для
богобоязненности. Им уготованы прощение и великая
награда"(сура49 "Комнаты"аят3)».
Соответственно, тот, кто знает нововведения,
придавание Аллаху сотоварищей, ложное и его пути и
ненавидит	их	ради	Аллаха	и	остерегается	их

предостерегает от них других и отталкивает их от себя и не

240 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

позволяет им оставлять царапины на поверхности его веры
и порождать сомнения, и знание всего	этого	только
помогает ему яснее видеть истину и сильнее любить её , и
питать большее отвращение к этим вещам и	сильнее
ненавидеть их, — лучше того, кто вообще не думает о них и
мысль о них никогда не приходит ему в голову Каждый раз,
когда они приходят в сердце его и представляются ему,его
любовь к истине усиливается, и он начинает ещё больше
ценить	её	и	радоваться , ейи	вера	его в	эту	истину
укрепляется. Тот, кого	посещают мысли	о	страстях	и
ослушаниях,	освобождая	от	них	своё		сердце	ради
противоположного	им,	преисполняется	любовью		и
стремлением к их противоположности и		начинает	ещё
больше	ценить	их.	Всевышний Аллах	испытывает Своего

верующего раба любовью к страстям и ослушанием и склонностью к ним души его лишь для того,чтобы таким образом привести его к любви,к тому, что лучше них, полезнее и долговечнее, а также для того, чтобы он боролся с душой своей, принуждая её отказаться от всего этого ради Него, Всевышнего, и эта борьба помогает ему достигнуть высшего объекта своей любви. Каждый раз, когда душа его

 

зовёт его подчиниться страстям и стремление к этому усиливается в нём, он направляет это стремление, желание и любовь к возвышенному и постоянному и стремится к нему гораздо сильнее и усерднее, в отличие от холодной души, в которой нет всего этого.Такая душа тоже стремится к высшему объекту любви, но какая огромная разница между этими двумя стремлениями! Ведь очевидно, что стремление того, кто идёт к объекту своей любви по раскалённым углям и колючкам, сильнее стремления того, кто едет к нему на породистых верховых животных. И тот, кто предпочёл Любимого наперекор желаниям души своей,не подо-

Категория людей в знании пути верующих и пути грешников

 

бен тому, кто предпочёл Его, не поступая наперекор ей.
Всевышний Аллах испытывает раба Своего посредством
страстей либо для того, чтобы закрыть себя от него завесой,
либо для того, чтобы привести его к своему довольству ,
близости и почёту.
Четвёртая	категория:	тот,	кто		знает	путь	,	зла
нововведений	и неверия	во	всех	подробностях,а путь
верующих знает в общем. Таково положение большинства из
тех, кто внимательно изучал слова разных общин	и
приверженцев	нововведений	и		знает	их		во	вс
подробностях, но не имеет подобного подробного знания о
том, что принёс Посланник	Аллаха ,	а знает его лишь в
общих чертах, хотя некоторые вопросы он может знать
подробно. Кто посмотрит в их книги, увидит это воочию.
Так же и тот, кто знал путь зла , несправедливости и
нечестия во всех подробностях и следовал этим путём,после
чего раскаялся и вернулся на путь благочестивых,знает этот
путь [путь благочестивых] в общих чертах, но не знает его так
подробно,	как	знают его	, текто посвятил свою жизнь
изучению этого пути и следованию ему.
Подразумевается, что Всевышний Аллах любит, чтобы
человек знал путь Его врагов,чтобы отдаляться от него и
ненавидеть его, подобно тому, как Он любит, чтобы человек
знал путь Его приближённых, любил его и следовал ему.
Это знание приносит огромную пользу и в нём сокрыты
тайны, известные только Аллаху. Сюда относится общее
знание	о	Господстве	Всевышнего	и	Его	,	мудрости
совершенстве Его имён и качеств, того, с чем они связаны, и
их следствий. Это одно из величайших указаний на Его
Господство, владычество	и	Божественность,	любовь		и

ненависть, награду и наказание.

А Аллах знает обо всём лучше.

242 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

Нуждающиеся просят у дверей правителя об удовлетворении своих нужд, а для его приближённых , любящих его, он является главной заботой и объектом их стремления,и они сидят с ним и занимают особое положение при нём. И когда он желает удовлетворить просьбу одного из тех людей,он разрешает кому-то из своих приближённых заступиться за

 

данного человека из милосердия к нему и оказывая таким образом почтение заступнику, тогда как остальных людей гонят от его дверей и бьют плетьми , дабы держать их на расстоянии.

Раздел

 

Счастье раба зиждется на трех основах: единобожии, следовании Сунне и покорности

 

есять		вещей,	которыми	пренебрегли,	не	принесут
Дпользы. Это знание, согласно которому не поступают,
действие,	совершающий которое неискренен	и	не следует
[Корану	и	Сунне],	имущество,	которое не	расходуют—
копящий его не пользуется им в этом мире и не делает его
своим запасом в мире вечном,— сердце, в котором нет
любви к Аллаху, стремления к Нему и ощущения близости к
Нему, тело, отказывающееся от покорности и служения Ему,
любовь,	не	ограниченная	довольством		Любимого	и

исполнением Его велений, время, проводимое бесполезно, без навёрстывания упущенного,без попыток снискать благочестие и приблизиться к Аллаху,мышление, занятое тем, что не приносит пользы, служение тому, служение кому

 

не приближает тебя к Аллаху и не приносит тебе блага в мире этом, и страх и надежда по отношению к тому, кто в полном распоряжении Аллаха,кто является, по сути, пленником Его и не способен отвести от самого себя вред или принести себе пользу, не владеет для себя ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением.

 

Величайшие из этих потерь две:это потеря сердца и потеря времени. Потеря сердца происходит из-за

244 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

 

предпочтения мира этого миру вечному, а потеря времени — из-за слишком далеко простирающихся надежд.

 

Всякая испорченность сосредотачивается в следовании своим страстям и далеко летящих надеждах, а всё благо — в следовании прямым путём и подготовке к встрече с Ним.

 

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Остаётся только удивляться тому,у кого возникает какая-нибудь потребность, а он обращается с ней к Аллаху,дабы Он удовлетворил её, и при этом не просит даровать жизнь его сердцу и уберечь его от гибели,которую несёт ему невежество и отдаление от Аллаха,и не просит у Него исцеления для сердца от страстей и сомнений!А ведь когда сердце умирает, оно перестаёт чувствовать своё ослушание.

Раздел

 

Подчинённость Аллаху в велениях и запретах, предопределении и милостях

 

_Всевышний Аллах отдаёт веления, которые Его раб должен исполнять, и есть Его предопределение,которое непременно исполняется, и милости, которыми Он одаряет Своего раба, и он не способен оторваться от этих трёх вещей. Предопределение бывает двух видов:предопределение

трудностей	и	несчастий		и	предопредел
предосудительного. Раб	Аллаха		обязан	сохранять
подчинённость Ему ('убудиййа) во всём вышеперечисленном.
Больше всего из Своих творений Он любит тех, кто знает,
в чём выражается подчинённость Ему в указанных случаях, и
осуществляет её надлежащим образом. Это — самые близкие
к Нему из Его творений. А самые далёкие от Него — те, кто не
знает, как выражается подчинённость Ему в этих случаях, и не
осуществляет её, то есть отсутствует и знание, и действия.
Подчинённость Ему ('убудиййа) в том, что касается Его
велений, подразумевает исполнение	их,	сопровождаемое
искренностью и следованием Посланнику Аллаха .
А в том, что касается Его запретов, подчинённость Ему
предполагает	соблюдение	их	из	страха	перед,	Н

сопровождаемое возвеличиванием Его и любовью к Нему.

246 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

Подчинённость Ему в , чтотом касается предопределённых Им трудностей и несчастий, заключается в проявлении терпения, за которым следует довольство, которое занимает более высокое положение, чем терпение. А за довольством следует благодарность,которая занимает более высокое положение, чем довольство. Так реагирует человек на постигающие его тяжкие испытания, только если любовь к Аллаху утвердилась в его сердце и он знает о том, что Аллах выбирает для него лучшее и знает о его доброте к нему и заботе о нём и благодеянии по отношению к Нему посредством этого испытания, даже если оно и неприятно

 

ему.

 

А подчинённость Ему в , чтотом касается

 

предопределения скверных поступков, заключается в том, что человек должен спешить с покаянием, отдаляться от греха и смиренно просить у Него прощения, зная, что никто не отведёт от него эту напасть, кроме Него, и никто не избавит его от зла , еёи что если постигшее его затянется, то результатом станет отдаление от него и его прогонят от врат Его. Он понимает, что эта беда, отвести от него которую способен только Всевышний, и он считает, что эта беда страшнее тех бед, которые причиняют вред телу. И он ищет защиты у Его довольства от Его гнева и у Его прощения от Его наказания, и он ищет защиты у Него от Него, испрашивая у Него спасительного покровительства, и прибегает к Нему от Него же.И он знает, что если Аллах откажется от него и оставит его наедине с его душой,то он совершит подобные или даже ещё худшие грехи.И человек знает, что перестать совершать грех и раскаяться он сможет только в том случае, если Аллах будет помогать ему в этом и оказывать содействие. Он понимает, что это — в руках Аллаха, а не в руках Его раба, и он слишком слаб, немощен и

 

беспомощен, чтобы помочь себе в этом или снискать

Подчинённость Аллаху в велениях и запретах, предопределении и милостях 247

 

довольство Господа своего без Его разрешения, воли на то и помощи. Он ищет у Него защиты , обращается к Нему со смиренной мольбой, приниженный, нуждающийся в Нём, простирающийся перед Ним, бросившись на землю у врат Его, с максимально возможным смирением и кротостью ,

ощущая свою потребность в Нём	и	преисполненный
стремления	и	любви	к . НемуТело	его	совершает
необходимые	действия, а	сердце его	совершает земной

поклон Ему. Он твёрдо убеждён в том, что нет блага в нём, у него, посредством него и от него, и что всё благо на самом деле принадлежит Аллаху. Оно в руках Его, и достигается посредством Него и исходит от Него.Он — Обладатель милости, которая приходит к нему, и это Он дарует ему эту милость, несмотря на то, что он совершенно не заслуживает её. И Он постоянно ниспосылает ему эту милость,несмотря на то, что он постоянно даёт Ему повод возненавидеть себя, отворачиваясь от Него, проявляя беспечность и ослушиваясь

Его. Доля	Всевышнего —	хвала, благодарность	и
прославление,	а доля раба—	порицание, недостатки	и

пороки. Он Один достоин хвалы и славы, тогда как удел раба

 

— порицание, изъяны и пороки. Хвала целиком принадлежит Аллаху, и всё благо — в Его руках, и вся милость принадлежит Ему, и вся хвала и всё благодеяние. От Него — благодеяние, а от раба — скверные поступки. Он помогает рабу Своему полюбить Его, одаривая его Своими милостями, а тот даёт Ему повод возненавидеть себя,ослушиваясь Его.

Он даёт рабу Своему искренние советы,а тот старается обмануть Его в своих сделках с Ним.

Если	же	говорить о подчинённости Ему в том,	что
касается	милостей,	то оно		заключается, во-первых, в
знании о них и признании их,а	затем — в	испрашивают у
Него защиты от того , чтобы в	сердце своём	связать	эти
милости	с	кем-то	другим	и отнести	их	на счёт

248 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

 

кого-то, кроме Него, даже если тот является одной из причин обретения этих милостей, поскольку за любой причиной стоит Он, и милость исходит от Него Одного , с какой бы стороны мы ни посмотрели и как бы мы ни подошли к этому вопросу. Далее человек должен восхвалять Его за эту милость, любить Его за неё и благодарить Его,употребляя дарованную им милость в покорности Ему.

 

Одна из важных проявлений подчинённости Ему посредством Его милостей, заключается в том, что человек должен считать даже незначительную из оказываемых ему милостей великой и значимой,и считать даже большую благодарность за эти милости ничтожной. Раб должен знать, что эта милость пришла к нему от Господа притом, что он не платил за неё, не прилагал усилий для её обретения и не

заслужил	её, и	что	в действительности	милость эта
принадлежит Аллаху, а	не рабу, и милость эта не должна
добавлять	ему	ничего,кроме	смирения,	кротости,

скромности и любви к Благодетелю.

 

Каждый раз, когда новая милость приходит к нему, он должен обновлять и свою подчинённость Ему,любовь и покорность, и каждый раз, когда Аллах лишает его чего-то, он должен проявлять довольство,и каждый раз совершив грех, он должен раскаиваться и смиренно просить прощения у Него. Так ведёт себя разумный раб Аллаха,тогда как остальные не в состоянии делать это.

 

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и содействие.

Раздел

 

Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его

 

 

от, кто отказывается от выбора и	распоряжения в
Тнадежде	на	увеличение,	из	страха	перед

уменьшением, или из стремления к здоровью,или в стремлении уберечься от болезни,и при этом знает,что Аллах может всё, и что только Он выбирает и распоряжается, и что Его распоряжение лучше для раба его собственного распоряжения, и что Он лучше знает, в чём польза для Его

 

раба, и обладает большей способностью принести ему эту пользу и извлечь её и желает рабу Своему больше блага,чем желает он самому себе, и более милосерден к нему,чем он сам, и если вместе с этим он , знаетчто не способен совершить и одного шага, опережая Его распоряжение или отступая назад от него, и никто не способен опередить Его предопределение и решение или отступить от Него, и падает ниц пред Ним и вверяет себя воле Его и склоняется перед ним так, как склоняется слабый невольник перед могущественным и грозным царём, который распоряжается раб