Маргинализация монофизитства

2015-12-07

581

Обсуждений (0)

0.00 из 5.00 0 оценок

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 89

Ввиду всего этого византийское правительство решило переменить политику и возвратиться к признанию халкидонского догмата и к примирению с его главным поборником. Переговоры с папой Ормиздом, начатые при императоре Анастасии, успешно закончились при его преемнике Юстине I в 519 году. Давнее требование Рима исключить из поминальника Константинопольской Церкви имя патриарха Акакия, впервые утвердившего генотикон, было исполнено, непреложный авторитет Халкидонского Собора торжественно восстановлен, и монофизитские иерархи на Востоке с Севиром во главе объявлены низложенными. Они нашли убежище в Египте, где монофизитство скоро распалось на две главные секты: севириан и юлианистов, которые в свою очередь подверглись дальнейшему дроблению.

В VI веке монофизитское учение распространилось в Нубии и Аравии. В этот период чисто богословские споры отступили на второй план, в то же время обнажилась политическая сторона движения монофизитов – стремление восточных провинций отделиться от Византийской империи. Сирия и Египет через религиозные расколы проявляли свой сепаратизм. Однако императрица Феодора, встав на сторону монофизитов и делая им всевозможные уступки, смогла на время успокоить их недовольство.

В VI веке влияние монофизитов усилилось и при ее содействии – они заняли как патриаршие престолы Востока так и Римский престол, когда их ставленник Вигилий был возведён на кафедру через инцинированный по указанию Феодоры судебный процесс по обвинению папы Сильверия в политической измене. По мнению историка А. В. Карташева именно Феодора«искусственно размножила монофизитские хиротонии и прямо создала и укрепила историческое существование монофизитских церквей вплоть до наших дней» [1]. Супруг Феодоры, великий император Юстиниан выразил свое отношение к монофизитству в своих «Трех главах». На время вновь обозначается тяготение византийских императоров к компромиссу с монофизитами, что выливается в VII веке в попытке создать компромиссное вероучение - монофелитство. Однако, к этому времени обособление монофизитских земель становится все более определенным и монофизитство как религиозное учение перестает смущать православную паству, делаясь достоянием сепаратистски настроенных народов на окраинах империи.

Мутация монофизитства

Антихалкидонские церкви, отвергающие решения IV Вселенского Халкидонского Собора и придерживающиеся учения о доминирующей одной Божественной природе во Христе, сохранились и поныне, составляя большинство т.н. «Древневосточных церквей». Однако, ввиду того что монофизитство изначально представляло из себя ряд различных течений, сами антихалкидониты отвергают некоторых монофизитских учителей. Так, Армянская Церковь, официально отвергнув вероопределение IV Вселенского Собора в начале VI века, также осудила монофизитского ересиарха Евтихия. На протяжении веков богословие антихалкидонитских сообществ подверглось дальнейшим видоизменениям, что позволяет говорить об отличии веры современных антихалкидонитов от "классического" монофизитства.

34. Ради решения каких проблем был созван Четвертый (Халкидонский) Вселенский собор?

Халкидо́нский Собор, Четвёртый Вселенский Собор —Вселенский Собор Христианской Церкви, созванный в 451 годуимператором Маркианом по согласию с папой Львом I в Халкидоне(совр. Кадыкёй, район современного Стамбула) по поводу ересиЕвтихия — монофизитства[1].

Заседания собора происходили в храме великомученицы Евфимии. Собор был открыт 8 октября 451 года и продолжался до 1 ноября; проведено семнадцать пленарных заседаний.

Осуждение еретического учения Евтихия — монофизитства[править | править вики-текст]

Прежде всего отцы собора занялись утверждением Никео-Цареградского символа веры, в котором прямо заявлялось: "чаем воскресения мёртвым", и тем отрицалось положение Евтихия о том, что Иисус Христос был призраком, и в вечной жизни люди тоже поэтому будут призраками без тел. Евтихию и Диоскору разъяснили, что хотя в Никейский символ веры ничего добавлять нельзя, но собор вправе утвердить наряду с Никейским ещё и Никео-Цареградский символ веры. Это было связано и с рассмотрением деяний «разбойничьего» собора 449 года вЭфесе, и судом над Диоскором. Обвинителями были не только племянник усопшего Отца собора Кирилла Александрийского священник Афанасий, но и известный Евсевий Дорилейский, в прошлом адвокат, представивший записку, в которой изложены были все насилия, произведенные Диоскором на «разбойничьем» соборе. По прочтении записки отцы отняли у Диоскора право голоса, после чего он должен был стать в число подсудимых. К тому же, на Диоскора представлено было не только Афанасием, но и некоторыми египетскими епископами много обвинений в безнравственности, жестокости и разного рода насилиях. Собор осудил Диоскора и низложил его, кроме того был осуждён разбойничий собор и Евтихий. Тех епископов, которые вместе с Диоскором принимали участие в разбойничьем соборе, отцы Халкидонского собора простили, так как они принесли раскаяние и объяснили, что действовали под страхом угроз Диоскора.

Принятие нового христологического вероучительного определения[править | править вики-текст]

Затем отцы вновь занялись определением вероучения. В дополнение к утверждённым ими в противостоянии монофизитам, желавшим сохранения одного Никейского символа веры, Никейскому и Константипольскому (Никео-Цареградскому) символам веры, предстояло изложить такое учение о двух естествах в лице Иисуса Христа, которое было бы чуждо крайностей несторианства и монофизитства. Среднее между этими крайностями учение именно и было православным. Приняв за образец православного учения согласительное изложение веры Кирилла Александрийского и Иоанна Антиохийского, а также послание Льва римского к Флавиану, они таким образом определили догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств.

После собора император издал строгие законы относительно монофизитов. Приказано было всем принимать учение, определенное Халкидонским собором; монофизитов ссылать в заточение или изгонять; сочинения их сжигать, а за распространение их казнить и пр. Диоскор и Евтихий сосланы были в отдаленные провинции.

Халкидонским собором не был положен конец христологическим спорам, однако его вероопределение на протяжении веков остаётся основой православия и католицизма.

Разложение Византийской империи уже начиналось, и сепаратистские стремления, наиболее сильные на окраинах империи и имевшие себе основу в национальностях, тем не менее сообразно духу времени силились найти себе выражение и оправдание в догматическом разногласии.

О противодействии, оказанном решениям Халкидонского собора в Палестине, Египте, Сирии и в Константинополе см. статью Монофизитство.

Непреложный авторитет Халкидонского собора был торжественно восстановлен на соборе, созванном патриархом Иоанном в Константинополе в 518 году из 40 епископов, находившихся в столице, и игуменов столичных и окрестных монастырей. Собор осудил всех отвергающих Халкидонский собор и, в частности, осудил Севира, патриарха антиохийского, оправдал память умерших поборников православия и определил внести в диптихи отцов четырёх вселенских соборов. После этого собора в 519 году было достигнуто примирение Восточной церкви с Римом, подписанием «formula Hormisdae», послания римского папы Гормизда, завершилась акакианская схизма.

35. В чем заключаются экономические и политические причины и последствия Четвертого (Халкидонского) Вселенского собора?

Политические причины.

Созыв собора и контроль со стороны императора и имперской администрации были вызваны стремлением обеспечить религиозное единство и, тем самым, политическую стабильность империи: продолжающееся соперничество Константинопольского и Александрийского патриархатов — после того, какКонстантинопольский Собор 381 году поставил кафедру Константинополя («Нового Рима») на второе место после Рима, сместив Александрию на третье место (3-е правило, принятое на соборе) — ставило под угрозу единство империи. Мысль, что от правильной веры в единую Троицу зависят единство и прочность государства, повторял в своих письмах императору и Лев I, актуальность этого тезиса подтверждалась недавними событиями в Северной Африке — сначала вооружённой борьбой с донатистским расколом, затем — завоеванием Карфагена в 429 году вандалами, на стороне которых оказались циркумциллионы-донатисты. В это же время союзники вандалов -гунны - требовали военной помощи от Восточной Римской империи для покорения Рима. С Востока угрожал Иран, вторгшийся в связанную общей христианской верой Армению. Сил воевать в обстановке глубокого раскола, вызванного деятельностью монофизитов и других сектантов, не было. Естественно, императрица Пульхерия не хотела воевать против единоверцев, и собор для решения вопросов веры, безопасность которого требовала сосредоточения войск для охраны собора от бесчинств еретиков, был удобным поводом не посылать войска и на помощь гуннам, и на помощь Армении, так как в результате войны с Ираном Византия стала бы лёгкой мишенью для недовольных поведением Константинополя гуннов и их союзников.

37. Чем генотикон отличается от «Кодекса Феодосия»?

Энотико́н (греч. ἑνωτικόν — букв. «объединяющее») — вероисповедальное послание византийского императора Зенона клиру и верующим Александрийского патриархата. Послание в своём догматическом содержании составлено Константинопольским патриархом Акакием и издано в 482 году. Об этом документе распространено мнение как попытке примирения сторонников и противников Халкидонского собора. Однако содержание послания свидетельствует о полном отказе имперской церкви придерживаться вызывающих споры и противостояние решений Халкидонского собора^{[источник не указан 700 дней]}. Энотикон Зенона признавал веру только первых трёх Вселенских соборов. Толерантность Энотикона как примирительного документа состояла только в том, что он не анафематствовал Халкидонский собор и признавал согласительное исповедание Эфесского собора. Издание Энотикона Зенона как доктринального документа, который должен был бы примирить церковь Византии со всеми церквами Востока, привело к разрыву между Константинополем и Римом, который не мог допустить отказа от Халкидонского собора, поскольку от этого зависел авторитет папства. Церковный раскол между церквами Рима и Византии в истории церкви назван Акакианской схизмой. В желании примирения Константинополя с Римом император Юстин I отверг Энотикон, провозгласил Халкидонский собор святым и вселенским, но в 519 году с устранением Акакианской схизмы возникло новое разделение в Церкви Византии. Не имея причин и дальше придерживаться толерантности Энотикона Зенона, миафизитские церкви, не признающие Халкидонского собора, официально провозгласили анафему этому собору. Энотикон Зенона помещен у Евагрия Схоластика в Церковной истории (книга 3 часть 14).

38. В чем заключаются особенности концепции симфонии священства и царства при императоре Юстиниане I? Что такое «Кодекс Юстиниана», и в чем его историческое значение?

К IV веку указы (или конституции) римских императоров, в течение первых двух столетий принципата не имевшие большого влияния на правоотношения, стали значимым источником права. Конституции императоров доДиоклетиана были собраны юристом по имени Грегорий в 14 книгах под названием Грегорианова кодекса. В правление Константина более поздние конституции были собраны, опять-таки на частных началах, законоведом Гермогенианом в так называемом кодексе Гермогениана.

К правлению Феодосия II обе кодификации порядком устарели, поэтому император в 428 г. назначил комиссию из 8 юристов и поручил им собрать воедино все конституции, изданные Константином и его преемниками. Предполагалось в добавление к двум предыдущим компиляциям издать сборник действующих конституций, и, сверх того, составить сборник конституций отменённых либо пересмотренных — в целях сохранения их текста для изучения юристами будущих поколений.

Работа комиссии застопорилась, как только они принялись за разбор преторского права и мнений ведущих юристов, которые планировалось приложить к уложению в качестве комментария. В конечном счёте, от этой идеи пришлось отказаться. В 435 г. император удвоил число членов комиссии, и через два года они закончили работу над 16 книгами конституций, изданных позднее кодекса Гермогениана и сохранявших свою силу. Этот кодекс Феодосия был официально принят для всеобщего руководства 15 февраля 438 г. Конституции, издававшиеся после его издания, получили название «новых законов» (novellae leges).

Кодекс был составлен в Константинополе и выпукло отразил реалии Восточной империи — борьбу с арианами и прочими еретиками, процесс закрепощения крестьянства, рост деспотизма императоров. В 439 г. Феодосий переслал экземпляр уложения западному императору Валентиниану III, который ввёл его в обязательное употребление на своих землях с 1 января 439 года.

Даже после того, как при Юстиниане была осуществлена гораздо более полная кодификация римского права, вГаллии и других западных провинциях продолжали руководствоваться Феодосиевым сводом конституций. Codex Theodosianus не раз переиздавался, как в средние века, так и в новое время. Среди прочих установлений, Кодекс Феодосия содержал запрет на гадания и магию.

39. Почему эпоху императора Юстиниана I считают периодом наивысшего расцвета Византии, а также окончанием одной эры и началом другой?

Фла́вий Пётр Савва́тий Юстиниа́н (лат. Flavius Petrus Sabbatius Iustinianus, греч. Φλάβιος Πέτρος Σαββάτιος Ιουστινιανός), более известный как Юстиниа́н I (греч. Ιουστινιανός Α') или Юстиниан Великий (греч. Μέγας Ιουστινιανός; 483, Тавресий, Верхняя Македония — 14 ноября 565, Константинополь) — византийский император с 1 августа 527 вплоть до своей смерти в 565 году. Сам Юстиниан в указах называл себя Цезарем Флавием Юстинианом Аламанским, Готским, Франкским, Германским, Антским, Аланским, Вандальским, Африканским[1].

Юстиниан, полководец и реформатор, — один из наиболее выдающихся монархов поздней античности. Его правление знаменует собой важный этап перехода от античности кСредневековью и, соответственно, перехода от римских традиций к византийскому стилю правления. Юстиниан был полон амбиций, однако ему не удалось совершить «реставрацию империи» (лат. renovatio imperii)[2]. На Западе ему удалось завладеть большой частью земель Западной Римской империи, распавшейся послеВеликого переселения народов, в том числе Апеннинским полуостровом, юго-восточной частью Пиренейского полуострова и частью Северной Африки. Ещё одним важным событием является поручение Юстиниана о переработке римского права, результатом которого стал новый свод законов — свод Юстиниана (лат. Corpus iuris civilis). Указом императора, желавшего превзойти Соломона и легендарный Иерусалимский храм[3], был полностью перестроен сгоревший собор Святой Софии в Константинополе, поражающий своей красотой и великолепием и остававшийся на протяжении тысячи лет самым грандиозным храмом христианского мира.

В 529 году Юстиниан закрыл Платоновскую академию в Афинах, в542 году император упразднил должность консула, возможно, по финансовым причинам. Всё большее поклонение правителю как святому окончательно разрушило иллюзию принципата, чтоимператор — первый среди равных (лат. primus inter pares). Во время правления Юстиниана произошли первая пандемия чумы в Византии[4][5] и крупнейший бунт в истории Византии иКонстантинополя — восстание Ника, спровоцированное налоговым гнётом и церковной политикой императора.

Итог правления дяди пытался охарактеризовать император Юстин Второй

«Мы нашли казну разоренной долгами и доведенной до крайней нищеты, и армию до такой степени расстроенной, что государство предоставлено беспрерывным нашествиям и набегам варваров»[46]

В Эпоху Просвещения преобладал отрицательный взгляд на итоги правления Юстиниана, одним из первых выраженный Монтескьё в его «Размышлениях о величии и падении римлян» (1734):

Но дурное правление Юстиниана — его расточительность, притеснения, вымогательства, неистовое стремление к строительству, переменам, преобразованиям, — жестокое и слабое правление, ставшее ещё более тягостным вследствие его продолжительной старости, составляло действительное бедствие, смешанное с бесполезными успехами и суетной славой.

— гл. XX, пер. Н. Саркитова

По мнению Диля вторая часть правления императора ознаменована серьёзным ослаблением его внимания к государственным делам. Поворотными этапами в жизни царя стали заболевание чумой, которое Юстиниан перенес в 542 г, и смерть Федоры в 548 г. Однако есть и положительный взгляд на итоги правления Императора.

40. Что нового по сравнению с «Кодексом Юстиниана» содержал в себе сборник законов «Эпанагога» («Возведение») патриарха Фотия?

Эпанаго́га (греч. επαναγωγη τοΰ νόμου) — византийский сборник законов конца IX века. Составлен от имениимператора Василия I и его сыновей Льва и Александра. В написании принимал участие Патриарх Фотий.

Этот документ дошел до настоящего времени в нескольких рукописях, с присоединенными к тексту схолиями интерпретатора, содержащими множество интересных замечаний об отношении эпанагоги к другим византийским законам. Эпанагога состоит из 40 титулов, содержащих: введение, с общими учениями о праве и справедливости (1); постановления об императоре, патриархе и начальствующих лицах (2—7); о должностях и достоинствах церковных (8—11); о свидетелях и документах (12—13); об обручении и браке (14—17; 21); о приданом и дарениях между обрученными и супругами (18—20); о договорах (22—28); о наследовании по завещанию и закону (29—38); об operis novi nuntiatio (39) и о преступлениях и наказаниях (тит. 40)[1] .

Возможная дата публикации — 886 год, хотя некоторые ученые считают, что этот свод законов никогда не был официально опубликован, так и оставшись законопроектом.[2].

41. Кто такие монофелиты, из которых созывались Пятый и Шестой Вселенские соборы, и как это сказалось на политике?

Монофизи́тство (Евтихианство), (от др.-греч. μόνος — «только один, единственный» + φύσις — «природа, естество») — христологическаядоктрина в христианстве, приписываемая авторству константинопольскогоархимандрита Евтихия (около 378—454). Монофизитство постулирует наличие только одной, единственной Божественной природы (естества) вИисусе Христе и отвергает Его подлинное человечество. Учение Евтихия признается ересью и отвергается всеми без исключения традиционными христианскими церквями, как халкидонской богословской традиции (Католической, Православной, подавляющим большинством Протестантскиxцерквей), так и традиций нехалкидонских (Древневосточных церквей).

Признание Иисуса Христа только Богом и не признание в нём подлинного человечества представляет монофизитство как одну из форм докетизма. Именно поэтому в течении нескольких веков Евтихий анафематствовался в ряду других известных ересиархов-докетов. Такой анафематизм сохранился, в частности в «Исповедании веры» католикоса ААЦ Авраама I Ахбатанеци (607-—15):«Анафематствуем Манеса, и Маркиона, и Бардесана, и Евтихия, которые говорили, что Сын Божий явился в мире призрачно, по подобию и мнимо, и не истинно воспринял тело и душу от Святой Девы и Богородицы».

Именование ереси Евтихия монофизитством впервые появляется в конце VII века. в трудах Анастасия Синаита и популяризируется Иоанном Дамаскиным.

Исследованию учения Евтихия был посвящен Константинопольский собор448 года, где он изложил суть своей веры: «Я исповедую, что Господь наш состоял из двух природ до соединения, а после соединения исповедую одну природу». Смысл такого исповедания Евтихия состоял в том, что Христос, будучи единосущным Отцу по Божеству, не признавался единосущным по человечеству людям. Евтихию приписывается мысль, что человеческая природа Христа, воспринятая Им от Матери, растворилась в природе Божества как капля меда в океане и потеряла свое бытие.

Считается, что монофизитство возникло как учение крайнего радикального крыла последователей святого Кирилла Александрийского, на Третьем Вселенском Соборе осудившего несторианство — ересь, согласно которой во Христе преуменьшалось значение общих природ Бога и человека. Развитие этой ереси, как считал Кирилл, могло привести к признанию во Христе двух лиц.

Борясь против двусубъектной христологии, свт. Кирилл настаивал на христологической формуле, которую он ошибочно приписывал свт. Афанасию Великому — «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη». Монофизиты же исказили учение святого Кирилла и считали, что единство божественной природы Спасителя (Логоса, Святого Духа, энергий Бога-Отца) указывает только на Его Божество, хотя Кирилл никогда не отрицал частную человеческую природу Иисуса и подчёркивал его общечеловеческую природу.

42. Кто такие павликиане, и чем они отличаются от других сектантов?

«Павликиане» (греч. Παυλικιανοιί; предположительно от имени апостола Павла, арм. Պավլիկյաններ) — одно из наиболее значительных по размаху и последствиям средневековых еретических движений.

Зародилась в VII веке в Армении, в VIII—IX веках получила широкое распространение в Малой Азии и в европейских владениях Византийской империи. Своей целью павликиане считали сохранение исконной чистоты христианства, освобождение его от всех «элементов» язычества и идолопоклонства. В Восточной Армении аналогом павликиан были тондракийцы.

Название «павликиане» дано им их противниками; сами они называли себя просто «христианами», в то время как последователей церквей Византийской империи они именовали «ромеями», считая их отступниками от истинного учения Христа. Название «павликиане» происходит от имени апостола Павла, которого павликиане предположительно чтили выше других апостолов. Основное ядро движения составляли крестьяне и частично городские низы, хотя последователи павликиан были в разных слоях общества. Главными сохранившимися до наших дней источниками по истории павликиан являются труды ученого монаха Петра Сицилийского и патриархаФотия.

По мнению профессора теологии Оксфордского университета, известного специалиста в вопросах происхождения христианства и истории армянской церкви Фредерика Конибера, «павликиане» являются прямыми продолжателями учения и традиций апостольского христианства, получившего распространение в Армении задолго до деятельностиГригория Просветителя.

Согласно учению павликиан, истинный, совершенный Бог имеет прямое отношение только к духовному миру, тогда как творцом видимого мира является демиург. Павликиане обвиняли католическую церковь в том, что она не различает эти две сущности, и, фактически, поклоняется демиургу. В своих диспутах с православными павликиане подчеркивали, что, в отличие от православных, поклоняющихся творцу этого мира, сами они верят в того, о ком Иисус говорил: «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Иоан. 5:37).

Павликиане придерживались дуалистической антропологии: в их представлении, человеческая природа состоит из двух сущностей: сотворенной демиургом телесной, состоящей из материи, и духовной, имеющей божественное происхождение. При этом зародыш божественной жизни содержится в каждом человеке, и каждый при благоприятных условиях способен в той или иной форме воспринять послание божественной правды. Демиург, «сотворив» человека путем соединения его духовной и телесной сущностей, пытался удержать первого человека в абсолютном рабстве. Первый человек не должен был сознавать свою высшую природу, дабы у него не обнаружилось стремление высвободиться из царства демиурга. Отсюда — и повеление не есть от дерева познания добра и зла. НоАдам ослушался повеления демиурга, и его непослушание разорвало оковы рабства; таким образом, он и его род достигли осознания своей высшей природы. Петр Сицилийский отмечает, что павликиане не считали грехопадение вЭдеме грехом, а наоборот, благом и необходимой предпосылкой для будущего искупления.

Павликиане верили в существование имманентной связи между человеческими душами и всевышним Богом, связи, которая не может быть разрушена демиургом. Каждая душа содержит Божественное откровение, и благодаря этому способна противостоять влиянию демиурга. Это, по мнению павликиан, подтверждают слова из Евангелия от Иоанна: «В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Иоан. 1:4-5). Этот свет в частности проявляет себя в присущем всем людям чувстве правды. Вместе с тем, человеку присущасвобода воли, и именно от его решения зависит, подчинится ли он власти греха, угнетая зерно божественного света в своей душе, или же будет следовать путем, предначертанным божественным откровением, тем самым, взращивая в себе зерно божественной жизни, даруя ему свободу и силу. При этом, как бы низко ни пал человек, благодаря самой своей природе он не может быть полностью и навсегда лишенным вечной своей причастности к Богу.

Представления павликиан о природе Иисуса Христа — близки к докетизму. Спаситель, согласно учению павликиан, пришёл на Землю в качестве небесного существа, будучи посланцем Высшего мира, и после выполнения Своей земной миссии, возвратился в Своё небесное обиталище. Тело Спасителя напоминало обычное только внешним видом, на самом же деле состояло из некоего «тонкого» вещества, привнесенного из Высшего мира, что дало Ему возможность совершить чудеса, описанные в евангелиях.

Мария (мать Иисуса) послужила лишь каналом, инструментом пришествия Спасителя в этот мир. Поэтому павликиане категорически противились почитанию Марии как Богоматери. При этом они ссылались на содержащиеся в евангелиях указания о том, что у Неё были другие сыновья после Иисуса — следовательно, Она не может считаться «девой» (Мф. 12:46-48; Мф. 13:55-56; Лк. 8:19-21).

Павликиане придавали распятию Христа символическое значение: Христос снизошёл из божественного мира в царство демиурга, «пропустив» Себя через него (подобно тому, как вода проходит через почву). Павликиане не принимали свойственной современным христианам доктрины искупительной жертвы Христа, якобы искупившего Своими страданиями грехи человечества, считая это абсурдом. Они осуждали поклонение кресту как куску дерева, орудию казни злодеев и символу проклятия и, вместе с тем, почитали крест как геометрическую фигуру, имеющую символическое значение.

Павликиане выступали за восстановление простоты, которая была свойственна апостолам. Они были противниками многочисленных внешних церковных церемоний и ритуалов, что, по их мнению, свидетельствует о духовном упадке христианских церквей. Павликиане решительно боролись против представлений о магических эффектах от «внешних» церемоний, в особенности — церковных таинств, якобы способных исцелять болезни, решать другие проблемы. Они отрицали крещение водой, утверждая, что под крещением Христос имел в виду лишь крещениеДухом, так как, благодаря своим учениям, Христос Сам стал живой водой для очищения человеческой природы. Также они отрицали причастие, утверждая, что поедание плоти и крови Христа на самом деле является метафорой, суть которой состоит во вступлении в жизненную связь с Ним посредством принятия Его учения, Его слова, которые суть Его настоящие тело и кровь.

Павликиане решительно выступали против роскоши и распущенности духовенства, отвергали церковную иерархию, требовали упрощения церковных обрядов. Павликиане осуждали почитание святых и икон, считая это идолопоклонством. Они требовали восстановления социального равенства по примеру раннехристианских общин, которое они понимали не только как равенство перед Богом, но и как социальное равенство.

Основателем церкви павликиан был армянин Константин из деревни Мананалис близ Самосаты, учивший во второй половине VII века. Константин принял имя Сильван, в честь сподвижника Павла. Этим была заложена традиция среди павликиан называть себя именами сподвижников Павла.

Деятельность Константина-Сильвана охватывала период 657—684 гг. В 684 году византийский императорКонстантин Погонат послал офицера по имени Симеон в районы деятельности павликиан с целью подавления их движения и наказания лидеров. В результате по приказу Симеона Константин-Сильван был казнен. Вместе с тем захваченные в плен павликиане в большинстве своем не отреклись от своей веры. Во время бесед с ними на Симеона произвела впечатление христианская искренность павликиан и принципы их веры. Симеон возвратился в Константинополь, втайне разделяя убеждения павликиан, но, будучи не в силах скрывать своих убеждений, тайно отбыл в Кибоссу, где проживали павликиане. Вскоре Симеон возглавил движение, взяв себе имя Тит. В течение трех лет руководства Симеона в движение влилось множество новых сторонников, но уже в 690 г. император Юстиниан IIорганизовал новую карательную экспедицию, в результате которой Тит и многие другие были казнены.

Среди выживших в этой чистке был некий Павел, который возглавил движение, назначив своим преемником своего старшего сына Гегнезия (Тимофея). Гегнезий активно служил церкви павликиан в течение тридцати лет, а по его смерти его сменил сын Захария, при котором влияние павликиан распространилось за пределы Армении на территорию Малой Азии.

Наивысшего процветания церковь павликиан достигла при руководстве Сергия. Сергий происходил из деревни Ания в окрестностях города Тавия в Галатии и примкнул к церкви в молодом возрасте. Он усердно трудился во благо церкви 34 года, объездив всю Малую Азию, для содействия укреплению и развитию местных общин павликиан и распространения их веры. Он старался во всем наследовать апостолу Павлу, в частности, отказываясь получать средства от других и зарабатывая на жизнь трудом своих рук (работая плотником). Даже противники Сергия признавали его высокие моральные качества, добросердечность, строгое соблюдение провозглашаемых этических принципов в повседневной жизни. Сергий завоевывал последователей тем, что проповедовал и демонстрировал своими поступками практическую сторону христианского учения, которое церковники сводили к формальной ортодоксии. Также Сергий привлекал к себе сторонников, демонстрируя противоречия между многими церковными предписаниями, и неизвестными мирянам высказываниями евангелистов и св. Павла. Слушателями Сергия были не только миряне, но и монахи и священнослужители.

Репрессии в адрес павликиан возобновились во времена правления императора Льва V Армянина. Он назначил инквизиторов — епископа Фому и аббата Паракондакеса — которым вменялось наставлять и возвращать в лоно церкви покаявшихся, и предавать мечу упорствующих еретиков. Жестокость инквизиторов спровоцировала восстание павликиан в городе Циносхора, которые казнили инквизиторов, после чего бежали в Арабский халифат и основали свою колонию близ Митилены. После подавления восстания Фомы Славянина к ним присоединились остатки армии повстанцев. Сарацины дружественно приняли павликиан как врагов Византийской империи, и выделили им для проживания город Аргаум. Продолжающиеся преследования павликиан в Византии вынуждали всё большее их число переселяться в Арабский халифат. Вскоре сюда переселился и Сергий. В отсутствие преследований павликиане сформировали внушительную силу. Временами они совершали набеги на соседние провинции, в ходе которых уводили пленников, которых пытались обращать в свою веру. Сергий пытался отговорить от этого своих сторонников, но его не всегда слушались. Погиб Сергий в 835 году: во время лесорубных работ его убил фанатичный приверженец греческой церкви.

Гонения на павликиан Византии усилились с приходом к власти императрицы Феодоры. Движение возглавил Карбей (Карвеас), который основал государство павликиан и построил на берегу Евфрата в Западной Армении крепостьТефрику (ныне — турецкий город Дивриги), ставшую их столицей. Павликианам удалось создать сильное независимое от Византии и Арабского халифата государство, куда стекались беглые крестьяне и городская беднота. Отсюда они совершали успешные набеги на Византию. Во главе армии из павликиан и мусульман Карвеас не раз нападал на Византию и разбивал выходившие против него отряды. Хрисохир, его пасынок и наследник прошел по всей Малой Азии, разграбил Никею и Никомидию, Анкиру и Эфес, не сдаваясь ни на угрозы, ни на мирные обещания Василия Македонянина. В 871 г. он попал в засаду и был убит, а последователи его отброшены к их горным твердыням. Во время одного из походов павликианам удалось взять Эфес, превратив его церковь св. Иоанна в конюшню. Во время этого похода павликиане захватили в плен множество священнослужителей. Для организации обмена пленными Василий I Македонянин в 868 г. отправил к павликианам послом ученого монаха Петра Сицилийского. Он прожил девять месяцев среди павликиан и позднее описал собранные им факты в книге, которая по сегодняшний день является основным источником по истории павликиан. Византии и «павликианам» не удалось договориться о мире, император Василий I, встревоженный силой павликиан, организовал поход на Тефрику, но он закончился крахом, а павликиане, в ходе успешной контратаки, захватили Анкару. Одновременно павликиане организовывали походы против ортодоксальных армян и арабов.

В конце концов, зятю Василия I Христофору в 872 году удалось разбить государство павликиан и захватить Тефрику. Лидер павликиан Хрисохер при этом был захвачен и обезглавлен. По всей Западной Армении было умерщвлено около 100 тысяч павликиан (всего жертв насчитывали некоторые историки до 400 000 человек): многие оставшиеся бежали в Восточную Армению и объединились с другим армянским движением тондракийцев, которые были близки павликианам.

Несмотря на это, сообщества павликиан продолжали существовать в Византии. Императоры Константин V и Иоанн Цимисхий переселили часть павликиан во Фракию, где в обмен на свободу вероисповедания они были обязаны сдерживать наступления «скифов» на Византию. В XI—XII столетиях павликиане оставались верными Византии, принимая на её стороне участие в битвах с норманнами, хотя византийцы и делали попытки обратить их в свою веру. Во время захвата Константинополя крестоносцами (1204) они ещё застали там павликиан. Хоть и немногочисленные, общины павликиан продолжали существовать практически всё 2-е тысячелетие н. э., распространившись по всей территории Византии. Так, в XVIII в. из-за религиозных преследований турками общины г. Никополиса (близ Дуная) павликиане бежали за Дунай, осев в Банате (входившем тогда в состав Австро-Венгрии). Эти переселенцы стали называться банатскими болгарами. До сих пор на границе Румынии и Сербии проживает 10-15 тысяч потомков павликиан — банатских болгар (хоть они и забыли свои прежние верования и сейчас исповедуют римо-католичество). Часть павликян исламизировались (помаки) и проживают в странах: Болгария, Греция, Турция и Македония.[2][3] На территории восточной Армении следы павликиан прослеживаются до середины XIX века. Британский исследователь Конибер (Frederick Cornwallis Conybeare) зафиксировал дискуссии между павликианами и армянским епископом в 1837 году. Духовным продолжением павликан и тондракийцев являются катары, альбигойцы, богомилы и иные влиятельные еретические движения эпохи Средневековья.

43. Кто такие иконоборцы, и что скрывалось за этим религиозно-политическим течением?

44. В чем заключается историческое значение Седьмого Вселенского собора, каким православным праздником отмечаются его решения?

2015-12-07

581

Обсуждений (0)

0.00 из 5.00 0 оценок

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 89

Обсуждение в статье: Маргинализация монофизитства

Обсуждений еще не было, будьте первым... ↓↓↓