Внешняя история христианских общин 5 страница

Смысл Миланского эдикта

Чтобы уяснить смысл Миланского эдикта, нужно сравнить его с эдиктом 311 г. Никомидийский закон хочет обеспечить жизнь христианам: "Пусть снова будут христиане и строят места для собраний". Этот толерантный эдикт терпит христиан, как необходимое зло. Даруя им жизнь, он требует: "чтобы они ничего не делали против общественного порядка", и обещает: "другими указами мы известим судей, что они обязаны соблюдать". То, чего так боится издатель эдикта со стороны христиан, это почти несомненно пропаганды христианства, которая была воспрещена иудейству под страхом смертной казни. Вот это-то дело христианства "против общественного порядка" и хочет Галерий подавить "другими указами". По всей вероятности, ему не удалось издать новые указы; но весьма возможно, что они все-таки увидели свет, быть может, благодаря исполнительной воле Августа Ликиния, ибо Миланский эдикт в самом начале указывает, как повод для своего появления, устранение стеснительных для христиан ограничений в предшествовавшем указе. Что же дает Миланский эдикт? Он очень удобно делится на две части: в первой идет речь о свободе религиозного исповедания, во второй об имущественных и общественных правах христиан т.е. как корпорации, и частных или личных правах. В первом отношении характерны слова: "каждый имеет право свободно избрать и почитать то, что ему угодно; это нами постановлено с тою целью, чтобы не казалось, что нами нанесен какой либо ущерб какому бы то ни было культу и религии". Отсюда ясно, что Миланский эдикт устанавливает, так называемый паритет, равенство всех религий и свободное право каждого гражданина следовать беспрепятственно какой угодно религии. Мнение профессора Лебедева, что этим эдиктом "христианство объявлено стоящим во главе всех религий, провозглашено единственной религией ..." не соответствует тексту Миланского эдикта, ни обстоятельствам его происхождения. Справедливо подчеркивает профессор Бриллиантов, что эдикт исходит не только от Константина, но и отЛикиния; к подписанию его, вероятно, привлекали и Максимина. Но как можно было думать, чтобы Ликиний, а тем болееМаксимин могли подписать эдикт, провозглашающий господство христианской религии?

22. Кто и почему собрал в Никее I Вселенский собор, из кого он состоял, кто был на нем председателем, и как это отразилось на его решениях? Какие решения были приняты на I Вселенском соборе? Какие проблемы не были решены на I Вселенском соборе, что привело к необходимости собирать Второй и Третий Вселенские соборы?

Первый Вселенский Собор был собран императором Константином Великим в 325году в пригороде Константинополя городе Никее. Поэтому его также называютНикейским Собором.

Собор созывался прежде всего для того, чтобы разрешить богословский спор между сторонниками александрийского протопресвитера Ария, учившего, что второе ЛицоТроицы, Логос, меньше Первого Лица, Бога Отца и было создано Богом Отцом, с епископом Александрийским Александром и его сторонниками [1]. Этот спор быстро вышел за пределы Александрии и захватил значительную часть Римской Империи, грозя миру в Церкви.

Император Константин, видя в Церкви основу стабильности Римской Империи, поспешил созвать епископов со всех концов Земли для решения этого спора и установления мира в Церкви и империи. Для осуществления этого император Константин предоставил епископам средства передвижения и оплатил им проживание.

Участники собора

Богослужебная традиция закрепила количество участников Собора как 318. Святой царь Константин Великий в своей речи к Собору выражается: "Более 300". Святитель Афанасий Великий, папа Иулий, Люцифер Калабрийский говорят о 300. Участник Собора, святитель Евстафий Антиохийский, говорит о 270. Другой участник, Евсевий Кесарийский, называет цифру "более 250". В дошедших до нас рукописных списках на греческом, на коптском, на сирийском, арабском и др. языках находим до 220 имен.

До нас не дошли протоколы этого собора. Однако о чем велись споры на этом Соборе и его постановления известны достаточно хорошо и подробно из произведений и переписки его участников [2].

Со стороны ариан на Собор приехали, помимо самого Ария, его ближайшие сподвижники Евсевий Никомидийский, Евсевий Кесарийский, а также местный епископ города Никеи Феогнис, Марий Халкидонский. Вместе с Евсевием Кесарийским присутствовали и его соборные единомышленники: Павлин Тирский и Патрофил Скифопольский, были и земляки Ария, ливийцы, поддерживающие его: Секунд Птолемаидский (Киренаика) и Феона Мармарикский.

Православная сторона была представлена на Соборе выдающимися епископами, как по учености, так и по подвижничеству и исповедничеству: Александр I Александрийский, Афанасий Великий, Евстафий Антиохийский, Маркелл Анкирский. Леонтий Кесарии Каппадокийской и Иаков Низибийский были известны святостью своей жизни. Исповедниками были Амфион из Епифании Киликийской, Павел Неокесарийский с сожженными руками, Пафнутий Фиваидский и Потамон Египтянин с выколотыми глазами. У Потамона были вывихнуты и ноги, и в этом виде он работал в ссылке в каменоломнях. Он известен был как чудотворец и целитель. С острова Кипра прибыл Спиридон Тримифунтский. Он был святой простец, продолжавший и в епископстве пастушествовать; он был известен как прозорливец и чудотворец. Константин, входя в залу при парадном открытии Собора, демонстративно приветствовал, обнимал и целовал в выколотые очи этих исповедников.

Так как арианские споры нарушали спокойствие только в восточной части Римской Империи, то западная церковь не посчитала нужным послать многих своих представителей на этот Собор. Римский папа Сильвестр своими заместителями делегировал двух пресвитеров: Викентия и Витона [3]. Помимо этого из латиноговорящих провинций прибыли только святитель Осия Кордувийский из Испании (по некоторым сообщениям - председатель Собора), Марк Калабрийский и Евстафий Миланский из Италии, Кекилиан Карфагенский из Африки, Никасий Дижонский из Галии, и Домн Стридонский из Далмации.

Из-за пределов Римской Империи на Собор прибыли делегаты из Питиунта на Кавказе, из Воспорского (Босфорского) царства (Керчи), из Скифии, два делегата из Армении, один - Иаков Низибийский - из Персии.

Ход Собора

Согласно Сократу, Собор открылся 20 мая, а торжественное закрытие Собора было приурочено императором к 25 августа, ко дню празднования им 20-летнего юбилея его царствования. Но некоторые историки называют 14 июня как начало Собора. Акты Халкидонского Собора (451) датируют принятие Никейского постановления 19 июня.

А. Карташев, предлагает согласовать эти даты следующим образом:

"20 мая был парад открытия Собора. Парад церковный, вставленный в рамки парада придворного, небывалый еще до тех пор "смотр сил" церкви. Пленум Собора определился и формальные голосования начались только с 14 июня. A 19 июня проголосовано главное вероопределение. 25 августа состоялось уже торжество закрытия Собора. Тут Евсевий Кесарийский произнес свою похвальную речь императору, помещенную им в его "Жизни Константина". Завершилось празднество пышным обедом".

Собор начался с речи императора Константина на латинском языке. "Не медлите, - сказал император, - о, други, служители Божии и рабы общего нашего Владыки Спасителя! Не медлите рассмотреть причины вашего расхождения в самом их начале и разрешить все спорные вопросы мирными постановлениями. Через это вы совершите угодное Богу и доставите величайшую радость мне, вашему сослужителю". Затем эта речь была переведена на греческий язык и начались горячие прения, в которых император принимал активное участие.

Вот как описывает их Евсевий Кесарийский:

"Кротко беседуя с каждым на эллинском языке, василевс был как-то усладителен и приятен. Одних убеждая, других усовещевая, иных, говорящих хорошо, хваля и каждого склоняя к единомыслию, василевс, наконец, согласил понятия и мнения всех о спорных предметах".

Во время прений Арий и его единомышленники высказывали свою позицию прямо и смело, рассчитывая на веротерпимость императора и надеясь убедить его и привлечь на свою сторону. Их богохульные речи возмущали православных. Накал страстей нарастал. В нужную минуту с хитрым дипломатическим предложением выступил ((Евсевий Кесарийский), которое состояло в том, чтобы взять за основу определения Собора текст крещального символа веры, для большинства привычный:

"Веруем во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всех (άπάντων) видимых и невидимых. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Слово Божие, Бога от Бога, Света от Света, Жизнь от Жизни, Сына Единородного, Перворожденного всей твари (Кол. 1:15), прежде всех веков от Отца Рожденного, через Которого и произошло все... Воплотившегося... Веруем во Единого Духа Святого".

Хитроумный замысел Евсевия состоял в том, чтобы, отчаявшись убедить большинство епископов на Соборе в своей ереси или переманить императора на свою сторону, свести этот собор к формальности, приняв православную привычную для всех формулировку, на которую легко должно согласиться большинство, но при этом недостаточно четко сформулированную, и оставляющую место для еретического учения Ария.

Но император Константин перехитрил схитрившего Евсевия. Одобрив текст, он как бы между прочим предложил этот текст обогатить лишь маленьким дополнением, одним словом "единосущный" (омоусиос). При поддержке авторитетных православных епископов, большинство епископата, который будучи православными, не был тем не менее достаточно образованными, чтобы вникнуть и понять все тонкости этого вопроса, поддержало и проголосовало за это предложенное императором добавление, надежно отсекающее арианскую ересь от православия.

После этого главного для ариан поражения, ряд других небольших поправок и дополнений к символу веры, тоже направленных против ариан, но уже не имевших принципиального значения, был принят уже без споров. Вот эти дополнения, согласноКарташеву:

Опущен термин "Логос", но прибавлено "Рожденного" с отрицательным, антиарианским: "Несотворенного". К термину "Единородного" (Моногени) добавлено тяжеловесное разъяснение: "т.е. из сущности Отца". К термину "Рожденного" добавлено решающее: "Омоусион".

В результате получилось следующее знаменитое вероопределение - орос - I Вселенского Собора:

"Веруем во Единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца, Единородного, т.е. из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого все произошло как на небе, так и на земле. Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых. И в Святого Духа". Далее - анафематизм:

"А говорящих, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошел из несущего, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или создан, или изменяем - таковых анафематствует кафолическая церковь".

Это - не "символ" (часто смешивают его с символом Никео-Цареградским II Вселенского собора), а именно орос, ибо в символе не место анафематизму.

Результаты Собора

Карташев:

Масса "восточного" епископата под давлением императорской воли подписала Никейский орос без достаточного внутреннего понимания и убеждения. Смирились пред волей Константина и открытые противники "единосущия". ИЕвсевий Кесарийский, столь заносчиво щеголявший своей рационалистической логикой перед Александром Александрийским, теперь, желая сохранить благоволение императора Константина, решил оппортунистически (а не умом и сердцем) подписать чуждое ему вероизложение. Он затем опубликовал перед своей паствой лукавое софистическое объяснение своего поступка. Св. Афанасий не без ядовитости рассказывает нам об этой изворотливости Евсевия. Другой оппортунист, придворный Евсевий Никомидийский, и местный Никейский епископФеогнис решили подписать орос, но уперлись перед подписанием анафематизма. A вот провинциальные некарьеристы, от начала друзья Ария, ливийцы Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский честно отказались от подписи. Все трое вместе с Арием немедленно были сняты с мест своей службы и высланы государственной властью в Иллирию. Прямой провинциал Секунд упрекал придворного Евсевия: "Ты, Евсевий, подписал, чтобы не попасть в ссылку. Но я верю Богу, не пройдет и года, как тебя тоже вышлют". И действительно, уже в конце 325 г. и Евсевий, и Феогнис были сосланы.

К сожалению, формально приняв правильную формулировку православной веры как бы извне, Церковь внутренне не была готова к ее признанию "своей" истиной. Поэтому за кажущимся торжеством Православия на I Вселенском Соборе, последовала такая острая антиникеевская реакция, что порой казалось Церковь не устоит и падет под натиском ереси. Понадобилось почти 70 лет, чтобы Церковь внутренне усвоила решение I Вселенского Собора, осознав, уточнив и дополнив его богословие.

Другие решения Собора

Помимо решения главного вопроса, стоявшего перед Собором, - выработать отношение Церкви к учению Ария и его последователей - отцы Первого Вселенского Собора приняли и ряд других второстепенных, но тоже важных решений.

Первым в ряду этих решений идет вопрос о вычислении даты празднования Пасхи. Во времена Собора разные Поместные Церкви пользовались разными правилами для вычисления даты Пасхи. Некоторые Поместные Церкви (Сирийская,Месопотамская и Киликийская) вычисляли Пасху, опираясь на иудейский календарь, другие (Александрийская и Римская) пользовались иной схемой, при которой христианская Пасха никогда не совпадала с иудейской. Император Константин, созвавший Собор, придавал вопросу об праздновании Пасхи в один день всей церковью не меньшее значение, чем арианской ереси. Вот, что пишет об этом В.В. Болотов:

Константин Великий придавал едва ли меньшее значение этому вопросу, чем арианству. Такое же значение придавал ему и такой епископ, как Евсевий Кесарийский. Константин Великий очень сильно вооружался против обычая праздновать пасху по примеру иудеев. Иудеи могут сказать, - говорил он, - что христиане даже важнейшего своего праздника не могут отпраздновать, не отрешившись от иудейского обычая. А что этот последний ошибочен, Константин доказывал тем, что иудеи иногда празднуют две пасхи в год. Во всяком случае, неприлично следовать этому богоубийственному народу.

Отцы Первого Вселенского Собора не приняли правила, определяющего порядок вычисления пасхалии (т.е. даты празднования Пасхи), но вместо этого определили, что епископ Александрийский наделяется честью вычислять православную пасхалию и сообщать об дате Пасхи остальным церквям, которые должны следовать этой дате. На практике это означало, что вся Церковь должна была принять традицию вычисления пасхалии, используемой Александрийской и Римской Церквями. [4].

По мимо этого Отцы Первого Вселенского Собора постановили уврачевать мелитианский раскол следующим образом.

Болотов В.В.:

По вопросу о наличных мелитианах Собор издал особое послание. За Мелитием оставлен только титул епископа без права совершать хиротонии и другие иерархические действия. Мелитианские епископы оставлены в их сане, хотя без права управлять церковью, пока жив их кафолический совместник, епископ того же города. В случае его смерти мелитианские епископы могут занять его кафедру, если их изберет народ и утвердит архиепископ Александрийский.

Так же на Соборе было принято 20 канонических правил, регулирующих жизнь Церкви.

Тропарь свв. отцам I-го Вселенского Собора

Препросла́вен еси́, Христе́ Бо́же на́ш, / свети́ла на земли́ отцы́ на́ша основа́вый / и те́ми ко и́стенней ве́ре вся ны наста́вивый, / Многоблагоутро́бне, сла́ва Тебе́

Легенды и спорные суждения о Первом Вселенском Соборе

Библия

"На I Вселенском Соборе" было решено, какие книги должны входить в Библию, а какие нет."

Выше в этой статье описаны все известные решения, принятые на I Вселенском Соборе, никаких указаний о том, что на нем редактировался канон библейских книг или сами книги - нет. Так же это не подтверждается дошедшими до нас древними рукописями Библии, написанными до I Вселенского Собора.

Пасхалия (Запрещение праздновать с иудеями)

На I Вселенском Соборе были приняты следующие правила вычисления Пасхи, и запрещено празднование Пасхи в одень день с иудеями

Как было описано выше, на Соборе было решено поручить Александрийской Церкви вычислять пасхалию. Касательно запрещения праздновать с иудеями, это было принято не на I Вселенском Соборе, а указано в Правилах Святых Апостолов(правило 7-е) и позднее подтверждено первым правилом Антиохийского поместного собора 341 г.

Заушение Ария

"Святитель Николай Мирликийский был одним из участников I Вселенского Собора и даже заушил (ударил) на нем Ария за его коварство"

Эта история есть в житии свт. Николая Мирликийского, однако, подтверждения ей или самого факта участия святителя Николая в I Вселенском Соборе нет (нет упоминания в сохранившихся документах). По мнению некоторых исследователей, это может свидетельствовать о том, что описанный в житии случай произошел не на I Вселенском, а на каком-то местном Соборе.

23. Почему арианство, несмотря на поражение на I Вселенском соборе, продолжало оставаться влиятельной политической силой, и к каким политическим последствиям это привело?

АРИАНСТВО, одна из древнейших ересей в христианстве, учившая о тварности Иисуса Христа и отвергнутая церковью. Осуждение арианства стало мощным импульсом к формулированию ортодоксального учения о Троице, утверждающего полноту божественности во Христе как Сыне Божьем. Тем самым арианские споры сыграли решающую роль в развитии христианского понятия Бога. Арианство возникло в начале 4 в. и в первое время получало официальную поддержку со стороны правителей Римской империи. Арианские церкви сохранялись у готов и других германских народов еще в 6 и 7 вв.

Древние христиане строго придерживались унаследованной от иудаизма доктрины единобожия. Вместе с тем, они стояли перед необходимостью решить христологическую проблему, т.е. объяснить природу Иисуса Христа, в котором они видели Сына Божия. В евангелиях они обнаруживали тексты, по видимости противоречащие друг другу. Например, Евангелие от Иоанна открывается словами: «В начале было Слово [Logos = Христос], и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин 1:1); однако в том же евангелии Иисус говорит о себе: «Отец Мой более Меня» (Ин 14:28). Были ли они двумя богами? И был ли Христос ниже Бога Отца? С течением времени христианские мыслители, в своих попытках прояснить христологические проблемы, стали описывать природу и личность Христа в терминах греческой философии.

В 3 в. многие богословы обращались к этому вопросу. Савеллий учил, что Бог именуется Отцом как Творец, Сыном как Искупитель и Св. Духом как Освятитель, но что все три наименования обозначают лишь три проявления вовне единого неделимого Бога. Ориген утверждал, что Сын есть самостоятельное божественное Лицо, но что Он не вполне равен Отцу. Тертуллиан рассматривал Отца, Сына и Св. Духа как три отдельных Лица, хотя и признавал единство божества. Павел Самосатский, епископ Антиохии, был низложен в 268 за отрицание того, что Христос был предвечным божественным существом, родившимся в мире как человек. Проблема была налицо, однако оставалось неясным, как ее следует разрешить.

Арианские споры начались ок. 320, когда Александр, епископ Александрийский, созвал поместный собор, осудивший учение александрийского пресвитера Ария (256–336). Арий учил, что было время, когда не было Сына. Он утверждал, что только Бог (Отец) безначален, и, следовательно, Христос был тварным человеком и не совечен Богу. После осуждения Арий странствовал по Сирии и Малой Азии, ища поддержки среди влиятельного духовенства. Император Константин I (306–337), сочувствовавший христианству, хотя еще не принявший крещения, надеялся использовать христианство как силу, способную обеспечить идеологическое единство Римской империи. Его встревожили арианские споры, указывавшие на существенные разногласия внутри самой церкви. Летом 325 он созвал церковный собор в Никее, чтобы разрешить эту проблему.

Около 300 епископов, в большинстве своем из восточных областей империи, прибыли на Никейский собор, который считается I Вселенским собором христианской церкви. Ария защищал влиятельный Евсевий Никомидийский, однако собор осудил его как еретика и принял вероопределение (Никейский символ веры), согласно которому Иисус Христос, Сын Божий, есть «Бог от Бога, Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного, рожденный, несотворенный, единосущный (homoousios) Отцу». Хотя епископы по-разному толковали греческое слово homoousios, казалось, что конфликту положен конец.

Однако ариане продолжали отстаивать свою позицию и заручились поддержкой многих восточных епископов, полагавших, что никейская формула неадекватно отобразила различие между Богом Отцом и Богом Сыном, открывая пути заблуждениям савеллианского толка. Сам Константин, по-видимому, был больше заинтересован в согласии, чем в ортодоксии. Его сын Констанций II (337–361) активно поддерживал арианство. Тем временем в самой антиникейской партии произошел раскол. Одни ариане считали, что Сын неподобен (anomoios) Отцу, другие – что Он подобен (homoios) Отцу. По всей видимости, большинство греческих богословов придерживались мнения, что Сын подобосущен (homoiousios) Отцу. С другой стороны, никейскую формулу homoousios (единосущный) энергично защищал Афанасий, епископ Александрийский (328–373). Имперские власти пять раз изгоняли Афанасия с его епископской кафедры, однако он продолжал писать книги и памфлеты против ариан. Его позиция получила поддержку в основном у западных богословов. Постепенно стал складываться антиарианский консенсус – отчасти благодаря полемическим сочинениям Афанасия, а также других церковных писателей – греческих (Григорий Назианзин и Григорий Нисский) и латинских (Иларий Пиктавийский и Марий Викторин), отчасти вследствие того, что Констанций II, приверженец формулы homoios (подобен), преследовал как сторонников определения homoousios («единосущников»), так и сторонников определения homoiousios («подобосущников»). Ариане пользовались императорским покровительством и в период правления Валента (364–378), однако в 381 вселенский собор в Константинополе вновь подтвердил христологическую доктрину Никейского собора и, кроме того, принял догмат о полноте божественности Святого Духа.

Соборные вероопределения и богословские сочинения, порожденные антиарианскими спорами, послужили основой тринитарного учения о Божестве (Бог, единый в трех Лицах, равных между собой), принятого в качестве официального вероисповедания Римской империи в 381 и по сей день исповедуемого Римско-католической, восточными православными и многими протестантскими церквами.

Быть может, не меньшее значение, чем собственно христологический спор между арианами и их оппонентами, имел сотериологический аспект этого спора, т.е. его выводы применительно к богословскому учению о спасении. Древние христиане верили, что спасение в конечном счете означает обóжение: достигшие спасения делаются «причастниками Божеского естества» (2 Петр 1:4). Ариане были готовы принять употребление слова «Бог» в отношении Иисуса Христа, но лишь как указание на то, что он был первым тварным существом, подвергшимся обожествлению. Они полагали, что Христос обладал способностью ко греху и что только благодаря совершенному совпадению его свободной воли с волей Отца он, по усыновлению, стал Сыном Божьим. Поэтому они думали, что христиане, подражая совершенству Христа, могут сподобиться такого же божественного усыновления. Противники же ариан считали, что Бог Сын, равный в своей божественности Богу Отцу, воспринял человеческое естество, чтобы искупить мир от греха и смерти, благодаря чему христиане через усыновление могут стать тем же, чем он был предвечно по своей природе. Поэтому в христианской жизни ариане делали акцент на подражании преуспевшему в достижении этой цели человеку-Христу, между тем как христианская ортодоксия подчеркивала необходимость участия благодати, даруемой Христом и через Христа.

Хотя после Константинопольского собора (381) арианство утратило свои позиции в латинском и греческом мире, оно по-прежнему процветало среди германских народов. Арианин Ульфила (Вульфила), возведенный в 341 в сан епископа, отправился в качестве миссионера к готам, жившим в нижнем течении Дуная. Он обратил большое число готов и перевел часть Библии на готский язык. Христианство в его арианской форме через готов стало распространяться и среди других германских народов, таких, как бургунды, вандалы и алеманны, еще до того, как они вторглись в пределы Римской империи. В 5 в. после распада Западной Римской империи, на месте которой возник ряд германских королевств, арианство оставалось официальной религией остготов Италии, вестготов Испании, бургундов юго-восточной Галлии и вандалов Северной Африки. То, что подавляющее большинство подданных этих государств (в прошлом – римских провинций) исповедовало ортодоксальную никейскую веру, затрудняло для арианских королей задачу консолидации этих государств и управления ими. Кроме того, арианство отлучило своих приверженцев от великой традиции христианской латинской учености, по своему характеру – почти всецело ортодоксальной. Потому не готы и другие ариане, но франки и англо-саксы, два германских народа, изначально обращенные в никейское, а не в арианское христианство, заложили основы средневековой европейской цивилизации. В 550-е годы вандалы и остготы, завоеванные Византийской империей, отошли от арианства. Бургунды присоединились к ортодоксии в 517, а вестготы – в 587. Арианство продолжало существовать в среде некоторой части лангобардов в Италии до 7 в.

К началу средневековой эпохи арианство как таковое уже исчезло, однако близкие к нему «субординационистские» учения, ставящие Христа ниже Бога Отца, многократно возникали в истории христианства (в частности, среди социниан в 16 в.).

24. В чем заключается смысл религиозной политики Юлиана Отступника, и почему попытка вернуть былую силу языческой философии и языческой религии была обречена на неудачу?

В период от Никейского собора до вступления на престол племянника Константина Юлиана в 361 г. христианская Церковь имела все средства вполне окрепнуть и утвердиться в империи. Взаимное положение язычества и христианства в самой середине IV в. хорошо выясняется из сочинения христианского писателя Фирмика, которое было назначено для императоров Констанция и Константа и имело целью поощрить их к конечному искоренению языческого богослужения. В высшей степени также характерно для оценки политического положения язычества то обстоятельство, что римский календарь на 354 г. не упоминает ни языческих праздников, ни жертв, ни религиозных церемоний. Словом, не может подлежать сомнению, что языческая религия шла к постепенному забвению. И, тем не менее, нашелся государственный деятель — правда, это был римский император, — который задумал вернуть историю назад, возвратив римский мир снова к языческому культу. Предпринятая на себя Юлианом задача была неосуществима, в культурно-историческом смысле даже вредна, но при всем том изумительная его настойчивость, нравственная дисциплина, высокая образованность, обаятельные качества его души и, наконец, самая авантюра его религиозной реформы, так трагически закончившаяся, надолго обеспечивают за Юлианом симпатию исследователей. Мысль о возможности возвращения к языческому культу не должна представляться совершенно безумной. Напротив, она имела для себя некоторые основания в нравственных и религиозных воззрениях значительных слоев общества. При сыновьях Константина принимаются меры к закрытию языческих храмов, но эти меры не везде достигают цели. В 341 г. Констанций издает закон против языческих жертвоприношений, но законом 342 г. повелевается сохранить те храмы вне Рима, с которыми связаны публичные игры. Хотя префект Рима запретил жертвы в самом городе, но это запрещение не исполнялось. В Риме законы Константина возбудили против себя ненависть, особенно в высших кругах. На этой приверженности римского сената к старой религии основывались надежды на успех Магненция, когда он объявил себя императором. Первое, что сделал Констанций после победы над Магненцием, — это было запрещение жертв. В 353 г. он же издал эдикт, которым повелевалось закрыть храмы и запрещалось посещать места культа под страхом смертной казни и конфискации имущества.
Сыну Константина была свойственна та же политика по отношению к религии, какая руководила самим Константином: религию не следует навязывать, кто хочет, может оставаться в язычестве и в своем доме следовать своей вере, не допускались тайные жертвы в ночное время, да и то не из религиозных, а из политических мотивов (магия, волшебство, гадание о будущих судьбах государства и императора). Вследствие этого язычество, в особенности на Западе, имело еще приверженцев. Хотя в 357 г. по приказанию Констанция из сената удалена была статуя Виктории, Дабы не допускать в сенате языческих жертв, но в то же время римская аристократия осталась верна старой вере, и Констанций оставил в Риме весталок и жрецов, назначил новых на свободные места и приказал выдавать необходимые суммы на поддержание культа. В 358 г. император делает распоряжение об избрании sacerdos для Африки. Как сыновья Константина объявили государственное обожествление своего отца, так сами Констант и Констанций сопричислены к divi и носили без всякого стеснения титул pontifex maximus.
Сообщим сначала биографические сведения о Юлиане. Fl. Claudius Julianus был племянником Константина Великого и происходил от Юлия Констанция, погибшего вскоре по смерти Константина Великого (337) во время военного бунта. Он родился в 331 г. и остался 6 лет по смерти отца, мать же потерял на первом году своей жизни. Где находился он со своим братом Галлом во время катастрофы 337 г., остается неизвестным, но несомненно, что он сохранил о ней ясное воспоминание. Юлиан получил хорошее воспитание, которым руководил евнух Мардоний, сумевший направить восприимчивые способности мальчика на изучение классических писателей и древней философии. По всей вероятности, первое время Юлиан жил близ Константинополя, может быть, в Никомидии, где епископ Евсевий наблюдал за ним и руководил его христианским религиозным образованием. Очень выразительными чертами отмечаются в характере Юлиана и в его последующих сочинениях два направления: разнообразные и широкие познания, почерпнутые в изучении древних писателей, и глубокая начитанность в книгах Священного Писания, чем он искусно пользовался в своей борьбе против христиан.
В 344 г. обоим братьям было указано жить в замке Macellum близ Кесарии Каппадркийской. Хотя условия жизни соответствовали высокому положению молодых людей, но Юлиан жалуется на недостаток общества, на постоянные стеснения свободы и на тайный надзор. Вероятно, к этому периоду нужно относить начатки вражды Юлиана к христианской вере. В этом положении братья оставались около 6 лет. Между тем бездетного Констанция весьма озабочивала мысль о преемнике Т. к. из прямого потомства Константина в живых оставались лишь два двоюродных брата Констанция, Галл и Юлиан, то император в 350 г. решился призвать к власти Галла. Вызвав его из замка Macellum, Констанций дал ему сан цесаря и назначил для его пребывания Антиохию. Но, как скоро оказалось, Галл не умел справиться с новым положением и наделал много ошибок, возбудив против себя подозрения в неверности императору. Галл был вызван Констанцией для оправдания и на дороге убит в 354 г. Теперь снова выступил вопрос о преемстве власти. По настояниям императрицы Евсевии, которая действовала в этом отношении вопреки планам придворной партии, Констанций решился возвратить Юлиану то положение, на какое он имел права по рождению.
Уже назначение Галла цесарем должно было благоприятно отозваться на судьбе Юлиана. Ему позволено было жить в Константинополе, и лишь широкий круг знакомства, какой скоро составился здесь вокруг Юлиана, побудил императора дать ему другое место для жизни и продолжения образования, именно город Никомидию. Здесь учил знаменитый ритор Либаний, которого, однако, Юлиану запрещено было слушать. Но здесь в период от 350 по 354 г. произошел с Юлианом тот нравственный переворот, который долго подготовлялся и который привел его к отрицанию христианства, получившего у него наименование галилейской секты. Чтение сочинений Либания, в особенности же знакомство и дружба с философами Максимом (из Ефеса) и Едесием произвели на Юлиана решительное и глубокое влияние. Названные философы соединяли с неоплатоновскими идеями мечтательность, извращенный идеализм. В тесном кругу друзей Юлиана осмеивали легенду о галилеянине и подготовляли молодого принца к реформаторской миссии в области религии. В год смерти Галла Юлиан был уже вполне сложившимся молодым человеком, ему было тогда 23 года. Приглашенный в Милан по смерти Галла, он хотя и не вошел в расположение императора, но все же получил свободу посетить Афины (355). Здесь Юлиан был в центре тогдашней культурной и умственной жизни, где в одно и то же время с Юлианом проходили курс наук великие деятели Церкви, Василий Великий и Григорий Нисский. Юлиан вынес из Афин знакомство со столпами древней падавшей культуры, великий жрец элевзинских мистерий признал его достойным высших степеней, что обозначало уже полный разрыв с христианством и возвращение к «отеческой религии», как часто выражался Юлиан.
Проведя в Афинах лишь несколько месяцев (от июля до октября), Юлиан снова был приглашен к императору Констанцию, и на этот раз его ждала полная перемена судьбы. Из роли студента, щеголявшего философской мантией, нечесаной головой и запачканными в чернилах руками, Юлиан неожиданно должен был обратиться в царедворца. 6 ноября он торжественно объявлен цесарем, и вместе с тем ему поручена была чрезвычайно важная в политическом и военном отношении миссия — управление провинцией Галлией. Через несколько дней после того он женился на сестре Констанция Елене и с небольшим военным отрядом отправился к месту своего назначения.
Юлиан смотрел на свое назначение как на присуждение к смертной казни. Положение Галлии было безнадежным, и, конечно, не молодому человеку, только что покинувшему студенческую скамью, было посильным умирение этой провинции. Все укрепления, выстроенные на левом берегу Рейна, были прорваны и разрушены германцами, города разорены и опустошены. Вся провинция была в беззащитном положении и готова была сделаться добычей варваров. Ко всему этому следует прибавить, что подозрительный Констанций не предоставил в распоряжение Юлиана достаточных средств и не определил отношение цесаря к высшим административным и военным чинам провинции, т. е. к префекту претории и начальникам военных корпусов. Это ставило цесаря в большое затруднение, в особенности в первое время, когда он начал практически знакомиться с военным делом. Юлиан провел в Галлии пять лет и обнаружил такие блестящие военные дарования и достиг столь важных успехов в войнах с германцами, что Галлия была совершенно очищена от неприятелей, и германцы перестали угрожать римским городам и крепостям на левом берегу Рейна. Во время своих войн Юлиан захватил более 20 000 пленников, которых употребил на постройку разрушенных городов, восстановил сообщение по Рейну и снабдил Галлию хлебом, привезенным из Британии на построенных им судах. В особенности блестящая победа была одержана при Страсбурге в 357 г., где сражались против Юлиана 7 королей и где был взят в плен король германский Кнодомир.
Успехи Юлиана не могли не возвысить его авторитет и привлекли к нему горя