Вопрос 5. Проблемы знания и познания в современной философии

Конец 19 – начало 20 века начинает набирать силу установка: человек как основание знания, как живое рациональное существо. В это время идет формирование антропологической парадигмы.

Кьеркегор.

Он выступает страстным сторонником откровенного раскрытия и анализа нашего человеческого существования. (В современной философии Кьеркегор рассматривается как основоположник экзистенциализма). Он стремится содействовать экзистенциальному постижению того, что означает существовать в качестве человека. Это требует активного вовлечения [в рефлексию над самим собою], осуществления актов углубленного (интенсионального) означивания самого себя. Читатель должен быть, с одной стороны, так сказать, спровоцирован и соблазнен. С другой стороны, он должен быть освобожден для занятий собой и для саморазвития таким путем, на котором он способен к более "саморефлексивному" и искреннему способу видения и существования.

Следует различать три вида коммуникации. Непосредственная коммуникация (или познание чего-либо) осуществляется без какой-либо рефлексии над ней (или ее осознания) и относится к первому виду. Рефлексивная коммуникация (познание) характеризуется тем, что в акте коммуникации/познания мы рефлексируем над ней (осознаем ее). Она относится ко второму виду. Двойная рефлексивная коммуникация характеризуется нашей рефлексией над тем фактом, что мы рефлексируем над коммуникацией (актом познания). Другими словами, такая коммуникация является рефлексией второго порядка - высшим видом экзистенциальной рефлексии (самосознание).

О трех так называемых стадиях жизненного пути, а именно эстетической, этической и религиозной. Три стадии не являются просто тремя этапами в развитии, которые мы все более или менее автоматически проходим, подобно этапам социально-психологического созревания. Три стадии представляют различные установки, или способы бытия. Эти три различные установки целиком и полностью нас формируют подобно горизонтам, которые накладывают отпечаток на все происходящее в нашей жизни. Наша жизненная установка является либо эстетической, либо этической, либо религиозной. Следовательно, мы не можем выбирать между ними. Ведь не существует никакой нейтральной позиции вне этих трех установок. Эстетическая стадия характеризуется тем, что все переживается с отдаленной и потворствующей желаниям перспективы. На этой стадии индивид не относится к жизни с высоты этических требований, но остается пассивным наблюдателем, как это бывает при восприятии произведений искусства. Мы наблюдаем трагедию и комедию жизни, но реально в них не участвуем. Это позиция рефлексирующего и невовлеченного представителя богемы. "Этик" решил сказать "да" своей жизни в том смысле, что лично принял решение сам нести за нее ответственность, несмотря на то, что многие факторы находятся вне сферы его контроля. Так как эстетическая и этическая жизненные установки фундаментально различны между собой, то переход между ними не происходит посредством аргументации или процессов естественного созревания. Религиозная стадия характеризуется тем, что экзистенциальная вовлеченность не ограничивается одним лишь индивидом, но распространяется и на веру в живого Бога. Эта вера не является предметом объективного знания. Не является она и результатом интеллектуального постижения. Речь идет об особом уникальном качестве нашего отношения к жизни.

Кьеркегор оперирует с двумя понятиями истины. Понятие "объективной истины" предполагает, что суждения истинны, если они соответствуют фактическому состоянию дел. "объективная истина" - это "научная" истина, которая говорит о том, что есть на самом деле. Иное понятие истины применяется для характеристики качества наших отношений к миру. Речь здесь идет о "субъективной истине". "Субъективная истина" - это экзистенциальное качество человеческого отношения к тому, что осознается, к тому, во что верят. Следует отметить, что выражение "субъективная истина" не подразумевает чего-то ложного, то есть не являющегося "объективно" истинным. Это выражение используется для обозначения решающей роли в рассматриваемых ситуациях человеческих отношений, субъективности. Человеческие отношения, субъективность, играют решающую роль по двум причинам. Во-первых, при обсуждении этических и религиозных проблем не существует объективного состояния дел или аргументов, которые могли бы быть использованы для их разрешения. Во-вторых, при таком обсуждении в фокусе находится именно страстная и внутренняя жизненная установка. В научном плане Кьеркегор рассматривает "объективную" истину с точки зрения бесконечного приближения. Речь идет о сложных теориях, которые мы никогда не сможем полностью подтвердить, но которые мы только проверяем в ходе непрекращающегося исследования. В этом смысле мы способны приближаться к истине. Но, согласно Кьеркегору, мы никогда не достигнем окончательного и абсолютно определенного знания с помощью такого научного подхода. Научные аргументы независимо от способа их проверки никогда не будут иметь решающего значения в религиозной сфере. Но Кьеркегор все же не думает, что христианская вера является только вопросом "субъективной" истины, то есть обращенного во внутрь и страстного вероотношения. Кьеркегор верил в жизнь и смерть Христа как "объективную" истину.

Итак, Кьеркегор оперирует различными альтернативами. Мы можем иметь субъективно истинную установку по отношению к объективной истине (ею обладает искренне верующий христианин по отношению к христианскому Богу). Мы можем иметь субъективно истинную установку по отношению к объективной неистине (ею обладает подлинно верующий язычник по отношению к своему идолу). Мы можем иметь субъективно неистинную установку по отношению к объективной неистине (экзистенциально ложная молитва язычника по отношению к его идолу). Мы можем иметь субъективно неистинную установку по отношению к объективной истине (экзистенциально неискренняя молитва христианина по отношению к христианскому Богу).

Шопенгауэр.

«Мир как воля и представление» начинается с рассмотрения тезиса «мир есть мое представление». Опираясь на учение Канта, он доказывал, что мир, являющийся нам в представлениях, выступает в форме, зависящей от познающей способности субъекта. Мир, каков он сам по себе, как вещь в себе, не есть, однако, нечто абсолютно непознаваемое. Судя по его проявлениям в видимом мире, мир сам по себе есть не что иное как мировая воля. Волевой акт субъекта и действие его тела – это не два различных состояния, а одно действие. Воля выступает в качестве внутренней сущности не только в явлениях психической природы – людях и животных – но и в явлениях неорганической природы. Воля как вещь в себе совершенно отличная от каждого своего явления и вполне свободна от всех его форм. Она лежит вне сферы закона основания, ничем не обусловлена и беспричинна. Материя же – это всецело причинность. Тяжесть, инерция – это изначальные, необъяснимые из самой материи силы. Они объяснимы лишь исходя из мировой воли. Он одним из первый подверг сомнению моральность материального прогресса общества, заговорил о цене, которую человечество платит за прогресс, дал этическое обоснование консерватизма. Рассудок, снабженный внешними чувствами, и опирающийся на него разум по самому своему характеру приспособлены к объектному пониманию, к расстановке событий в их расположении и последовательности, к открытию видимых причин явлений. Наука как познании причинно-следственных связей между явлениями ограничена поэтому в самом объекте своего исследования. Истинная сущность вещей иррациональна по своему характеру и может познаваться лишь иррациональной философской интуицией как выражением запредельной воли к познанию.

Ницше.

Величайшее из новых событий - что "Бог умер" и что вера в христианского Бога стала чем-то не заслуживающим доверия. До Ницше философы рассматривали мир и историю в качестве осмысленных, рациональных и справедливых. В мире царил порядок, заложенный Богом. Именно эту концепцию Человека и существования разрушает Ницше. Для него она не является истинным изображением реальности: философские и религиозные картины мира - это только лишь выражение человеческой потребности в смысле и порядке. Мир не имеет плана, он является игрушкой в руках судьбы. Наше мышление всегда требует строго логической формы и структуры. Но реальность не имеет формы. Поэтому наше понимание действительности оказывается непрерывным взаимодействием формообразующего мышления и импульсивных сил жизни. Поскольку Бог утратил ценность и объяснительную силу, мы ищем другие путеводные звезды, которые могли бы заменить Его: кантовский категорический императив, гегелевский "разум", цель истории и т.д. Нигилизм в качестве способа мышления и психологического состояния возник как прямое следствие подозрения, что на самом деле не существует никакого внешнего или внутреннего морального авторитета.

Все метафизические системы (и науки) представляют собой выражение воли к власти. Одновременно они являются "фикциями", то есть концептуальными конструкциями, которые мы налагаем на реальность, прокрустовым ложем, приспособленным для наших потребностей. Наша вера в науку покоится все еще на метафизической вере. В тот момент, когда мы отвергаем веру в божественное, утверждает Ницше, возникает новая проблема: вопрос о ценности истины: "ценность истины должна быть однажды экспериментально поставлена под вопрос". Ницше, по-видимому, оперирует двумя понятиями истины. Традиционно мы понимаем истину как соответствие между утверждением и состоянием дел (что фактически вытекает из этого соответствия - это спорный вопрос со времен Платона до наших дней). Такое понимание лежит в основе так называемой теории истины как соответствия (корреспондирующей теории истины). Сейчас кажется очевидным, что Ницше должен отвергнуть это понятие истины. И причина, по которой он это делает, достаточно весома: не существует никаких нейтральных фактов, которым могли бы соответствовать наши теории. Все так называемые факты всегда являются "теоретически-нагруженными". Поэтому теории о воли к власти и вечном возвращении также должны быть "фикциями". Но что тогда отличает их от других фикций? В каком смысле Ницше считает, что эти теории "истинны" (если не упоминать никакого соответствия)? Ответ заключается в следующем: некоторые интерпретации "служат жизни", являются "полезными" для жизни, то есть "жизнеутверждающими". Именно в этом смысле Ницше рассматривает в качестве "истинных" свои собственные теории. Они "истинны" не в том смысле, что выражают истину о мире (для Ницше не существует никаких таких истин), но в том смысле, что они служат жизни. Эту точку зрения можно назвать прагматической концепцией истины.

Но и прагматическая концепция истины не решает всех проблем. Каким образом Ницше знает ее? О каком виде постижения здесь идет речь? Далее Ницше говорит, что мир сам по себе является хаосом, но разве, утверждая это, он не использует понятие истины как соответствия, то есть то, что он критикует? Если он утверждает, что знает это, то он не может в то же самое время отвергать все объективные теории истины как соответствия. Утверждение "мир сам по себе является хаотическим, бессмысленным и бесцельным" будет истинным только в том случае, если мир на самом деле хаотичен, бессмыслен и бесцелен. И только в этом случае это утверждение могло бы соответствовать действительному состоянию дел. Для того чтобы быть последовательным, Ницше должен рассматривать свою философию как одну определенную перспективу среди других возможных перспектив. Мы видели, что Ницше защищает эту перспективу в силу ее полезности для жизни. Но что является полезным для жизни и для кого? То, что может быть полезным для Ницше, очевидно, не будет таковым для Платона

Европейский иррационализм.

Европейский рационализм критиковал разум извне (Кант критиковал изнутри - имманентно) – трансцендентная критика разума.

Иррационализм – философ.течение, провозглашающее примат неразумного начала и делающее его основной характеристикой как самого мира, так и его миропонимания. В противоположность философской классике, выдвинувшей на первое место разум и рациональность и поставившей в качестве основной цели выявление внутренней логики развития этой рациональности, постклассическая философия знаменует собой отказ от признания разумных оснований действительности и выдвижение на первый план иррационального момента.это не означает полного отрицания как рационального вообще, так и возможности разума в процессе познания – речь идет о своего рода изменении в расстановке акцентов. Начиная с Нового времени классическая фил-я стала отождествлять мир с разумностью как таковой, очищая разум от всего иррационального, отодвигая последнее в сферу запредельного и недействительного. Это не могло не вызвать реакции, имеющей мотивом противопоставить разуму своеобразно истолковываемые силы самой жизни (как непосредственного, стихийного и нерационального феномена). Главная задача – примирить глубоко родственные элементы человеческого познания – разум и рассудок с волей, эмоциями, фантазией. Реакцией на излишнюю рассудочность классической философии представляли философия чувств и веры Якоби, философия откровения позднего Шеллинга, волюнтаризм Шопенгауэра. Сам термин Ирр-зм относится к концу 19-началу 20 века. Разуму было отведено чисто утилитарное место в познании, более того, само иррациональное было четко тематизировано и проблематизировано. Сама философия из мышлений о мире в понятиях превратилась в понимание (интуитивное восприятии) в принципе непознаваемой силами одного разума действительности. Дальнейшее развитие иррац.фил.течений связано с феноменологией, экзистенциализмом и некоторыми разновидностями неопозитивизма.

Гуссерль последним пытался превратить философию в основу всех знаний, в универсальную науку. В конце жизни объявил, что не удалось (матезис универсалис – универсальная наука, основа всех остальных знаний). Основоположник феноменологии.

Феноменология – единственный метод, являющийся основанием для всех наук. Феноменология ввела человека в философию. Течение зап.фил-и 20 века. Широкое распространение термин получил бл-ря Гуссерлю, который создал масштабный проект феломенологич.фил-и. Хайдеггер - феноменолог. Феноменология в понимании Гуссерля – это описание смысловых структур сознания и предметностей, которое осущ-ся в процессе вынесения за скобки как факта существования или бытия предмета, так и психологич.деят-ти направленного на него сознания. В результате такого вынесения за скобки предметом исследования феноменолога становится сознание, рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы. Интенциональность сознания проявляется в направленности актов сознания на предмет. Понятие интенциональности – ключевое в фен-и. в исследовании интенционального сознания акцент перенесен с «что» бытия предмета на его «как» или многообразие способов данности предмета. Предмет с точки зрения его «как» не задан, а являет себя в сознании. Такого рода явления Гуссерль и называет феноменами. Лозунг фен-и «назад к самим вещам» противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Вещи в результате фен.работы должны непосредственно явить себя сознанию.

Задача фен-и - беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных, идеальных черт. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля — к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность; Интенциональность переживания (акта) сознания — направленность его на объект (предмет). Эта направленность и составляет смысл переживания; без неё переживания были бы, образно говоря, лишь «картинками» в сознании — фактами сознания, не указывающими ни на что вне сознания).

Гуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще. Такой наукой должна стать феноменология. Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании; сводя априорное к «последним… сущностным необходимостям», она тем самым задаёт основные понятия наукам. Задача феноменологии — «в познании полной системы образований сознания, конституирующих» (имманентно) объективный мир. Если бы удалось сделать философию основой всех наук, тогда любая наука брала бы основания из философии и только тогда считалась бы наукой. Феноменологический метод без человека не работает. До него человек из познания исключался.

Метод феноменологии. Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции. Непосредственное созерцание как метод феноменологии означает, что последняя является дескриптивной наукой, и её материалом служат исключительно данные непосредственной интуиции. Феноменологические редукции делятся на три вида. 1) чистая феноменология отвлекается от естественной установки, то есть наивной погружённости во внешний мир, и сосредоточивает внимание на самом акте (переживании) сознания, в котором мир нам даётся (феноменолого-психологическая редукция). 2) феноменология берёт эти переживания сознания не как конкретные факты, а как идеальные сущности (эйдетическая редукция). 3) феноменология не останавливается на редукции к переживаниям сознания, и далее уже не только внешний мир, но и сферу душевного, сознание — как поток переживаний конкретного эмпирического субъекта — редуцирует к чистому сознанию (трансцендентальная редукция).

Итак, феноменология, отвлекаясь от существующего, рассматривает сущности — возможное, априорное в сознании. «познание „возможностей“ должно предшествовать познанию действительности». Кроме того, это дескриптивная наука, ограниченная непосредственной интуицией (очевидностью), то есть её метод — прямое интуитивное созерцание сущностей. Более того, это дескриптивная наука о сущности трансцендентально чистых переживаний. Таким образом, феноменология — дескриптивная наука о сущностях трансцендентально чистых переживаний в пределах непосредственной интуиции.

Осуществление феноменологического исследования. Первым методическим принципом, критерием действительности чего-либо является очевидность. Необходимо установить первые очевидности, которые лягут в основу достоверного знания. Эти очевидности должны быть аподиктичными: очевидное сейчас может стать сомнительным позднее; «аподиктическая же очевидность обладает той замечательной особенностью, что она не только вообще удостоверяет бытие очевидных в ней вещей, но одновременно посредством критической рефлексии раскрывается как простая немыслимость их небытия». В существовании мира можно усомниться — это не аподиктическая очевидность. Проведение трансцендентально-феноменологической редукции (эпохе́), делая мир лишь опытом, феноменом, обнаруживает, что ему «в качестве самого по себе более первичного бытия предшествует бытие чистого сознания и его переживаний, взятых как сущности. Это и есть искомая аподиктическая очевидность. После этого нужно установить дальнейшие абсолютные очевидности — «универсальную аподиктическую структуру опыта Я [трансцендентального опыта]». Таким образом, трансцендентальная феноменология — это наука о трансцендентальном ego и о том, «что заключено в нем самом» (о трансцендентальном опыте): самоистолкование трансцендентального ego, показывающее, как оно конституирует в себе трансцендентное; исследование всех возможных типов сущего (данных нам как содержания сознания). Это трансцендентальная теория познания (в отличие от традиционной, где основной проблемой является проблема трансцендентного, бессмысленная в феноменологии) — трансцендентальный идеализм.

Поднимается проблема самоопределения исторического знания: вопрос – как в истории возможна истина.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) «Введение в науки о духе. Критика исторического разума»: Историю нельзя изучать так, как изучают природу, потому что природа и история – разные объекты. История – арена жизни человеческого духа, представлена в разных областях культуры. Основа для познания любого явления – жизненный опыт. Мир, в котором живет человек – мир пережитого нами. Методы естественных наук заточены под предметы естественных наук. Дильтей – творец герменевтического метода. Центральное понятие – понятие жизни как способа бытия человека в культурно-исторической реальности. Кризис современного фил.мировоззрения в отстраненности от конкретного человека, абсолютизации только одной из его познавательных способностей – разума. Необходимо положить в основу объяснения познания и его понятий представление о человеке во всем многообразии его сил, о человеке как хотящем, чувствующем существе. Фил-я должна повернуться к человеку. Основу же фил.знания призван составить жизненный опыт. Жизнь – это прежде всего непосредственное переживание. Жизнь глубоко иррациональна, неуловима для разума. Но Дильтей не противопоставляет разум и интуицию, считая, что они должны дополнять друг друга. Философия должна стать учением о мировоззрении, определяющей стороной которого становится не научно-познавательный, а ценностный аспект. И в то же время философия должна быть методологией всех наук о духе. Дильтей постулировал независимость, более того, превосходство исторических наук над естественными, как наук содержательных над науками формальными. Объект изучения - духовный мир человека как ряд взаимосвязанных форм сознания – религии, искусства, философ.знания и т.д., в которых объективировался творческий дух предшествующих эпох. В таком контексте духовный мир человека становится тождественен историческому миру. Стремился понять, на каких познавательных способностях нашего сознания основана сама возможность исторического знания. Это предполагало реальное отделение ист.наук от естеств. Он долго не мог определиться с термином, называя их то науками о человеке, то науками о духе, то науками об обществе, то науками о морали. Науки о духе ориентированы на жизненный опыт. Ест.науки с помощью рассудков лишь приводят в порядок данные органов чувств. Жизненный опыт – первичный способ восприятия человеком реальности, именно он дает непосредственное знание. Науки о духе постигают чел.жизнь через познание чел.деят-ти и ее духовных продуктов, т.е. изучают духовный мир человека. В ест.науках главная установка- независимость от человека. В науках о духе нет полярности объекта и субъекта.Дильтей считал, что люди обладают изначальным опытом, где я и мир не расчленены. Это целое схватывается только нашим интеллектом. Единств.наука, способная постичь эту жизнь – психология, которая и должна стать основой наук о духе. Потом Дильтей отказывается от чисто психологического обоснования наук о духе и переходит к их герменевтической интерпретации. Герменевтика – направление в философии и гум.науках, в котором понимание рассматривается как условие осмысления социального бытия. В узком смысле – правила и техники истолкования текста. Философская герменевтика видит процесс понимания как бесконечный. Дильтей выдвинул понимание в качестве метода наук о духе в противоположность присущему ест.наукам объяснению.

Вильгельм Виндельбанд (1848-1915), Ричард Риккерт (1863-1936) поделили все науки на:

1. Науки о природе

2. Науки о культуре.

У них разные методы.

Для наук о природе методы номотетические (в терминологии Виндельбанда) или генерализирующие (Риккерт) – метод объяснения. Для наук о культуре: идеографические (Виндельбанд) или индивидуализирующие (Риккерт) – метод описания. С точки зрения Виндельбанда и Риккерта выбор метода определяется целью исследования, а не объектом, как считал Дильтей.

Виндельбанд. Решающим в различении наук о природе и наук о духе считал различие по методу. Если метод естествознания направлен на выявление общих законов (номотетический метод), то в историческом знании акцент делается на описании исключительно индивидуальных явлений (идиографический метод). Один предмет может быть исследован обоими методами, но в номотетических науках приоритетным является законополагающий метод, тайны же историч.бытия, отличающегося своей индивидуальной неповторимостью, единичностью, постижимы идиографич.методом, т.к. общие законы в принципе несоизмеримы с единичным конкретным существованием. Здесь всегда присутствует что-то невыразимое в общих понятиях и осознаваемое человеком как индивидуальная свобода. Отсюда несводимость этих двух методов к общему основанию. Конец Виндельбанда.

Например, алмаз.

Введение человека как основания знания поставило проблему различения научного и ненаучного знания. Раньше наука противопоставлялась ненауке, а различие проводилось:

· По процедуре выбора объекта

· По рациональным основаниям

· По процедурам, определяющим манипуляцию объектом

· По проверяемости результата

· По процедурам описания объекта.

В новых условиях сами эти процедуры становятся проблематичными. Проблема демаркации знания становится не только теоретической, но и практической. В результате переосмысления оснований знания, когда человек становится основанием знания, возникает проблема истины.

Познание начинает пониматься не исключительно как рациональная процедура, а как жизненный процесс (смысложизненный процесс), то есть постижение истины – экзистенциальная проблема. Добыча истинного знания превращается из средства господства над природой в средство постижения человеком самого себя.

Сократ: зачем мне знать далекие звезды? Если я себя постигну, я и далекие звезды узнаю.

Если человек пытается понять себя, то знание – не знание о вещи, о ее сущности, а обретение своей свободной сущности. Истина с этой точки зрения есть Я. Становление антропологической парадигмы началось с нарушения чистоты знания. Маркс, потом критика чистого разума иррационализмом, становление феноменологии.