ТЕМА 2. ПРАВОСЛАВИЕ КАК ИСТОЧНИК ДУХОВНОСТИ КАЗАЧЕСТВА.

Православная вера является неотъемлемой частью духовной истории казачества. Именно она была основой нравственности казака.

Проникновение христианства на Северный Кавказ имеет очень древние корни. Так в Приазовье вплоть до XII века существовало Тмутараканское княжество, а проникновение христианства в регионе Северного Кавказа начинается еще раньше, о чём свидетельствую сохранившиеся храмы Нижне-Архызского городища.

Естественно, огромное влияние на формирование религиозных взглядов и обычаев северо-кавказских казаков оказали традиции донского и запорожского казачества.. История запорожского и донского казачеств заслуживает особого внимания потому, что запорожцы и донцы создали самые оригинальные формы казачьей жизни и быта, а также потому, что оба эти вида казачества играли решающую роль в судьбах нынешнего северо-кавказского казачества.

Донские казаки, хотя и были христианами, но долгое время (весь XVI и первую половину XVII в.) не имели собственных храмов. Правда, в «Гребенской летописи», составленной в Москве в 1471 году, говорится о том, что в 1380 году казаки имели собственные храмы. Но каким святым были посвящены эти храмы (как назывались) и где находились, неизвестно.^. Достоверно известно, что в конце XVI - начале XVII века в Раздорах Верхних появилась первая часовня. О таких же часовнях в Черкасском и Монастырском городках упоминается в документах 1614 года. Богослужение в этих часовнях отправляли преимущественно вдовые священники и иеромонахи. В часовне Монастырского городка, например, служили иеромонахи из Запорожской Сечи. Священническое посвящение донское духовенство получало в Киеве или Москве.

В течение долгого времени донские казаки не имели своего епископа и соответственно епархии. Первоначально территория Дона частью входила в Рязанскую епархию (Червленый Яр, Хопер, Воронеж вплоть до р. Дон), а частью — в Саранскую.

Сарайская (или Сарская) епархия была основана в городе Сарай на Волге (отсюда название) в 1261 году митрополитом Кириллом Сарайским и служила посредником между митрополитом Московским и Вселенским Царьградским патриархом. До середины XV века донские казаки в церковном отношении подчинялись епископу Сарайскому (Сарскому), к титулу которого было прибавлено «Подонский». В середине XV века Сарайский епископ Вассиан перенес свою кафедру в Москву, поселившись в Крутицах; с этих пор он стал именоваться епископом (затем митрополитом) Крутицким.

С конца XVI — начала XVII в. территория Дона в церковном отношении была подчинена непосредственно патриарху Московскому и Всея Руси. Интересно, что один из патриархов начала XVII века Гермоген, «в молодости был донским казаком».

По всем церковным нуждам казаки отныне обращались непосредственно к патриарху, правда, через Посольский приказ. Они просили святейшего владыку то о рукоположении в священники лиц, избранных на казачьем Кругу, то о написании икон или поправке обветшалого переплета Евангелия, то об отливке колоколов, присылке антиминсов, то е. разрешении восстановить храм (например в Азове, после взятия его у турок в 1637 году) или просили благословения и средств на постройку храма в стольном казачьем граде Черкасске.

Интересен перечень икон, которым особо поклонялись донские казаки. К ним относились иконы Иоанна Предтечи (воспоминание об Азовском «осадном сидении»), архангела Михаила (покровителя воинов), Николая Чудотворца, Алексея, человека Кожи я, Тихона Чудотворца и архидиакона Стефана.

Взаимоотношения казаков с церковными властями в разное время складывались по-разному. К 1630 году дело, например, дошло до того, что на Дон пришла опальная грамота, в которой содержалось патриаршее отлучение донцов от церкви за неисполнение ими государевых наказов жить в мире с турками и татарами и за убийство государева посла на Дону. Казаки уперлись и ответили тем, что запретили своим священникам поминать, как того требовали правила богослужения, во время божественной литургии патриарха и московских митрополитов. И только с 1687 года на Дону в церквах во время большого выхода казачьи священники стали поминать о здравии святейшего патриарха Московского и Всея Руси.

Первым известным по достоверным историческим документам храмом Дона был деревянный собор во имя Воскресения Христова, построенный в Черкасске, который с апреля 1644 года стал казачьей столицей - Главным Войском.

Еще в период Азовского «осадного сидения» 1641 года казаки дали обет, что если Господь Бог поможет им отбиться от несметных полчищ «султана турского», то они построят храм во имя Воскресения Христова. Победа сопутствовала донцам, но храм так и не был ими заложен. Моровое поветрие, посетившее Дон в 1649 году, заставило казаков вспомнить о своем обете, и они спешно послали в Москву к патриарху Иосифу (1642—1652) зимовую станицу, прося святейшего послать им благословенную грамоту на строительство храма. В апреле 1650 года патриаршая грамота прибыла на Дон. А царь прислал свое жалованье на строительство дома Господня. «Пожаловали мы вас по вашему челобитью, велели послать к вам нашего жалованья на церковное строение 100 руб. и книги... и ризы и иные церковные потребы», - говорилось в этой грамоте.

В августе 1650 года «тишайший» государь Алексей Михайлович вновь прислал для строительства собора 100 руб., книги ризы и другие предметы, необходимые для богослужения. К 1652 году деревянный собор во имя Воскресения Христова, имевший Благовещенский, Предтеченский, Алексеевский и Николая Чудотворца приделы, был построен. К моменту открытия храма в Черкасск из Москвы прислали новые дары: две иконы в окладах, большие свечи, богослужебные книги, ладан, подсвечники, церковное вино.

Наряду с храмами официальной православной церкви на Доку существовали часовни раскольников (такая часовня была, например, в Рыковской станице в 1687 году).

Сторонники раскола появились на Дону в 70-х годах XVII века. Войсковые власти, следуя указам царя и грамотам московского патриарха, активно и жестко боролись с раскольниками. Так, в 1676 году в Черкасске был сожжен на костре раскольничий священник Савелий. Однако этот страшный акт не подействовал на сторонников старой веры, и ряды раскольников на донской земле продолжали расти, ибо в старообрядческом движении многие коренные казаки видели свою поддержку в борьбе против засилья Москвы. Во главе этого движения на Дону стали влиятельные старшины Фома Севастьянов, Павел Чекунов, Самойла Лаврентьев. Их сторонники, особенно в Черкасском городке, умножались с каждым годом. При поддержке этой части казаков беглые старообрядческие попы Евтихий и Феодосии разъезжали по казачьим городкам, проповедуя о чистоте своей веры и о ереси царя и патриарха.

К 1686 году старообрядческие позиции укрепились на донской земле настолько, что донским войсковым атаманом стал решительный и убежденный сторонник старообрядчества Самойла Лаврентьев. Отправив с легковой станицей в Москву влиятельного Фрола Минаева, Самойла Лаврентьев призвал в Черкасск старообрядческого попа Самойлу, которому разрешил служить в соборном приделе Иоанна Предтечи. Причем служба велась по старым («неисправленным») церковным книгам. Так, в старом служебнике поминовения царя и патриарха на большом выходе не было, а потому поп Самойла их «не поминал», что считалось ересью и преступлением.

Казачество Терека, не смотря на сходство ряда обычаев с донцами, имело и свои особенности. Но следует отметить, что, казаки Терека всегда свято хранили православные традиции, принесённые ими в древности на Кавказ, и этим самым подчеркивали свою обособленность и обособленность от всего остального мира.

Подвижный образ жизни казаков в XVI веке не позволял им иметь церкви, а отсутствие священников было обусловлено достаточной удалённостью от православных епархий России. В этих условиях гребенцы и терцы исполняли религиозные обряды по своим возможностям и в соответствии с той формой, которую приняли, их предки в условиях полной религиозной изоляции.

Православная жизнь казачьего общества находилась в руках «знающих» казаков, а они, в свою очередь, избирались на Круге в соответствии с правилами казачьей демократии.

Церкви начали появляться на Тереке в острогах, поставленных «царевыми людьми» в XVII веке. Гребенцы и терцы, возможно, посещали их, но это продолжалось до момента Никоновских реформ в Русской Православной Церкви.

Церковные нововведения дошли до Терека не сразу Астраханские архиереи старались не досаждать казаков объяснениями тонкостей богословских различий, однако же, движение раскола неминуемо докатилось из России, через Дон, на Кавказ.

Первоначально гребенцы радужно встретили беглых раскольников, но затем, столкнувшись с их явно антироссийскими настроениями, казаки совместно с узденями кабардинской княгини Тауксаль разбили основные силы мятежников у Сунженского брода в 1692 году.

Религиозное давление на терцев постепенно усиливалось, и было это следствием того, что они, начиная с 1668 года попали в определенную зависимость от царских воевод, получили название Терского казачьего войска и были включены в состав гарнизона Терской крепости. Тем не менее, казаки держались старых обычаев, и не редко находили поддержку у воевод, для которых вопросы обороны и верности государю была главными. Этот принцип оставался неизменным в отношении Москвы к казакам Терек на всем протяжении XVI -XVII веков. При Петре Великом старые верования казаков не подвергались особым гонениям, так как царь был заинтересован в казачестве для реализации своих внешнеполитических планов. Но постепенно, с проникновением государства в жизнь казаков, старообрядческая часть населения стала подвергаться всё большим гонениям.

В казачьих семьях в «святом месте» всегда висели одна или две иконы. Когда казаки молились, они обязательно совершали крестное знамение. Без усердной молитвы казаки не начинали ни одного доброго дела

Среди наиболее почитаемых среди казаков молитв были: молитва святому Духу, Символ Веры, молитва ко пресвятой Троице, молитва мытаря, молитва предначинательная, пресвятое., молитва Господня, молитвы перед и после вкушения пищи, псалмы, а так же молитвы о живых и усопших и т.д.

Были так же и специальные казачьи молитвы: Верная молитва казаков, произносит которую следует так: «Господи, спаси, сохрани, помилуй нас, осени во тьме ночной воинов и Россию всю, огради Крестом Твоим от вражеских сил и праведников ниспошли нам сон». Так же произносилась молитва перед сражением: «Господи сил, с нами буди: иного бо разве Тебе помощника в скорбех не имамы, Господи сил, помилуй нас. Суди, Господи, обидящие нас, побори борющия нас. Прими оружие и щит и восстанови в помощь нашу. Всесвятая Богородице, во время живота моего не остави мене, человеческому предстательству не ввери мя, но Сама заступи и помилуй мя. Все упование мое на Тя возлагаю, Мати Божия, сохрани мя под кровом Твоим. Да воскреснет Бог, расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящий Его».

С малых лет чтили и почитали казаки заповеди Божьи:

1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осёл твой, ни всякий скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.

В среде казачества всегда было принято пышно отмечать религиозные праздники. Особенно ярко отмечались праздники, связанные с рождением Спасителя Иисуса Христа, то есть рождественские.

Особое место в жизни казаков занимали Святки, длившиеся с 19 декабря по 19 января. Святки считались молодежным праздником, хотя и старшее поколение не оставалось равнодушным к общему веселью. Как правило, молодежь, собираясь на посиделки, игры и гадания, скрашивала унылую станичную зиму. В особенности значительный интерес представляли святки для казачек, потому что их строгая, повседневная станичная жизнь сменялась широкой свободой и множеством забав и развлечений. На святки самая строгая мать не заставляла дочь прясть пряжу, сидеть за ткацким станком, заниматься шитьем. Гадания в это время занимали у казачек много времени, так как всякой девушке хотелось узнать, кого судьба «пошлет ей в мужья» и какая жизнь ожидает ее впереди. Почти на протяжении всех святок казачки жили напряженной и даже нервной жизнью. При гадании их воображение рисовало им всевозможные ужасы: в каждом темном углу им чудилось присутствие неведомой, страшной силы, в каждой пустой комнате слышались топот и возня чертей, которые до самого Крещения свободно могли расхаживать по станице и пугать всех казаков своими рогатыми рожами. Такие настроения рождались не только в результате гаданий, но и множеством рассказов о страшных приключениях с гадальщицами, которыми запугивали молодых девушек старухи и пожилые женщины.

Но, как бы ни были страшны такие рассказы для молоденьких казачек, они не могли удержать девушек в эти святочные дни, которые, как только в окнах появлялись огоньки, они старались прибежать на посиделки, где собиралась шумная компания молодежи.

К святочным вечерам молодежь всегда готовилась: девушки шили себе новые наряды, а молодые казаки старались щегольнуть новым поясом, кинжалом или каракулевой папахой.

Взрослые казаки также не любили сидеть дома. Справившись по хозяйству, они ходили в гости или приглашали к себе гостей.

В святочные вечера до Рождества не пели никаких песен, кроме «святовских». Особенность этих песен состояла в том, что они носили церковный старообрядческий характер.

В это же время шло интенсивное приготовление рождественских запасов пищи. Летние кухни казаков превращались в склады.

Рождественский сочельник в казачьих семьях проводился в строгом посте. Пищу употребляли (в последний раз только постное) после первой звезды. Перед закатом солнца, а если оно было закрыто тучами, то по времени старший в доме (обычно дедушка) приглашал всех домочадцев на молитву, зажигал свечу и ставил ее на каравай хлеба. Прочитав короткую молитву, он выходил во двор, брал там пучки сена и снопик необмолоченной пшеницы, приносил их в дом. В доме лавка перед образами покрывалась чистою скатертью или полотенцем, застилалась соломой, а на нее ставились снопик пшеницы, кутья и каша. Произносилась вновь молитва, и после этого приступали к еде. Солома и необмолоченный снопик пшеницы являлись символами будущего обильного урожая.

Отметив сочельник, родители заставляли детей разносить кутью близким родственникам и соседям. Ночью здоровое и взрослое население уходило в церковь, а старики и дети с нетерпением ждали христославщиков (колядовщиков). Обычно с колядками бегали вначале дети.

Все колядовщики с таким усердием «посевали» пшеницей, что за время колядования комната была густо усеяна зернами. Их подметали и собирали, как особую драгоценность. Половину собранного зерна отдавали домашним птицам, приговаривая: «На доброе вам здоровье, на большой приплод», а другую половину перебирали и хорошую примешивали к посевному зерну со словами «пошли, Боже, подай урожай на всех людей, на весь край».

Рано утром родители возвращались из церкви и звали всех домочадцев к богато убранному столу. После разговения начинался обильный обед с пирогами, начиненными мясом, печенью и картофелем, рисом с яйцами, сухофруктами, гусем, фаршированным яблоками или гречкой и зажаренным в русской печке, холодцом и др. После завтрака дети отправлялись с поздравлениями к бабушкам и дедушкам, где предстояло и христославие.

Гадания в святочные дни (после Рождества) также составляли значительную часть развлечений станичной молодежи, особенно молодых казачек. Самым верными считались гадания под Новый год.

В некоторых линейных станицах гадальщица надевала торбу для овса на голову лошади так, чтобы глаза ее были закрыты, а затем садилась на нее задом наперед при подругах, которые осторожно заставляли лошадь трогаться. Если она шла к воротам, то быть скорой свадьбе, а если к хлеву или забору, то в наступившем году к девушке никто не посватается.

Нередко гаданиями увлекались и взрослые казаки. Предметами их желаний были помыслы об урожае, приумножении домашнего скота.

Под Новый год в большинстве станиц на Дону и кавказского казачества проводились такие же колядки, как и перед Рождеством. Вечером по домам ходили группы молодых казачек, а утром - казачат. Причем репертуар исполняемых новогодних песен мало отличался от рождественских.

Так же, важнейшим праздником считалось крещение. В большинстве казачьих семей канун Крещения называли «свечками», так как в этот день после вечерни, когда совершается водосвятие, казачки рядом с сосудом, в котором освещается вода, ставили свечки, перевитые цветными нитками. Весь этот день проводился в строжайшем посте, не разрешали есть даже детям до первой звезды. Во время вечерни каждый старался как можно раньше получить священной воды. У многих сохранилось убеждение, что чем раньше получишь священную воду, тем она будет «святее».

По возвращению с водосвятия хозяин отпивал несколько глотков святой воды, угощал домочадцев, а затем брал из-за иконы освященную еще перед прошедшей Пасхой вербу и кропил этой водой все комнаты, пристройки, имущество, домашних животных, чтобы быть уверенным в спасении не только от беды, но и от дурного глаза.

В день Крещения на реках, покрытых льдом, казаки сооружали большой высокий крест, а по бокам две ледяные формы - Чаша и Евангелие, расписанные красками. Как только раздавался удар колокола, из церкви начинался крестный ход. Все шли с обнаженными головами, детишек же старались закутать в башлыки. У проруби собиралось все станичное начальство во главе с атаманом, которые одевались празднично: новые полушубки, а на них погоны офицеров, урядников, приказных. Казачки надевали шубки или длинные пальто, отороченные мехом, покрытые поверх разноцветными шалями.

Очень почитался в казачьей среде праздник сретенья (15 февраля). Сретенье они объясняли как календарную встречу зимы и лета, так как с этого времени морозы начинали ослабевать, а солнце нередко вызывало капель.

Очень весело проходил в казачьих станицах праздник масляницы. Это языческий древнеславянский праздник. Он получил свое название в XVI веке и причислен православной церковью к празднованию под названием «масляная» или «сырная» неделя. В древности он заключался в разнообразных обрядовых действиях, которые со временем приобрели всенародные обычаи проводов зимы и встречи весны. Устанавливая сырную неделю, церковь облегчала христианам переход от мясоеда к Великому Посту. Однако на Руси и в казачьих областях она приобрела вид очень весёлого праздника.

Во многих, особенно в старообрядческих станицах, Масленица проходила в молитвенном настроении и телесном воздержании.

На масляной неделе в станицах уже не употребляли мяса, но другую скоромную пищу - сливочное масло и другие молочные продукты, яйца - можно было есть.

На масленицу в казачьих станицах было принято устраивать кулачные бои, которые были подчинены определенным правилам и проводились преимущественно на масляной неделе. Никто в таких схватках не имел права бить сзади и сбоку, бить того из противников, кто пригнулся, присел, не били лежачего и др. Обычно в кулачных боях участвовали улица на улицу, одна сторона реки на другую. Как правило, драку начинали еще засветло малыши.

Естественно, на масленицу было принято угощать друг друга блинами.

Но не стоит думать, что казаки могли только веселиться. Нет. Они с усердием соблюдали посты, и в первую очередь Великий Пост, который должен подготовить христиан к встрече светлого праздника Рождества Христова.

Казаки строго соблюдали посты, воздерживаясь не только от скоромной, но и всей пищи (в основном старики), особенно по средам и пятницам. Во многих казачьих семьях имелась специальная «постная» посуда», т. е. особые горшки, чугуны, миски и даже ложки, предназначенные только для постных дней. Следя строго за собой, взрослое казачье население постоянно следило за молодежью, чтобы она не затевала веселых игр, не пела мирских песен, не затевала плясок. Во время говения старые казаки и казачки ели один раз в день и притом нередко только хлеб или сухари с водой. Для казачат устанавливали, что дневное голодание для них обязательно только в страстную пятницу.

В связи с тем, что дни Великого Поста приходились всегда на интенсивные полевые работы, то взрослые казаки говели на первой, четвертой и страстной неделе. В это время каждый говеющий старался меньше говорить, чтобы не проронить дурного слова, а по вечерам во многих семьях (особенно старообрядческих) читались божественные книги. Все церковные службы говеющие посещали добросовестно, а перед исповедью кланялись друг другу в ноги, прося прощения.

Но самым главным праздником в христианстве считалась Пасха. По важности Пасха является праздником праздников, торжеством торжеств, поэтому и отмечается православной церковью с необычайной торжественностью. Большинство казаков были одними из самых верных и последовательных приверженцев христианской православной веры.

В продолжение страстной недели в каждой казачьей семье шла работа по приведению своих жилищ в нарядный вид. Мужчины на страстной неделе наводили порядок в базах и на полевых станах домашнего скота, заготавливали корм с тем расчетом, чтобы хватило на полную Светлую седьмицу, чтобы в праздник не пришлось беспокоиться по этому поводу. Женщины хлопотали в жилищах.

Старые казачки говорили, что если на страстной неделе проведешь в доме хорошую уборку, то в нем будет водиться чистота весь год. Кроме всеобщей уборки жилищ, на этой неделе забивали скот, птицу, (в основном на чистый четверг), предназначенные для праздничного стола и заготовок впрок.

Покончив с убранством, казачки приступали к стряпне: жарили и варили мясо, пекли куличи, красили яйца. Все хозяйственные хлопоты заканчивались к вечеру Великой субботы. Затем многие спешили в церковь, чтобы послушать чтение «страстей».

После литургии священники выходили к прихожанам, которые зажигали на куличах свечи и ждали терпеливо, когда до них дойдет очередь и святая вода попадет на их пасхальную еду.

Осветив куличи, многие отправлялись на кладбище, чтобы там похристосоваться со своими покойными родителями. Поклонившись родным могилкам, целовали землю, оставляли на могилках пасхальные угощения, а затем спешили домой разговляться с домочадцами.

Матери будили детей, и вся семья садилась за стол, где была разложена освященная провизия. Читалась молитва, и все приступали к праздничной трапезе. Казаки считали, что освященная пасхальная еда имеет сверхъестественные свойства и обладает силой помогать православным христианам в трудные и важные минуты жизни. Поэтому все кости от пасхального стола тщательно собирали: часть из них зарывали в землю на пашнях с целью предохранения посевов от градобоя, а часть хранили дома, чтобы во время летних гроз бросать их в огонь с целью предотвращения губительных ударов молнии и грома.

В пасхальное воскресенье казаки никогда не ходили массово на кладбище. Массовость кладбищенских посещений сложилась в советское время, так как других выходных дней властями не предоставлялось.

Ещё одним праздником является день Святой Троицы. Жилища и заборы казаков украшались зеленью. Этот праздник в некоторых станицах назывался «зелеными святками», потому что на обедню в церковь они приходили с букетами луговых и домашних цветов. Заборы украшались ветками тополей, берез. Комнаты домов наполнялись чабрецом (чобором), а стены, косяки дверей и окон - цветами. Молодежь в эти дни выходила к реке или на луг, который в это время покрывался множеством цветов, и отмечала праздник «завиванием венков». Молодые казаки уходили далеко в поле, где отыскивали редкие и красивые цветы, плели из них венки и дарили казачкам. Праздненство сопровождалось распитием сладкой воды - морса.

Старшее поколение рано утром приносило с собой в церковь помимо чабреца и небольшие пучки травы, которую освящали, а затем примешивали в сено и отдавали скоту. Целебные травы после освящения высушивали и добавляли при заваривании чая. Праздник Троицы напоминал больше прощание с весной, наступление лета и множества сельскохозяйственных работ. Поэтому в каждой казачьей семье проводились молебны с целью задобрить Господа Бога, чтобы он не посылал бед на будущий урожай зерновых, трав и домашний скот.

Казаки одинаково трепетно относились ко всем православным праздникам. Проявляя во время них присущую казачеству любовь к Богу.

Кроме того, надо помнить, что каждое казачье войско имеет свой войсковой праздник - 30 марта – Амурское, Забайкальское, Уссурийское, 6 мая – Оренбургское, Семиреченское, Астраханское, 7 сентября – Терское, 12 сентября – Кубанское, 30 октября – Донское. 21 ноября – Уральское, 19 декабря - Сибирское.

Наиболее почитаемыми святыми у казаков являются святой Георгий Победоносец и святой князь Александр Невский, которые являлись воплощением идеального воина и защитника Родины и веры.

Казаки за все время своего бытия выработали много традиционных, обрядов: свадебных, родильных, похоронных, поминальных и других.

Естественно, важнейшее место уделялось родильным обрядам.

При желании родить сына, казачка всю беременность носила рубаху той женщины, которая родила много сыновей; или старалась «покумиться», то есть стать кумой в той семье, где рождались мальчики. Если казачка хотела родить девочку, то ни в коем случае она не притрагивалась к мясу и не ела мясной пищи.

Беременным женщинам запрещалось принимать участие в похоронах и свадьбах. Они не имели права крестить детей, стричь свои волосы, шить по воскресеньям и праздничным дням. Нельзя было на себе зашивать одежду, не позволялось беременной женщине рубить дрова.

Если казачка краснела при вопросе, кого она ждет, мальчика или девочку, то по примете, она должна была родить мальчика.

Казачки по снам определяли пол будущего ребенка. Накануне родов казачка каялась перед всеми ближними и соседями, просила прощения, причащалась в церкви, просила бога о помощи в родах.

Новорожденного ребенка обязательно клали на бурку. С рождения младенец впитывал казачий дух. Ну и как же после рождения казака обойтись без крещения!

Нательный крестик, даримый крестным отцом, всегда тщательно выбирался, так как крестик является величайшей христианской святынею, видимым свидетельством нашего искупления, оберегом в течение жизни. В церковной службе на праздник Воздвижения воспевается древо Креста Господня многими похвалами: «Крест - хранитель всея вселенной, Красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва». Освященный крестик нельзя носить без благоговения. Он является святыней, и ношение его без должной чести может навлечь вместо помощи свыше Божий гнев. Казакам всегда внушалось, что крест – это величайшая святыня.

Как мы знаем, казаки очень трепетно относились к своим предкам, именно поэтому похоронным обрядам придавалось так же очень большое значение.

Самым устойчивым в казачьих семьях был похоронный обряд. В случае мученической смерти в печке открывали задвижку, открывали окна, двери, брызгали умирающего свяченой водой, накрывали венчальным нарядом, зажигали лампаду или свечи. К нему приходили казаки, просили прощения и благословения на жизнь. И сам умирающий у всех просил прощения; он говорил всем: «бога не забывайте, в церковь ходите по воскресеньям, мать доглядайте, слушайтесь старшего, не ворошите моих костей на том свете». Умирающего причащал священник.

Свадьба - это важнейший шаг в жизни человека. И поэтому обряды, связанные с ней носили священный смысл. Но вплоть до начала XVIII века процедура заключения брака была очень простой. Для того, чтобы заключить брак, казак должен был привести женщину на площадь и называя её по имени: «А ты будь мне жена», на что женщина отвечала: «А ты будь мне муж». После этого казак прикрывал её полой своего кафтана.

Прикрытие полой кафтана имело символическое значение. Этим действием подчеркивалось покровительственное отношение к женщине. После чего они становились молодоженами и принимали поздравления от атамана и казаков. Свадьбы проводились, как правило, после уборки урожая (после Покрова Пресвятой Богородицы - 14 октября или Пасхальных праздников - на Красную Горку).

Обычно молодой казак затевал разговор со своими родителями о том, что он хочет жениться и просит их согласия. Родители интересуются, кто его невеста, и если она им люба, начинаются приготовления к сватовству. Собираются все члены семьи и обсуждают вопросы, которые нужно решить перед сватовством. Прежде всего наводился порядок в хозяйстве, доме, дворе, чтобы не было стыдно перед сватами.

После того как мать и отец узнали к кому идти свататься, они одевались по-праздничному, обряжали сына, приглашали с собой знакомого казака или родственника, обладающего красноречием, который смог бы расположить к себе будущих сватов, и шли к ним.

Входя в дом невесты, сваты говорили: «Мы долго охотились за красивой куницей, и она забежала к вам во двор, вот мы и хотели бы посмотреть, не забежала ли она в ваш дом!» Или: «У вас, мы слышали, есть товар, а у нас купец; у вас невеста, а у нас жених: вот мы и пришли посвататься». Следует ответ: «Милости просим». Если отцу невесты жених приятен, он говорит: «Проходите гости, милости просим». Если жених им не нравится, то сразу следует отказ.

Вечером перед днем свадьбы в дом жениха завозилось приданое невесты.

Свадебные платья шились из лучших материалов (ситца, сатина). Цвета платьев были различны: белые, светло-розовые, светло-голубые, иногда с мелким, чуть заметным рисунком. На платье невесты обязательно прикалывали искусственный цветок. На голову аккуратно повязывали платок. Впоследствии вместо платка стали надевать на голову  сверху венок. В казачьих семьях этот свадебный головной убор хранили долго. Молодые мужья, как правило, надевали казачью папаху, которая подчеркивала их достоинства и способность всегда  на защиту семьи и Родины.

В день бракосочетания невеста рано утром, до восхода солнца, вставала, обходила весь свой двор, мысленно прощаясь со всем, что ей было дорого. Затем шла в сад и начинала причитать.

Родители невесты благословляют и напутствуют молодых. Они усаживаются на тройку. Раздаются ружейные выстрелы, и все экипажи отправляются в церковь.

После венчания жених и невеста едут в дом родителей невесты, где их поздравляют ее отец и мать, за ними крестные, а затем по степени родства остальные присутствующие.

Тем, кто поздравлял молодых, подносили спиртное и специально испеченные «шишку» или «тарарушку». Вскоре сваха приступает к «поливанию» - обрезанию косы. Она расплетает одну косу и заплетает ее уже на две косы.

В ряде станиц Кавказской линии молодым давали подарки, при этом сопровождали их шутками да прибаутками: «Чтобы Бог вам хлеба родил и детей послал, чтобы люди с вами знались и добром к вам отзывались, чтобы в доме вашем были счастья и доля». Нередко можно было услышать напутствия: «Дарю вам серебро, чтобы в доме было добро», «дарю вам ложки, чтобы рождались Сережки, а еще чашки, чтобы рождались Наташки», «дарю вам рупь, чтобы купили тулуп» и т. д.

В линейных станицах Кавказа на пороге дома жениха новобрачных встречали его отец и мать, а сзади дед и бабушка, крестные. Отец обычно держал икону, а мать (в шубе, надетой шерстью наружу, чтобы жили богато и было много скота) - хлеб-соль. Молодые трижды крестились иконе, целовали ее, а затем хлеб. Мать осыпала молодых хмелем, серебряными монетами, конфетами, орехами, желая молодым изобилия и счастья. На Дону и в ряде казачьих станиц Кавказской линии существовал обычай дарения отцом невесты плетки, которая после свадьбы вешалась на притолоку двери спальни с левой стороны.

Получив от тестя плетку, зять легко ударял трижды молодую жену, приговаривая при этом: «Покидай батькин и материн норов и бери мой». Молодая жена при этом трижды кланялась мужу в ноги, выражая свою покорность.

Свадебный обряд у гребенских казаков за многие годы жизни по соседству с горскими народами несколько отличался от донских и кубанских казаков. У гребенцов браки совершались в возрасте 16-17 лет у юношей и 14-16 лет у девушек. Здесь при заключении брака значительную роль играла родня. Родители жениха, как правило, не ходили сватать невесту, а просили выполнить это своих ближайших родственников. Выбрав день, сваты приходили в дом невесты и, войдя в сени, творили молитву. Затем входили в дом, «клали три поклона», здоровались. Родители невесты, если жених им нравился, просили зайти дня через 3-4. Выбирался день, когда сватам следует прийти в гости с хлебом-солью и заключить договор «рукобитием». Через два дня родители жениха приходят в гости к родителям невесты, где довариваются о дне, когда должны быть принесены «лепешки» от жениха. Как правило, этот день выбирается через 7 дней после «рукобития». Мать жениха носит в дом невесты каждую субботу либо пирог, либо лепешку и непременно графин чихиря. Обряд «лепешек» установлен для того, чтобы «одаривать невест», причем в таком одарении принимает участие почти вся родня жениха. Родственники невесты также не остаются в стороне и одаривают в свою очередь жениха.

Особое место занимает обряд проводов на службу. Это вполне понятно, так как казак это в первую очередь защитник отечества.

Будущий казак усиленно ухаживал за своим конем: кормил, поил, ласкал его, называя по имени-кличке. Так же, шили обмундирование, готовили снаряжение: новое седло, уздечку, торбы (для овса), нагрудники.

Мать же казака готовила для него сдобные сухари, готовила сало и другие вкусные вещи, которые могли бы порадовать её сына на службе. Жена готовит для мужа хорошую и крепкую одежду.

Иногда отец просит сына оседлать коня и проехать перед ним аллюром, шагом, рысью, наметом. Зорко присматривается старый служака нет ли какого изъяна. Так же не забывают про новобранца и соседи, каждый из которых даёт ему советы, которые потом пригодятся на службе.

Вечером перед днем отправки на службу в доме собирается много родни, знакомые, друзья. Всю ночь в станице не смолкают казачьи песни, полные веселья, разгула, удали, а утром собираются на проводы.

Казаки в XX веке уходили на военную службу в 21 год. Родители старались, чтобы казак, уходя на службу, был женат. Практически всегда к этому времени у него в семье было 1-2 ребенка. Жена с детьми оставались в доме родителей. Но они не грустили, а радовались, что их сын, муж и отец защищает свою Родину, а значит они под надёжной защитой.

Вопросы к теме

1. Какое место занимает вера в жизни казака?

2. Какие наиболее почитаемые казаками иконы вы знаете?

3. Охарактеризуйте взаимоотношение церкви и казачества.

4. Как происходи