ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

1. Каково соотношение антропоцентризма и теоцентризма? Основной чертой нового философского сознания являлся антропоцентризм – постановка человека в центр рассмотрения, взгляд на него как на самое совершенное существо мироздания, видение главной задачи наук и искусств в изучении человека, в постижении его природы. В Средние века духовная жизнь характеризовалась теоцентризмом – представлением о Боге как о высшей, предельно совершенной и единственно достойной внимания реальности. Поэтому в эпоху Возрождения на место Бога был поставлен человек, а представителей философии, искусства и науки, исповедовавших идеи антропоцентризма стали называть гуманистами (от лат. humanus – человеческий).

2. Человек эпохи Возрождения. Центральной фигурой становится человек, а не Бог. Человек – это центр мира, в то время как Бог – это начало всех начал. Общество вокруг – это результат труда и жизни людей. Человек считался всемогущим, он мог достичь любых целей, и в своих замыслах он не ограничен. Человек смотрит на самого себя с другой стороны, он осознает себя как сильного, талантливого, жизнерадостного и свободомыслящего члена общества. Именно поэтому в эпоху возрождения себя смогли проявить многие люди, они открыли свой талант, показали свою яркую образованную личность миру. Человек, в мировоззрении эпохи возрождения, – сам творец своей судьбы, он свободное существо. Несмотря на все это, деятели эпохи возрождения верили в Бога, они не были материалистами или атеистами. По их мнению, Бог создал человека свободного, волевого, и теперь все в жизни зависит только от самого человека. В период возрождения мотив греховности ослабевает, человек рассчитывает не на божью помощь, а только на самого себя. Таким образом, эту эпоху можно охарактеризовать как эпоху веры, оптимизма и возможностей человека.

3. Благородство человека по Данте. Мысль Данте довольно проста: привычное понимание благородства (генеалогическое, сословное, финансовое) он называет «ересью» и корнем всех этических заблуждений. Благородство – это совершенство собственной природы. Ни предки, ни тем более, имущество этого совершенства не создают и не гарантируют (богатство – угроза благородству, по Данте). Это личный дар и плод личного труда. Таким образом, вопрос состоит в том, что такое природа человека, иначе говоря: когда человек – вполне человек? Для Данте, наследника античной (аристотелевой) этики, – тогда, когда он обладает даром разумения и, потому, устойчивой привычкой выбирать благо. Выбирая благо, он счастлив. Все другие выборы обрекают его на несчастье. Данте сравнивает благородство души с небом, а добродетели – со звездами на этом небе. Из одной добродетели самой по себе еще не следует благородства. Почему неверное представление о благородстве Данте называет корнем всех этических заблуждений? Потому что это вопрос практический: как создавать и сохранять благородство в обществе. Прибегая к ботаническим образам, Данте говорит о воспитании благородства в изначально благородном ростке – и о «прививке» благородного растения к неблагородному побегу. Здесь – продолжая ботанические метафоры – мы находим зерно той системы гуманитарного воспитания и образования, которая развилась и действовала в Европе и которой теперь, как утверждают многие, приходит конец («конец просвещенческого проекта», «конец ренессансного проекта»): конец человека благородного.

4. Как Кузанский объясняет непостижимость Бога? Кузанский считал, что подлинным делом философа является охота за мудростью, при этом под мудростью он подразумевал не то, что постижимо, не то, что доступно разуму, но бесконечную мудрость. Шествие ума к истине рассматривается Кузанским как процесс постоянного совершенствования, расширения (наполнения) знаний и именуется им «ученым незнанием». В основе «ученого незнания» лежит та простая мысль, что у нас есть знание о существовании бесконечности и сознание непостижимости этой бесконечности. Математический пример этого: если постоянно увеличивать количество сторон многоугольника, вписанного в круг, то многоугольник будет все больше стремиться совпасть с кругом, однако он никогда не совпадет с ним, сколько бы сторон мы ни добавляли. Использование Кузанским математики при анализе философских проблем неслучайно: во-первых, он серьезно занимался этой наукой, во-вторых, по его мнению, математика — наиболее достоверная из всех наук и, в-третьих, математическое бесконечное может символизировать божественную бесконечность. Все, что мы говорим о недоступности бесконечного и трансцендентного понятию, о невозможности рационального, основывающегося на законе тождества, познания Божественной жизни, есть также познание, хотя и апофатическое, т. е. знание о незнании.

Пытаясь хоть как-то охарактеризовать природу Бога, Кузанский развивает центральную идею своей философии — идею синтеза, или тождества противоположностей. Во всех вещах мира мы находим различия и противоположности, во всем оформленном и конечном сущем сущность и существование различны, тогда как в бесконечном, неоформленном сущем, Боге, они совпадают. Бог не может быть больше того, что он есть, но Он же не может быть и меньше того, что Он есть. Если Он есть максимум, то он также и минимум. Бог есть и то и другое в совершенном «совпадении противоположностей». Приводя математическую аналогию, Кузанский поясняет вышеизложенное так, что в бесконечном круге любая точка будет центром и вместе с тем также крайним пределом, и, то же самое, дуга, хорда, радиус, диаметр совпадут, и все совпадает со всем.

5. В чем суть пантеизма? Пантеизм — учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. В пантеизме бог имманентен миру (находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир – живым, саморазвивающимся. Пантеистами было большинство выдающихся философов эпохи Возрождения. Наиболее значительными пантеистическими системами явились философия Н. Кузанского и философия Д. Бруно. Во всех формах пантеизма выражено почтение к Вселенной или Тотальности, подразумевается всеохватывающее единство, внимание акцентируется на природе в качестве духовного и этического центра. Существует три основных направления в пантеизме, которые различаются отношением к идеальному и материальному:

Материалистический монистический пантеизм или натуралистический пантеизм признает материю первичным началом. Бог идентичен Природе или Вселенной. В истории эта форма пантеизма представлена в стоицизме, в философии Джона Толанда, Эрнста Геккеля, Дэвида Лоуренса. В настоящее время концепция поддерживается организацией «Мировое пантеистическое движение».

Идеалистический монистический пантеизм признает первичным началом идеальное. Это направление представлено в философии индуизма, отдельными школами буддизма, также в Нью-эйдж, например, у Дипак Чопры.

Дуалистический пантеизм признает как материальное, так и идеальное начала. Сегодня широко и разнообразно представлен в язычестве, может включать верования в реинкарнацию, космическое сознание и паранормальные связи с природой.

6. Какой смысл вкладывали в творчество возрожденцы? Человек в Эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности — материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше чем его духовные качества. Наиболее ярко внимание к человеческому телу проявилось в искусстве Ренессанса. Возрождение интереса к красоте человеческого тела, опора на античные идеалы и пропорции человеческого тела — одна из характерных черт произведений искусства того времени. Поэтому в творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана и других выдающихся художников и скульпторов изображение человека, как существа плотского, телесного, и красивого в своей телесности становилось условием для выражения духовного мира человеческой личности. Подобный подход к изображению человека резко контрастировал с предшествующими тенденциями средневекового художественного творчества.

Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека — физического и духовного. И все же большее внимание они уделяли формированию духовной природы человеческой личности. В те времена считалось, что наиболее полно духовный мир развивают такие отрасли знания как литература, философия, история, риторика. Уже в XIV в. эти области человеческого знания и творчества стали называть гуманитарными дисциплинами, а самих преподавателей истории, литературы, философии, риторики — гуманистами

7. В чем содержание линейной перспективы? Теория линейной перспективы впервые появилась у Амброджо Лоренцетти в XIV веке, а вновь она была разработана в эпоху Возрождения (Брунеллески, Альберти), основывалась на простых законах оптики и превосходно подтверждалась практикой. Отображение пространства на плоскость сначала простой камерой обскура с простым отверстием (стенопом), а затем и с линзой полностью подчинено законам линейной перспективы. Прямая перспектива долго признавалась как единственное верное отражение мира в картинной плоскости. С учетом того, что линейная перспектива — это изображение, построенное на плоскости, плоскость может располагаться вертикально, наклонно и горизонтально в зависимости от назначения перспективных изображений. Вертикальная плоскость, на которой строят изображения с помощью линейной перспективы, используется при создании картины (станковая живопись) и настенных панно (на стене внутри помещения или снаружи дома преимущественно на его торцах). Построение перспективных изображений на наклонных плоскостях применяют в монументальной живописи — росписи на наклонных фризах внутри помещения дворцовых сооружений и соборов. На наклонной картине в станковой живописи строят перспективные изображения высоких зданий с близкого расстояния или архитектурных объектов городского пейзажа с высоты птичьего полета. Построение перспективных изображений на горизонтальной плоскости применяют при росписи потолков (плафонов). Известны, например, мозаичные изображения на овальных плафонах станции метро «Маяковская» художника А. А. Дейнеки. Изображения, построенные в перспективе на горизонтальной плоскости потолка, называют плафонной перспективой.

Линейная перспектива на горизонтальной и наклонной плоскостях имеет некоторые особенности, в отличие от изображений на вертикальной картине.

8. Что означает трансцендентность и имманентность Бога? Трансценде́нтность Бо́га (лат. transcendens – выходящий за пределы) – богословское понятие, отражающее запредельность Бога тварному миру, подчеркивающее Его существование по ту сторону созданного Им бытия и всех видов человеческого опыта, недоступность познанию. Как Причина всего сущего, Бог запределен всему сущему, бесконечно возвышается над всем тварным бытием, есть Сущий над всем сущим.

Иммане́нтность Бо́га (от лат. immanens, родительный падеж immanentis – пребывающий в чём-либо) – богословское понятие, отражающее присутствие и пребывание Бога в созданном Им мире, подчеркивающее Его Самораскрытие в откровении и доступность познанию.

9. Происхождение идеи пантеизма в эпоху Возрождения. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.

В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику — природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Наиболее выдающимся натурфилософом эпохи Возрождения, разделявшим позиции пантеизма, является итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548-1600). Он рассматривал окружающий мир как единый. Вселенная, согласно Дж. Бруно, единая, бесконечная и неподвижная. Разумеется, что в ней происходят постоянные изменения и движения, однако в целом она не двигается, так как наполняет все вокруг нас. Вселенная представляет собой совпадение Бога и природы, материи и формы, единства и множественности. Во Вселенной духовная и телесная субстанции имеют одно бытие, один корень. Материю он рассматривал как то начало, которое производит формы из самого себя. Тем самым отвергалась идея творения. Материя представлялась ему состоящей из атомов. В своих работах он развивал учение о монадах. Вся Вселенная, согласно Дж. Бруно, одушевлена. Ей присуще внутреннее жизненное начало, которое он называл «мировой душой». Признавая природу одушевленной, он занимал позиции гилозоизма.

10. Актуализация основного вопроса жизни человека в эпоху Возрождения. Место и перспективы человека в мире, стратегию его поведения и высшие цели определяла христианская мораль. Человек должен стать внутренне свободным, достойным свободы и вечной жизни. Религиозный смысл земной истории человечества заключается в искуплении и в спасении мира. Эпоха Возрождения во многом отступила от этих принципов: смысл человеческой жизни - в самом человеческом существовании, а не в божьих "распоряжениях

11. Содержание общих идейных предпосылок магии и естествознания в рамках натурфилософии. Под натурфилософией обычно понимается философская и естественно-научная дисциплина, в рамках которой делается попытка свести все доступные на данный момент знания о природе в единую систему, основанную на некоторых исходных принципах. Неизбежные пробелы в естественно-научных знаниях заполнялись при этом экстраполяцией уже известных фактов, основанной на принятой в данную эпоху научной картиной мира. В круг интересов натурфилософов попадали вопросы космологии, космогонии, строения вещества, сущности движения. Различные натурфилософские системы включали такие важнейшие естественнонаучные понятия, как субстанция, материя, пространство, время, движение, закон природы и др. Широкое распространение в эпоху Возрождения получили и различные магические концепции вместе с содержавшимися в них натурфилософскими идеями, в частности, герметизм и каббала (Пико делла Мирандола, Парацельс, Агриппа Неттесгеймский).

12. Основание идей Б.Телезио и Теофpаста фон Гогенгейма. Большую европейскую популярность приобрело магическое искусство врачевания Теофраста Бомбаста фон Гогенгейма, в основном известного под псевдонимом Парацельс (1493-1541), построенное на том фантастическом метафизическом предположении, что миром в целом правит божественная мировая душа, включающая жизненные духи отдельных вещей как свои части. Согласно Па - рацельсу, мир оказывается заселенным злыми и добрыми духами, взаимоотношения между которыми определяет состояние того или иного организма. С этих позиций болезнь — это угнетение чуждым духом . Знания добрых и злых духов, практика укрепления одних и подавления других составляют истинное искусство врачевания. В алхимических традициях своего времени он безуспешно искал универсальную квинтэссенцию, своеобразную тинктуру (лекарственная настойка на спирте или эфире), излечивающую от всех болезней Он полагал, что поскольку в мире господствует одна и та же мировая стихия (душа), постольку должно существовать универсальное средство для ее усиления, то есть панацея от всех болезней Это и есть тот самый философский камень, который безуспешно ищут самые проницательные мудрецы, считал Парацельс Склонность к фантастическим метафизическим конструкциям была свойственна и предтече эмпирического естествознания Бернардино Телезио (1508-1588) . Полемизируя с аристотеликами, он думал, что изучение природы должно быть свободным от авторитарных аргументов, ссылок на авторитетные суждения Более того, он считал, что единственным продуктивным методом познания природы является чувственный опыт. Что же касается схоластических упражнений в силлогистике, исключительно рассчитанных на остроту ума, то их результаты, согласно Телезио, в лучшем случае могут служить только предчувствием истины, оказываясь достоверными лишь после опытной проверки В метафизике он опирается на сопоставление (борьбу) противоположностей, основными из которых являются сухое и влажное Главные субстраты этих качеств — Небо и Земля . Солнце — центр мироздания, источник сухости и тепла; Земля — средоточие влажности и холода. Взаимодействие этих основных качеств с материей порождает многообразие вещного (телесного) мира. Душа, согласно Телезио, — самая тонкая и подвижная часть материи, однако способность к ощущению он приписывает всей материи без исключения (гилозоизм)

13. Возрожденческий гуманизм. Хотя главной чертой, характеризующей Ренессанс, является гуманизм, однако далеко не все гуманисты были неоплатониками, обожествлявшими природу человека. Среди них встречаются и противники неоплатонизма, и сторонники других философских концепций, и, наконец, люди, не имеющие к философии никакого отношения. Но, по мнению А.Ф. Лосева, общие черты, присущие всем видам гуманизма этой эпохи, выделить все же можно. Это свободомыслящее сознание и вполне светский индивидуализм.

В общественном сознании эпохи принцип индивидуализма трактовался как принцип самодостаточности, а свободомыслие принимало форму независимости мышления человека от церковных догм. Но полностью самодостаточным может быть только Бог. И человек был объявлен Богом, хотя и смертным, на том основании, что он является творцом мира, которого не создал даже Всевышний. Параллель между Богом и человеком подкреплялась еще и тем, что Бог в его функции творца трансформировался в представлении возрожденческих мыслителей в мастерового, пользовавшегося при создании мира теми же инструментами, что и человек

14. Теоретическая философия в эпоху Возрождения. Теоретическая философия – наиболее полное систематизированное представление в исторической ретроспективе (система знаний) онтологии (знания) и гносеологии (теория познания) мира: Изначальности, вне-бытия, бытия и человеческой Цивилизации.

Теоретическая философия — философские дисциплины, исследующие сущее.

Онтология — наука о бытие (наука о сущем), философская теория реальности. В онтологии спрашивается: «Что есть реальность?», «Что существует?», «Существуют ли вещи независимо от нашего восприятия?»

Метафизика не имеет общепринятого определения. Иногда она отождествляется с онтологией, иногда рассматривается как более общая дисциплина, иногда как более частная — наука о началах бытия.

Философская антропология

Натурфилософия (философия природы)

Философская теология (естественная теология, естественное богословие, натуральная теология)

Философия духа

ФИЛОСОФИЯ XVII ВЕКА.

1. Процедура познавательного процесса по Ф. Бэкону. Метод для Бэкона имеет глубоко практическое значение. Он - величайшая преобразующая сила, поскольку правильно ориентирует теоретическую и практическую деятельность человека. Для того чтобы перестроить все здания науки, нужно вскрыть те причины, которые привели к отставанию теории от жизни и опыта, задерживали умственный прогресс. Причины эти заключаются, по мнению Бэкона, в разного рода предрассудках, которым подвержен человеческий ум. В связи с этим Бэкон выдвинул свою теорию "идолов", или "призраков", т.е. искаженных образов действительности, от которых необходимо избавиться, прежде чем приступить к познанию.

Бэкон различал четыре вида призраков.

1.Призраки "рода", которые коренятся в самой природе человеческого рода, в ограниченности человеческого ума и несовершенстве органов чувств. Человек под влиянием этих призраков стремится рассматривать природу по аналогии с самим собой. По Бэкону ум человека похож на неровное зеркало, которое, примешивая свою природу к природе вещей, отражает их в искривленном виде. Призраки рода приводят к антропоморфизму и теологическому миропониманию.

2. Призраки "пещеры", которые возникают благодаря индивидуальным способностям человека, специфическим условиям воспитания отдельных людей, привыкших наблюдать природу как бы из своей пещеры. Этот род призраков можно преодолеть, по Бэкону, при помощи коллективного опыта и наблюдения.

3. Призраки "рынка", которые порождены формами общежития и союза между людьми. Здесь большую роль играют речь, устаревшие понятия, неправильное словоупотребление, приводящие к искажениям мысли. Верным средством для избежания этих призраков, полагает Бэкон, служит борьба против пустых отвлечений и словесной учености Средневековья

4.Призраки "театра", которые основаны на слепой вере в авторитеты, в частности в традиционные философские системы, своими искусственными построениями напоминающие действия, разыгранные в театре. Следуя авторитету древних, человек воспринимает вещи не так, как они существуют в действительности, а предвзято, с предубеждением.

Чтобы очистить мышление от подобных призраков, следует, по мнению Бэкона, исходить только из опыта и непосредственного изучения природы. Призраки "рода" и "пещеры" относятся к естественным свойствам ума, а призраки "рынка" и "театра" приобретаются умом. Однако все они являются большим препятствием на пути научного познания и создают ложные идеи и представления, искажают подлинное лицо природы. Поэтому для Бэкона преодоление призраков является главным условием построения нового метода и преобразования наук.

2. Критерий истинности знания по Ф. Бэкону. Бэкон выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это: "путь паука"; "путь муравья"; "путь пчелы".

"Путь паука" - получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" - такой способ получения знания, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

3. Процедура познавательного процесса по Декарту. Всю философию Декарта пронизывает убеждение в беспредельности человеческого разума и в то же время доверие к чувствам. Поэтому свой метод научного познания он строит на двух основаниях. Прежде всего, он воспринимает как само собой разумеющееся бэконовский принцип сомнения в старых авторитетах в науке. Такими авторитетами в средние века были схоласты. Декарт подвергает критике схоластические силлогизмы, как неспособные привести к какому-либо качественно новому знанию. Он предлагает заменить логические силлогизмы точными математическими методами движения от простого к сложному. Систему сформулированного им математического метода Декарт излагает в "Рассуждениях о методе".

Первое правило метода гласит, что истинным является все то, что воспринимается в ясном и отчетливом виде и не дает повода к сомнениям, то есть самоочевидно. Критерием самоочевидности является разумная интуиция как исходный элемент познания. Она безошибочна и не нуждается в каком-либо особом напряжении духа. То, что интуитивно, несомненно, а то, что не подпадает под интуицию, подлежит сомнению и не может считаться истинным. Возникает вопрос: что такое интуиция? Декарт поясняет: интуиция есть осознание "всплывших" в разуме первичных истин и их соотношений и высший вид интеллектуальной деятельности. Первичные истины присутствуют в сознании как врожденные. Они не могут быть чувственными истинами, поскольку свободны от созерцания и субъективизма. Интуиция разума признает существование объективных истин (бог, математическая точка, время, движение и пр.) в самом предмете.

Второе правило метода предлагает делить каждую сложную вещь (ради успеха ее изучения) на более простые составляющие, чтобы затем устремить внимание на эти простые, то есть не поддающиеся дальнейшему делению умом части. В ходе деления желательно дойти до самых простых, ясных и самоочевидных вещей, до тех, что познаются уже интуицией. Иначе говоря, "анализ" имеет целью открыть исходные элементы знания. Сюда входят как элементы самой действительности, так и элементы мышления о ней. В свое время и Ф. Бэкон пытался найти "простые элементы мира". Но он искал эти элементы в природе, а Декарт в мышлении.

Третье правило метода утверждает: в познании мыслью следует идти от простейших, то есть элементарных и наиболее доступных для нас вещей, к вещам более сложным и, соответственно, трудным для понимания. Это выведение есть формально-логическая рационалистическая дедукция."Для человека нет иных путей к достоверному познанию истины, кроме отчетливой интуиции и необходимой дедукции" (29. С.133). Отправными пунктами рационалистической дедукции являются результаты рациональной интуиции. От них начинается движение к сложному.

Четвертое правило декартовского метода ориентирует на достижение полноты знания. Это означает, что все предыдущие правила должны действовать вместе и порознь с полной интенсивностью, в строгом порядке и последовательности.

По замыслу Декарта, его метод был дедуктивным, и этой его направленности были подчинены как общее содержание метода, так и его отдельные правила. Он мечтал реализовать идею "панметрии" (всеизмерения) и построить "всеобщее исчисление", которое, опираясь на построения Евклида, свело бы всю физику к геометрии, а геометрию к алгебре. Последняя же должна быть сконструирована строго дедуктивно

4. Идеальное по Декарту. Философия Декарта была дуалистической: дуализм души и тела, — то есть двойственность идеального и материального, признающего и то, и другое независимыми самостоятельными началами. Он признавал наличие в мире двух родов сущностей: протяжённой и мыслящей, при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника (Бога), который, выступая создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам. Бог, сотворивший материю вместе с движением и покоем и сохраняющий их.

Исходной точкой рассуждений Декарта является поиск несомненных оснований всякого знания. Скептицизм и поиски идеальной математической точности — два различных выражения одной и той же черты человеческого ума: напряжённого стремления достигнуть абсолютно достоверной и логически непоколебимой истины. Им совершенно противоположны: с одной стороны — эмпиризм, довольствующийся истиной приблизительной и относительной, с другой — мистицизм, находящий особое упоение в непосредственном сверхчувственном, над рациональном знании.

Ничего общего ни с эмпиризмом, ни с мистицизмом Декарт не имел. Если он искал высшего абсолютного принципа знания в непосредственном самосознании человека, то речь шла не о каком-либо мистическом откровении неведомой основы вещей, а о ясном, аналитическом раскрытии самой общей, логически неопровержимой истины. Её открытие являлось для Декарта условием преодоления сомнений, с которыми боролся его ум.

5. Гипотетико-дедуктивный метод построения научной теории. Гипотетико-дедуктивный метод — это теоретический метод научного познания, основанный на дедуктивном выводе следствий из гипотезы или системы гипотез и их эмпирической проверке. Поскольку дедукция полностью переносит значение истинности от посылок к заключению, то отрицательные результаты эмпирических проверок свидетельствуют о некорректности исходной гипотезы. При гипотетико-дедуктивном методе построения научной теории гипотезы различной логической силы объединяются в единую дедуктивную систему, в которой гипотезы логически менее сильные выводятся, или дедуцируются, из гипотез более сильных. Иными словами, гипотетико-дедуктивная система может рассматриваться как иерархия гипотез, логическая сила и общность которых увеличивается по мере удаления от эмпирического базиса.

6. Суть юридического мировоззрения. В 17 веке широкое распространение получило "юридическое" мировоззрение. В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.

В развитие социальных учений Нового времени в 18 веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо), которые идейно подготовили французскую революцию 1789 - 1794 гг. Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества, поэтому девиз Вольтера: "Раздавите гадину!", стал лозунгом эпохи, предопределив требования отделения церкви от государства. По убеждению Просветителей общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия.

7. Монадология Лейбница. Г. В. Лейбниц (1649-1716) «Монадология»

Философская система Лейбница – объективный идеализм состоит их двух разделов – теории монад и теории познания. Вселенная состоит из бесконечного множества идеальных простых субстанций, которые не протяжены, не имеют фигур, неделимы, бессмертны. Каждая монада наделена активной силой, является источником развития. С одной стороны, монада – замкнутый космос, не имеет окон, через которые что-либо входило и выходило. В ходе своего развития каждая монада разворачивает в себе только изначально ей присущее содержание. С другой стороны, монада - «живое зеркало Вселенной», «малый мир», отражающий отношения мирового целого через посредство связанных между собой вещей. Будучи независимыми, монады не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй. Итак, каждая монада представляет собой некий мир сам по себе, при этом отражает весь мировой порядок в себе. Это противоречие Лейбниц разрешает с помощью принципа «предустановленной гармонии»

8. Связь монад с действительностью. Согласно Лейбницу, основаниями существующих явлений, или феноменов, служат простые субстанции, или монады (от греч. monados — единица). Все монады просты и не содержат частей. Их бесконечно много. Монады обладают качествами, которые отличают одну монаду от другой, двух абсолютно тождественных монад не существует

Душа в теории Лейбница - это тоже монада, которая отличается более отчетливым восприятием и памятью. Человеческая душа-монада обладает сознанием и самосознанием, и представляет собой высший уровень развития монад. Поскольку монады отличаются друг от друга по своим свойствам и не существует двух совершенно тождественных монад, то и души людей отличаются друг от друга, делая каждого человека уникальным и неповторимым. Обладая способностью внутреннего самоопределения, монада всегда остается неизменной и независимой, замкнутой единицей, которая, по определению Лейбница, «не имеет окон». Это положение, с точки зрения ученого, доказывало невозможность внешнего влияния на самоопределение человека, в том числе и со стороны другого лица. Оно стало одним из самых дискутируемых в ходе развития социально - психологических исследований, поскольку такое понимание сущности личности не объясняет роль культуры в ее саморазвитии, роль другой личности в формировании самосознания и мировоззрения человека. В то же время представители феноменологии (а в дальнейшем частично и экзистенциализма), вспоминая эту мысль Лейбница, доказывали, что отсутствие «окон» характерно именно для процесса личностного самоопределения, развития экзистенции, которая является замкнутой и не поддается воздействию. Если в работах зарубежных ученых (Зигварта, Гуссерля и др.) идея Лейбница сопоставлялась с замкнутым пространством, «одиночными клетками», из которых человек стремится выйти к другим людям, к культуре, то в российской духовной философии и психологии (Лосский, Франк) эта проблема разрешалась с помощью все той же интуиции. Именно интуитивное познание, озарение, является, по мысли этих ученых, тем механизмом, который распахивает «окна души-монады», раскрывая ее навстречу другим душам и абсолютной истине.

Вместе с тем и сам Лейбниц не отрицал связь монады с окружающей действительностью, говоря о том, что она представляет собой «живое зеркало Вселенной». Основой этой связи является восприятие, которое активно и субъективно, так как каждой монаде присущи стремление (активность) и индивидуальность. Одним из важнейших открытий Лейбница было положение о том, что субъективность познания есть результат не пассивного усвоения материала, но активного его постижения.