Что еще написано Гегелем по этому вопросу?

Гегель так заканчивает «Науку логики» – первый том «Энциклопедии философских наук»: «Абсолютная свобода идеи состоит в том…, что она в своей абсолютной истине решается свободно произвести из себя момент своей особенности или первого определения и инобытия, непосредственную идею как свою видимость, решается из самое себя свободно отпустить себя в качестве природы» (Там же. Т.1 , с.424). Вот фактически и все, что было написано по этому важнейшему вопросу великим мыслителем-идеалистом. «Наука логики», то есть философское осмысление абсолютной идеи в цитируемом нами издании насчитывает 424 страницы; «Философия природы» – 579 страниц; «Философия духа» – 408 страниц. А процесс превращения абсолютной идеи в материю, процесс сотворения богом природы, то есть, переход от «Науки логики» к «Философии природы» насчитывает всего на всего от силы 2-3 страницы. Другими словами, по этому вопросу абсолютному идеализму абсолютно нечего сказать.

Что составляет главную проблему для материализма?

Главную проблему для материализма составляет вопрос о том, что такое мышление, как природа, материя, материальное в своем развитии порождает идеальное, дух, сознание, мышление.

Как материалисты отвечали на этот вопрос?

По-разному. В истории философии марксизм выделяет следующие основные формы материализма: – стихийный материализм древних греков; – материализм Спинозы; – английский и французский материализм XVII – XVIII веков; – материализм Фейербаха; – марксизм как форму материализма.

Стихийный материализм древних греков

Философия первоначально возникает как материалистическая натурфилософия. В качестве материализма стихийного, она не была способна постичь природу мышления, природу идеального, хотя и сделала в этом направлении первый, но очень важный шаг. Древнегреческие материалисты впервые осознали, что природа, материальный космос существует объективно, что этот мир не является чьим-то творением, что он неуничтожим и находится в непрестанном движении, изменении и что сам человек является частью этого космоса, что посредством философии (в противоположность религиозно-мифологическому сознанию) человек способен постичь его объективность, необходимость и закономерность. «О первых философах Аристотель говорит, что они утверждают следующее: «То, из чего все сущее состоит, из чего, как из первого, оно возникает и во что, как в последнее, оно возвращается, то, что, как субстанция, остается всегда одним и тем же и изменяется лишь в своих определениях, – это есть элемент и начало всего сущего... Поэтому они полагают, что ни одна вещь не возникает и не исчезает, так как всегда сохраняется одна и та же природа» (Энгельс Ф. Диалектика природы. Т.20, с.502). Фалес считал таким началом воду, Гераклит – огонь, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – апейрон (по Гегелю – неопределенная материя). Наиболее ярко позицию этого материализма выразил Гераклит в своем знаменитом афоризме: «Этот мир не создал никто из людей, никто из богов, но был он, есть и будет вечно живым огнем, мерно воспламеняющимся и мерно затухающим».

«Из этого совершенно очевидно, насколько поверхностно и ошибочно широко распространенное представление, согласно которому «материализм» древнегреческих мыслителей надлежит видеть в том, что они исследуют «внешний мир», говорят о «внешнем мире». Они это делают, однако материалистами их делает совсем не это. Ведь о внешнем мире можно размышлять и говорить, будучи чистейшей воды идеалистом, как и наоборот – можно (и нужно) быть последовательным материалистом, исследуя не внешний мир, а мышление. Авторы Библии и Гесиод о внешнем мире наговорили и написали куда больше, чем Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и Гераклит вместе взятые, а действительный материализм последних состоит в том, что они предложили миру определенное понимание отношения мышления к внешнему миру, определенное, и именно материалистическое, решение основного вопроса философии и поняли мышление как способность человека сознательно строить свои действия в согласии с законами и формами внешнего мира, с «Логосом» космоса, а не сообразно заветам пророков, изречениям оракула и его толкователей» (Ильенков Э.В. Античная диалектика как форма мысли. В кн. Философия и культура. М., «Политиздат», 1991, с.67).

Материализм Спинозы

Энгельс: «Античная философия была первоначальным, стихийным материализмом. В качестве материализма стихийного, она не была способна выяснить отношение мышления к материи. Но необходимость добиться в этом вопросе ясности привела к учению об отделимой от тела душе, затем – к утверждению, что эта душа бессмертна, наконец – к монотеизму. Старый материализм подвергся, таким образом, отрицанию со стороны идеализма» (Энгельс Ф. Анти-Дюринг. Т.20, с.142).

Философский материализм восходящей буржуазии XVII-XVIII веков, не был уже ни стихийным, ни наивным материализмом. Он прямо ставит вопрос о природе мышления, человеческого разума в центр своего внимания, понимая, что материалистическое решение основного вопроса философии нанесет серьезный удар по религии и церкви – одной из основных опор феодальных и абсолютистских порядков в Европе. Согласно Спинозе «мышление – это самое загадочное свойство человеческого тела, которое в силу своей загадочности как раз и дает больше всего поводов для различных суеверий, – так же невозможно отделить от человеческого тела, как и другой его атрибут – «протяженность». Мышление – не что иное, как способ активного действования протяженного тела человека, живущего среди других протяженных тел и взаимодействующего с ними. Отсюда и общее понимание природы мышления, до сих пор поражающее своей точной материалистической нацеленностью: это присущая каждому мыслящему существу способность строить свои действия, сообразуясь с формой и расположением всех других тел, а не с особой формой и особым расположением частиц, из коих оно само устроено» (Ильенков Э.В. Опередивший свое время. В кн. Философия и культура. М., «Политиздат», 1991, с.105).

В общем виде это есть действительно верное решение загадки мышления. Единственный его недостаток заключается в том, что оно не в состоянии объяснить природу собственно человеческого мышления, сознания и его формы: язык, религию, искусство, философию, науку и т.д. Ведь «способность строить свои действия, сообразуясь с формой и расположением других тел», присуща не только человеку, но и животным и даже, в определенном смысле, всей живой материи как таковой.

Английский и французский материализм XVII – XVIII веков главную свою задачу видит в том, чтобы раскрыть, наконец, загадку человеческого разума. Об этом свидетельствуют уже сами названия произведений материалистов того времени (Кабанис. «Соотношение физического и духовного в человеке»; Локк. «Опыт о происхождении человеческого разума»; Ламетри. «Человек-машина»; Кондильяк. «Опыт о происхождении человеческих знаний»; Гельвеций. «О человеке»). Этот материализм пытался доказать, что содержание всякого мышления и знания происходит из чувственного опыта человека. Теория познания английского и французского материализма XVII-XVIII веков нашла свое лаконичное выражение в знаменитом афоризме Локка: нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах. В этом положении заключается известная правота – без органов чувств действительно не возможно никакое познание. Но все же эта теория не могла объяснить главного – откуда у человека берется ум, почему у животных нет ни науки, ни религии, ни искусства, хотя они и обладают очень развитыми органами чувств? Откуда у человека чувство красоты, чувство справедливости-несправедливости, возвышенного, трагического, комического, религиозные чувства, наконец? Если от воспитания, то кто воспитал первых воспитателей и наставников? Каким образом человек познает не только то, что созерцает, но и невидимое, неслышимое, неосязаемое, те же законы природы? Если бога нет, то как объяснить религиозные чувства и само понятие Бога, из какого чувственного опыта они берутся? Примечательно, что этот материализм не смог опровергнуть теоретически идеализм XVII-XVIII веков Декарта, Лейбница, Мальбранша… и попросту проигнорировал дерзкий ответ Лейбница Локку: «Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах, кроме самого Разума!» Главный отправной пункт этой идеалистической философии заключался в доказательстве того, что все формы, представления, понятия и категории человеческого мышления не выводимы из индивидуального чувственного опыта каждого отельного человека. Если бы это было не так, тогда каждый человек в отдельности сам для себя мог бы изобретать, вырабатывать, создавать и язык, и религию, и науку, и философию, и искусство, и законы, и мораль, и право. Но ничего подобного не происходит. Он получает их не из своего индивидуального чувственного опыта и даже не из своего разума, которого у него от рождения попросту еще нет, а от надиндивидуального, Абсолютного Разума – это факт.

Материализм Фейербаха

В этом вопросе чисто просветительская критика, дескать, все это только суеверия и поповские плутни, была бессильна. Для постижения сущности Абсолютного разума, модусом которого является разум каждого отдельного человека, требовался материализм более высокого уровня развития. Религия, – говорит Фейербах, – не пустяк. «Человеческое представление о боге является представлением человеческого индивида о его роде. Бог как средоточие всяческих реальностей и совершенств есть не что иное, как объединенное для пользы ограниченного индивида сжатое понятие родовых свойств, распределенных между людьми и реализующихся в процессе мировой истории. То чего не знает и не может отдельный человек, то знают и могут люди в совокупности. Таким образом, божественное знание, охватывающее все частности сразу, осуществляется в знании рода. Бог, по нашему представлению и мысли, – это наше я, наш ум, наша сущность; но такой бог есть проявление нас для нас же, а не бог в себе» (Фейербах Л. Основные положения философии будущего. Избранные философские произведения в двух томах. Т.I. М., 1955, с.148-149).

Индивид смертен – человеческий род бессмертен. Индивид слаб – человеческий род всемогущ. Абсолютный Разум действительно существует, но только это не разум отдельного индивида, и не разум какого-то трансцендентального существа, а разум всего человеческого рода, все основные ступени развития которого нашли свое наиболее полное и адекватное воплощение в «Науке логики» Гегеля, но не только, – и в науках о природе тоже. Отсюда следует вывод: религия, философия, наука, искусство, мораль, право, государство действительно являются формами объективного, абсолютного духа (Гегель), которые материализм Фейербаха понимает как всеобщие (общие всему человечеству) родовые формы самосознания человека.

«Человек отличается от животного вовсе не одним только мышлением. Скорее все его существо отлично от животного. Разумеется, тот, кто не мыслит, не есть человек, однако не потому, что причина лежит в мышлении, но потому, что мышление есть неизбежный результат и свойство человеческого существа. Поэтому и здесь нам нет нужды выходить за сферу чувственности, чтобы усмотреть в человеке существо, над животным возвышающееся. Человек не есть отдельное существо, подобно животному, но существо универсальное, оно не является ограниченным и несвободным, но неограниченно и свободно, потому, что универсальность, неограниченность и свобода неразрывно между собою связаны. И эта свобода не сосредоточена в какой-нибудь особой способности – воле, также как и эта универсальность не покрывается особой способностью силы мысли, разума, – эта свобода, эта универсальность захватывает все его существо» (Там же, с.200-201).

«Действительное в своей действительности и полноте – предмет новой философии – составляет также предмет только для действительного и цельного существа. Поэтому познавательным принципом, субъектом новой философии является не Я, не абсолютный, то есть абстрактный, дух, – словом не разум, взятый в абстрактном смысле, но действительное и цельное человеческое существо. Реальностью, субъектом разума является только человек. Мыслит человек, а не Я, не разум. Следовательно, новая философия опирается не на божество, не на истинность разума, как таковую, она исходит из божественности человека в целом, то есть из истинности его. Другими словами: новая философия, разумеется, также опирается на разум, но на разум, сущность которого сводится к человеческой сущности… Прежняя философия утверждала: только разумное есть истинное и действительное; новая философия между тем говорит: только человеческое есть истинное и действительное; в самом деле, только человеческое может быть разумным; человек есть мера разума» (Там же, с.198).

«Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты» (Там же, с.203).

«Самым существенным чувственным объектом человека является сам человек, …только во взгляде человека на человека загорается свет сознания и ума» (Там же, с.190).