Подраздел четвертый: Понимание умом скверности и хорошести деяний до прихода шариата.

Прежде чем завершить объяснения причин того, почему свойство быть мушриком действительно и до представления доказательств, для полноты объяснения коснемся одного вопроса, имеющего прямую связь с темой: то вопрос хорошего – плохого (хусн - къубх) с точки зрения разума: Являются ли деяния хорошими или плохими сами по себе до прихода шариатских доказательств. В этом вопросе выдвинуто три различных мнения: две крайности и одну "золотую середину" – истину.

Мнение первое: До посланничества для действий действительно качество быть скверными или хорошими и за это положено наказание.

Мнение второе: До посланничества для действий недействительно качество быть скверными или хорошими и за это не положено наказание.

Мнение третье: Это мнение подавляющего большинства ахлюс-Сунны - До посланничества для действий действительно качество быть скверными или хорошими, но наказание положено только после установления довода.

Ибн Таймия сказал: А также, что касается покаяние и испрашивания прощения за то, что он делал или оставил по незнанию тогда, когда он не знал скверность этого до прихода к нему посланника и до установления ему довода, то Аллах, Пречист Он, по этому поводу говорит: وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا - «И Мы не наказывали, пока не посылали посланника». Группа людей каляма и мнения (ахлюль-калям и ахлюр-рай) сказала: Это(т аят) касается обязанностей, которые непостигаемы разумом, и которые определяются только шариатом. Это говорят представители мутазилитов, ханафитов и некоторые другие, такие как Абуль-Хаттаб и подобные[30]. Вопреки тому, что смысл аята общий: Аллах не наказывает никого, пока не пошлет посланника (без привязки к постигаемости разумом). Кстати, в аяте есть доказательство на то, что Аллах наказывает только за грех в отличие от того, что говорят джабриты - последователи джахма, что Всевышний якобы наказывает без греха. За ним (в этом вопросе) последовала группа, причисляющаяся к сунне, такие как Ашари и другие, и это также мнением судьи Абу Яъла и других ...[31] Также слова Аллаха: كلما ألقي فيها فوج سألهم خزنتها ألم يأتكم نذير - Всякий раз, как бросают в нее толпу, спрашивают стражи ее: "Разве к вам не приходил увещатель?" То, что они делали до прихода посланников, являлось плохим, скверным и злом, но довод устанавливается только посредством посланника. Это мнение большинства.

Также было сказано, что скверность бывает только из-за запрета, и это мнение тех, кто считает, что скверной или хорошей вещь становится только посредством приказа и запрета. Как это сказали джахм, Ашари и его последователи из числа причисляющихся к Сунне, а также из последователей Малика, Шафии и Ахмада, такие как судья Абу Яъла, Абуль-Уалид аль-Баджжи, Абуль-Маали аль-Джувайни и другие[32].

Большинство же саляфа и последующих ученых на том, что ширк и невежество до прихода посланника является скверным, но наказанию они подлежат только после прихода посланника. В связи с этим у людей есть три мнения по поводу ширка, несправедливости, лжи и мерзостей (до шариата). По одному мнению скверность этого известна разумом, и они заслуживают за это наказание в последней жизни даже если к ним не пришел посланник. Этого придерживаются мутазилиты, многие ханафиты, которые передают это от самого Абу Ханифы; также это мнение Абуль-Хаттаба и других. По другому мнению, до (шариатского) обращения в них нет ни скверности, ни хорошести, ни зла. Скверное - это то, про что было сказано: «Не делай»; хорошее - то, про что было сказано: «Делай», или то, что было разрешено, как это сказали ашариты и их последователи из трех групп. Также было сказано, что это и до прихода посланника было плохим, злом и скверным, но наказание положено только с приходом посланника. На этом мнении основная часть саляфа и большинство мусульман. И на это указывает Книга и Сунна, в которых разъясняется, что поступки неверных считаются дурными, скверными и плохими и до посланника, при том, что наказание полагается только после посланника.

В Сахихе передается, что Хузайфа сказал: «О, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует! Мы пребывали в невежества и скверне. Аллах послал нам это благо. Будет ли теперь еще зло после этого блага?». Он ответил: «Да, будут призывающие, стоящие в дверях ада. Кто последует им, того бросят туда (в ад)». Всевышний Аллах сообщил скверность деяний неверных еще до прихода к ним посланника (во многих аятах), Как например в словах Мусе, мир ему: اذهب إلى فرعون إنه طغى - Ступай к Фараону, ибо он преступил границы. Также сказал Всевышний: إن فرعون علا في الأرض وجعل أهلها شيعا يستضعف طائفة منهم يذبح أبناءهم ويستحيي نساءهم إنه كان من المفسدين - фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из бесчинствующих. Это сообщение о времени, когда Муса еще не родился, а также о времени, когда он был маленьким до прихода к нему посланничества, но Аллах охарактеризовал его преступившим границы, бесчинствующим. Сказал Всевышний Аллах: يأخذه عدو لي وعدو له - возьмет его враг Мой и враг его.

Речь идет о фараоне, он тогда был врагом Аллаха, но посланничество к нему еще не пришло. Также Аллах приказывает людям каяться и просить прощения за то, что они делали (до призыва. Если бы эти деяния были как мубах (как это говорят последователи джахма), когда нет разницы между совершением или несовершением действия; или же прощенными как действия маленьких детей и умалишенных, то Аллах не приказывал бы просить прощение. Отсюда понятно, что это были мерзкие и скверные деяния. Но просто Аллах не наказывает за них пока доказательства полностью не будут представлены. Как например в словах Всевышнего Аллаха: الر كتاب أحكمت آياته ثم فصلت من لدن حكيم خبير، ألا تعبدوا إلا الله إنني لكم منه نذير وبشير، وأن استغفروا ربكم ثم توبوا إليه - Алиф лам ра. Писание, аяты которого укреплены, затем подробно разъяснены от Мудрого, Ведающего. Чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха, - поистине, я для вас от Него увещатель и вестник! - и чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а затем обратились бы к Нему с покаянием. Также слова Всевышнего Аллаха: أنما إلهكم إله واحد فاستقيموا إليه واستغفروه - ... что бог ваш – Бог единый. Направляйтесь же к Нему и просите у Него прощения. Также сказал Всевышний: إنا أرسلنا نوحا إلى قومه أن أنذر قومك من قبل أن يأتيهم عذاب أليم قال يا قوم إني لكم نذير مبين أن اعبدوا الله واتقوه وأطيعون يغفر لكم من ذنوبكم - Поистине, Мы послали Нуха к его народу: «Увещевай твой народ, прежде чем постигнут их мучительные страдания!». Он сказал: «О народ мой! Поистине, Я для вас – увещатель ясный: поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне! Тогда простит Он вам грехи ваши... Это доказывает, что их действия были грехом хоть и до их предупреждения. Также сказал Всевышний о Худе: وإلى عاد أخاهم هودا قال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره إن أنتم إلا مفترون يا قوم لا أسألكم عليه أجرا إن أجري إلا على الذي فطرني أفلا تعقلون ويا قوم استغفروا ربكم ثم توبوا إليه - И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь. О народ мой! Я не прошу у вас награды за это: награда моя только у того, кто меня создал. Неужели вы не уразумеете? О народ мой! Просите прощения у вашего Господа, потом обратитесь к Нему с покаянием. Таким образом, Худ при первом к ним обращении сообщил им, что они в большинстве своих деяний являются измышляющими ложь. А в другом аяте сказал им: أتجادلونني في أسماء سميتموها أنتم وآبآؤكم - Неужели вы будете препираться со мной о каких-то именах, которыми нарекли вы и ваши отцы...

Также Лут сказал своему народу: أتأتون الفاحشة ما سبقكم بها من أحد من العالمين - Неужели вы будете творить мерзость, которую до вас еще никто из миров не совершал? Это доказывает, что это являлось мерзостью для них прежде, чем они были предупреждены, вопреки тем, кто говорит, что это не было ни мерзким, ни скверным, ни дурным пока они не были предупреждены... Также и Халиль Ибрахим сказал: يا أبت لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنك شيئا - Отец мой, зачем ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит, и не избавляет тебя ни от чего.

Это порицание его поступка до запрета. Также сказал он: إنما تعبدون من دون الله أوثانا وتخلقون إفكا - Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и творите ложь. Таким образом, он сообщил, что они творили ложь до запрета. Также и слова Халиля (друга Аллаха) своему народу: ماذا تعبدون أئفكا آلهة دون الله تريدون فما ظنكم برب العالمين - Чему вы поклоняетесь? Неужели вы жаждете других божеств, помимо Аллаха, измышляя ложь? Что же вы думаете о Господе миров (раз бросаете Его и направляетесь к другим)[33]. Все это доказывает скверность того, что они придерживались до запрета, и до его упрека им.

Если бы таухид сам по себе не был бы хорошим, а ширк плохим и это нельзя было бы постичь умом, то им не направлялись бы подобные порицания. Ведь тогда получается они не сделали ничего порицаемого. Их действие (ширка) было бы такого же рода, что и еда с питьем, и стало бы скверным только после запрета, а смысл скверности (ширка) по словам джабритов был бы не в его действительной скверности (несправедливости равнять господа миров с творениями), а в простом нарушении запрета. Во многих местах Корана скверность ширка и других их действий Аллах разъясняет им (не просто запретом, а) оперируя рациональными доказательствами разума, и приводя им примеры ... Также сказал Всевышний Аллах: أنه من عمل منكم سوءا بجهالة ثم تاب من بعده وأصلح فأنه غفور رحيم - и если кто из вас совершит зло по неведению, а затем раскается и исправится, то ведь Он – Прощающий, Милосердный. Также сказал Всевышний: إنما التوبة على الله للذين يعملون السوء بجهالة ثم يتوبون من قريب فأولئك يتوب الله عليهم - Поистине, прощение Аллаха тем, которые совершают зло по неведению и вскоре раскаиваются. Покаяние таких принимает Аллах. Также сказал Всевышний: ثم إن ربك للذين عملوا السوء بجهالة ثم تابوا من بعد ذلك وأصلحوا إن ربك من بعدها لغفور رحيم - Затем, поистине, твой Господь для тех, которые совершали зло по неведению, а потом раскаялись после этого и исправили, - поистине, твой Господь после этого Прощающ, Милостив. Хоть сподвижники и табиин говорили: «Каждый ослушник - неведующий», как это было разъяснено в другом месте, и таким образом аят применим и к тем, кто знал запрет (и совершил грех). Но также (по своему прямому смыслу) он указывает на то, что неведующий, несмотря на то, что он не слышал ясный запрет, - его деяние скверное, хотя наказание ему положено только после доведения запрета и установления довода.

Поскольку покаяние и испрашивание прощения необходимы (не только за совершение запретов, но и) за оставление обязанностей, а также за то, греховность чего не была известна (совершающему), становится понятным за какое большое количество вещей необходимо делать покаяние и просить прощение. Но большинству людей, когда слышат о необходимости покаяться и просить прощения, на ум приходит скверные дела, скверность которых он знал, когда совершал их, такие как мерзости и явная несправедливость. Что касается того, что берется религией, когда это не считают грехом, кроме тех, кто знает о ложности этого, как например, религия мушриков, людей измененного писания, то несмотря на то, что сторонники этого полагают, что они на прямом пути, каяться и просить прощение за это необходимо. То же касается всех бидатов ...

Этот вид (греховного), когда совершающий не знает о скверности совершаемого, весьма распространен среди людей къиблы, а у остальных людей он вообще на постоянной основе. Также очень распространен (вид), когда человек оставляет обязанности, обязательность которых он не знает. Затем, когда он узнает о том, что оставлял какие-то достоинства единобожия и веры, и узнает, что совершал скверное, за которое необходимо каяться и просить прощение, то подобно тому, как он кается за совершенное им скверное, точно также он должен каяться за оставленное им, ведь это было его небрежением и упущением в соблюдении прав Аллаха. Это так, несмотря на то, что он делал скверное, и оставлял хорошее до посланничества. После посланничества же он просто заслуживает наказание за то, что делал и оставлял. А так, как это уже и было объяснено, его характеристики «делающий порицаемое скверное» и «оставляющий хорошее, оставление которого порицается» действительны и до этого (посланничества). Мы уже приводили два (крайних) мнения: отрицание и наказания и порицаемости; и утверждение порицаемости и наказания.

Если кто-то возразит: «Раз человек не понесет наказания за это, то какой смысл в его скверности?", на это дается такой ответ: Смысл есть и даже два: (Первое) - Скверность - есть причина наказания. Но просто для вхождения его в силу необходимо выполнение условие. Это условие и есть доведение довода. (Это как в следующем аяте) وكنتم على شفا حفرة من النار فأنقذكم منها - Вы были на краю огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Если бы Аллах не спас, они бы упали. То есть тот, кто стоит на краю пропасти, - гибнет, но гибель его привязана к условию падения. В отличие от того, как если бы он был далеко от края, тогда он далек и от гибели. Так вот, совершающие скверное, - близки к погибели, то есть наказанию.

(Второе:) это то, что в итоге они порицаемые, ущербные и дефектные, из-за чего стоят на низкой степени. Даже если предположить, что они не подвергнутся наказанию, все равно они не достигли почета и награды тех, кто сохранил себя чистым от этого. По сути это в некотором роде и есть наказание лишением блага. Это один из двух видов наказания.[34] ...

Далее Ибн Таймия продолжает объяснять и на странице 690 говорит:

В другом месте Аллах объединяет таухид с испрашиванием прощения, как например в следующих словах Всевышнего: فاعلم أنه لا إله إلا الله واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات - Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех, и для верующих мужчин и женщин. Здесь верующие просят прощения за то, что они до ислама оставляли требования Единобожия и поклонения Аллаху, несмотря на то, что им не приходил посланник, как это уже и объяснялось. (Маджуьуль-фатауа, 11/675, 690)

Также сказал он, да смилуется над ним Аллах:

С одной стороны, Аллах разделил имена и хукмы тех, кто был до посланничества и тех, кто был после него, а с другой стороны их имена и хукмы объединил. Это довод против двух групп, которые выдвинули два мнения: Одни сказали, что в деяниях нет скверности или хорошести (до прихода шариата), а другие сказали, что он подвергается наказанию.

Что касается первого мнения, то это опровергается тем, что Аллах нарек их несправедливыми, преступившими границы, бесчинщиками, как это в словах Аллаха: اذهب إلى فرعون إنه طغى - Ступай к Фараону, ибо он преступил границы. Также слова Всевышнего: وإذ نادى ربك موسى أن ائت القوم الظالمين - Вот твой Господь воззвал к Мусе: «Ступай к несправедливому народу» Также слова Всевышнего: إن فرعون علا في الأرض وجعل أهلها شيعا يستضعف طائفة منهم يذبح أبناءهم ويستحيي نساءهم إنه كان من المفسدين - фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из бесчинствующих. Таким образом, Аллах сообщил, что он и его люди несправедливые, перешедшие границы и бесчинщики. Это - названия, указывающие на порицание действий. Порицание же может быть только по отношению к скверным дурным действиям. Это доказывает, что деяния характеризуются как плохие и скверные и до прихода к ним посланника. Но наказанию они подвергаются только после того, как к ним придет посланник, согласно словам Аллаха: وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا - «И Мы не наказывали, пока не посылали посланника». Также Аллах сообщил, что Худ сказал своему народу: إن أنتم إلا مفترون - «Вы только измышляющие ложь». То есть Худ назвал их измышляющими ложь еще до того, как они опровергли его. Он охарактеризовал их так только из-за того, что они наряду с Аллахом взяли себе другое божество.

Таким образом название «мушрик» установлено и до посланничества, ведь он в действительности сделал ширк, уравнял Аллаха с другими, сделал себе другое божество, и придал ему подобных до посланничества. Таким образом стало ясно, что эти имена (измыслитель, мушрик) закреплены (за совершающими это) и до посланничества. Так же обстоит дело и с названиями «неведение» и «невежество». Говорится «невежество», «невежественный» и до прихода посланника. Но наказание не так. Также и отворачивание от послушания, как например в словах Аллаха:

فلا صدق ولا صلى، ولكن كذب وتولى - «Он не подтвердил и не молился, но опроверг и отвернулся». Это действительно только после посланника, как и сказано о фараоне فكذب وعصى - Он посчитал ложью и ослушался. Это уже после прихода к нему посланника, как и Сказал Всевышний Аллах: فأراه الآية الكبرى، فكذب وعصى - Он показал ему великое знамение, но тот посчитал ложью и ослушался. Также сказал Всевышний: فعصى فرعون الرسول - И ослушался фараон посланника. (Маджуьуль-фатауа, 20/37-38)

Ибнуль-Къайим сказал: Здесь есть два вопроса, между которыми нет жесткой взаимосвязи: Обладает ли деяние само по себе свойством, вызывающим скверность или хорошесть таким образом, что действие станет источником скверности или хорошести.

И второй: Награда, положенная за хорошее действие и наказание, положенное за скверное действие, становятся ли обязательным по причине (только) разума, или же оно вступает в силу только по причине (прихода) шариата? ...

Вот истина, содержащая непротиворечивое разрешение (между этими двумя вопросами): Между этими двумя вопросами нет жесткой взаимосвязи. Деяния сами по себе бывают хорошими и плохими, подобно тому, как они бывают полезными или вредными...

Но не полагается за них награда или наказание, кроме как после соответствующего приказа или запрета.[35] До прихода приказа и запрета скверность действия не вызывает наказания, хотя само по себе оно скверное, и даже в крайней степени скверное, но просто Аллах не наказывает кроме как после отправления посланников. Поэтому суджуд шайтану или идолам, ложь, блуд, несправедливость и мерзости, все это скверно по своей сути, но наказание за них обусловлено приходом шариата.

Отрицающие говорят: в своей сущности в них нет скверности. Скверными и наказуемыми они стали по причине прихода шариата.

Мутазилиты же говорят: Скверными и наказуемыми они стали по причине разума.

Но многие исламские правоведы и ученые четырех мазхабов говорят следующее: Скверность этих деяний может быть установлена умом, но наказание привязано к приходу шариатских доказательств. Сад б. Али аз-Занджани передает это от шафиитов, а абуль-Хаттаб от ханбалитов. Это также передают ханафиты. Они передали это как мнение абу Ханифы. Но мутазилиты их числа выдвинули мнение, что наказание установлено по причине разума.

Однако Коран указывает на то, что между этими двумя положениями нет четкой взаимосвязи; на то, что наказание вступает в действие только после отправления посланников. Деяния же само по себе обладают свойством быть хорошими или плохими. Приведем доказательства Корана на оба положения.

Что касается первого положения, то в словах Всевышнего Аллаха: رسلا مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل - посланников, благовещающих и предостерегающих, чтобы у людей не осталось никаких доводов и отговорок против Аллаха после посланников. - (4/165) ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم وأهلها غافلون - «Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения за несправедливости (или по несправедливости), в то время, как обитатели их в неведении» По одному из мнений, смысл аята следующий[36]: «Он не губит их за их несправедливости пока не отправит посланников». В таком случае аят указывает на два принципа: Их деяния и ширки являются несправедливыми и скверными и до прихода призыва. (И второе) Он наказывает их только после отправления посланников. В таком случае этот аят указывает на эти два принципа, как и аят в суре Къасас: (ولولا أن تصيبهم مصيبة بما قدمت أيديهم فيقولوا ربنا لولا أرسلت إلينا رسولا فنتبع آياتك ونكون من المؤمنين) - И если бы они не стали говорить, когда их поразит беда за то, что уготовали их руки, «О наш Господь! Разве ты не должен был послать нам посланника, вот тогда мы последовали за твоими знамениями и были из числа верующих» (мы не стали бы посылать посланника) - 28/47. Этот аят указывает на следующее: то, что уготовали их руки являются достаточной причиной для поражения их бедствием, и, если бы это не было скверным, это не могло быть причиной. Препятствием для поражения беды послужило отсутствие необходимого для этого условия, а это приход к ним посланника. Как только приходит посланник, условие выполняется, и причина входит в действие - их поражает бедствие за то, что они совершили, и были наказаны в начале и конце.

Что касается второго принципа, а именно, то, что в сущности самого действия есть скверность или хорошесть, то аятов, указывающих на это, действительно очень много ...

Подобно тому, как ширк является ширком, эти деяния также являются мерзостью, грехом и покушением. Ведь несомненно, что ширк является ширком и до, и после запрета.

Поэтому, кто скажет, что мерзкие, скверные и греховные дела стали такими после запрета, подобен тому, кто скажет, что ширк стал ширком только после запрета, а до этого он не был ширком. (Мадаридж ас-Саликин, 1/246-256, Издательство «Арабская книга».)

... Далее Ибн Къайим продолжает объяснять и на странице 253 говорит:

Также и то, что Аллах, Пречист Он, отвергает скверну ширка в Его божественности, и поклонения другим, наряду с Ним, тем, что приводит им примеры и дает рациональные доказательства на ложность этого. Если бы скверность определялась только запретом, тогда приводить все эти логические аргументы и примеры не имело смысла. Получается, что по мнению отрицающих наличие скверности и хорошести в сути вещей, теоретически возможно, чтобы Аллах мог приказать делать ширк и поклоняться другим, и познать скверность ширка можно было бы только посредством запрета. Какая нелепость! В таком случае, какой смысл остается в этих примерах, доводах и аргументах, доказывающих здравому разуму и естеству его скверность! Какой смысл в том, что ширк это величайшее зло и несправедливость. Если в разуме нет ничего такого, что дало бы понять скверную сущность ширка, то, что вообще может понять человек? (Какой смысл) в том, что скверность ширка очевидная и само собой разумеющаяся вещь для разума; и то, что посланники, обосновывая скверность ширка, апеллировали к здравомыслию и естеству своих народов ...

Для тех, кто размышляет, Коран полон этим (рациональными аргументами и примерами на ложность ширка), Как например в словах Всевышнего Аллаха: ضرب لكم مثلا من أنفسكم هل لكم من ما ملكت أيمانكم من شركاء في ما رزقناكم فأنتم فيه سواء تخافونهم كخيفتكم أنفسكم كذلك نفصل الآيات لقوم يعقلون - Приводит Он вам пример из вас самих: Примете ли вы своих невольников в качестве совладельцев вашего имущества, которым Мы вас наделили так, чтобы вы были в равной мере (компаньонами в нем) и которых вы будете бояться (что они будучи компаньонами будут претендовать на ваше имущество) так, как боитесь друг друга (свободный свободного)? Так разъясняем Мы знамения для людей размышляющих! - 30/28 Аллах, Пречист Он, приводит по их разумению довод, что никому не нравится, чтобы его невольник был напарником ему (в его имуществе и власти). Раз никому не нравится, и никто не доволен, чтобы его невольник был напарником ему, то как же они моего раба придают мне в напарники, и поклоняются ему так, как поклоняются Мне?

Таким образом стало ясно, что неприемлемость поклонения кому-либо, помимо Аллаха, заложена в их разуме и естестве. Шариатские доводы же, которые они слышат, указывает и направляет их разум к тому знанию о скверности (ширка), которое уже заложена в нем.

Также слова Всевышнего Аллаха: ضرب الله مثلا رجلا فيه شركاء متشاكسون ورجلا سلما لرجل هل يستويان مثلا الحمد لله بل أكثرهم لا يعلمون - Аллах приводит примером человека, который во власти нескольких владельцев, распоряжения и приказы которых не совпадают (таким образом, тот человек мечется между ними, не зная кому угодить), и человека, подчиняющегося только одному человеку (таким образом, подчиненный спокоен, конкретно знает, что ему делать). Равны ли они в примере? Слава и хвала принадлежит только Аллаху! Да, но большая часть их не знает! - 39/29

Аллах, Пречист Он на скверность ширка приводит довод, который понимает их умы: разницу между положением невольника, которым одновременно распоряжаются несколько плохих управляющих, и положением невольника, которым распоряжается один господин с единоличной властью над ним.

Разве примет разум, что их положения равны? Также неравны положение мушрика и положение единобожника, который направляет свою покорность своему истинному Богу. (Мадаридж ас-Саликин, 1/246-256.)

Также сказал он, да смилуется над ним Аллах, на эту же тему:

ولولا أن تصيبهم مصيبة بما قدمت أيديهم فيقولوا ربنا لولا أرسلت إلينا رسولا فنتبع آياتك ونكون من المؤمنين - И если бы они не стали говорить, когда их поразит беда за то, что уготовали их руки, «О наш Господь! Разве ты не должен был послать нам посланника, вот тогда мы последовали за твоими знамениями и были из числа верующих» (мы не стали бы посылать посланника) - 28/47. Всевышний сообщил здесь, что те деяния, что уготовали их руки до посланника, на самом деле достаточный повод для поражения их бедой. И что, если бы Аллах дал им заслуженную кару, они стали бы оправдываться, что Он не послал им посланника, и не низвел им писание. Аллах пресек это оправдание тем, что, отправил посланника и низвел писание, для того, чтобы у людей не осталось никаких доводов против Аллаха после посланников. Это ясно доказывает, что их деяния, совершенные до прихода посланника, - были скверными так, что они уже заслужили, чтобы их поразила беда. Но просто Аллах, Пречист Он, не наказывает, кроме как после отправления посланников. Это последняя точка в этом вопросе. ...

Далее Ибн Къайим продолжает объяснять и на странице 11 говорит в связи со Словами Всевышнего Аллаха:

لو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا فسبحان الله رب العرش –«Если бы на небесах и земле были божества, помимо Аллаха - они бы разрушились. Пречист же Аллах, Господь трона». То есть - если бы на земле и небесах были другие божества, которым поклоняются помимо Аллаха, то все испортилось бы и упразднилось. И Аллах не сказал здесь господа (помимо Аллаха), но сказал «божества».

Божество (аль-илях) означает: «объект поклонения», «объект обожествления». Это указывает на то, что с точки зрения разума немыслимо, чтобы Аллах, когда-либо мог разрешить поклонение кому-либо, помимо Него. А также на то, что если бы наряду с Ним был другой объект поклонения, то небеса и земля пришли бы в расстройство.

Таким образом скверность поклонения кому-либо, помимо Аллаха, установлена разумом и рассуждением, даже если не придет об этом известие от пророка. Разум указывает то, что это в полном смысле самое скверное из всего, и что немыслимо, чтобы Аллах мог дозволить это.

Порядок и сохранность мира в том, чтобы единственно Аллах был объектом поклонения. Его же порча и гибель в поклонении другим, наряду с Ним. Немыслимо, чтобы Он допустил то, в чем есть порча и гибель этого мира, нет Он превыше этого.

... Далее Ибн Къайим продолжает объяснять и на странице 12 говорит:

Также слова Всевышнего Аллаха: أفحسبتم أنما خلقناكم عبثا وأنكم إلينا لا ترجعون، فتعالى الله الملك الحق لا إله إلا هو رب العرش الكريم - Неужели вы подумали, что Мы сотворили вас напрасно, и что вы не будете к Нам возвращены? Превелик же Аллах (и далек от этого), Настоящий Правитель. Нет бога кроме Него, (и Он) – Господь почетного Трона!». Таким образом, Аллах отвел от себя такое представление (которое имеют неверующие в Последний день), и разъяснил, что это представление о нем скверно и не подобает Его мудрости, его статусу Владыки и Бога.

Разве ты не видишь, как разум свидетельствует о религии Аллаха и шариате, о Его награде и наказании. Это доказывает, что Последняя жизнь постигается разумом, подобно тому, как она постигается выслушиванием (нассов). Религия, повеления Аллаха, и то, с чем Он послал посланников, которые человек потом познает посредством откровения, уже заложены в человеческом разуме в общих чертах. Таким образом, откровение подкрепляет то, о чем свидетельствует разум: единобожие Аллаха, Его законоположения, подтверждение награды и угрозы Аллаха. То есть Аллах, Пречист Он, через посланников призывает своих рабов к тому, хорошесть и подтверждение чего уже заложены в разуме в общих чертах; просто откровение потом разъясняет и излагает в подробностях это общее знание; подтверждает и напоминает о том, что и так уже было зафиксировано в естестве и разуме. ...

Далее Ибн Къайим продолжает объяснять и на странице 39 говорит:

Решение этого вопроса следующее: Причина наказания действительна и до посланничества, но наличие причины наказания необязательно должно неизбежно вести к свершению наказания. Это так потому, что Всевышний Аллах для срабатывания причины поставил условие, и это отправление посланников. Поэтому отсутствие наказание до посланничества не из-за отсутствия причины, а из-за отсутствия условия срабатывания этой причины. Это последняя точка в этом вопросе. (Мифтах дарус-Саьада, 2/7-39.)

Я скажу: Итак, подытожим результаты, вытекающие из аята о завете, и из этого исследования о хорошести и скверности поступков до посланничества:

Хукм и именование ширком действительно и до посланничества, знания и разъяснения. Причинным доводом этого являются: разум; аят о завете; бытийные аяты и знамения, указывающие на единобожие, а также естество человека, на котором Аллаха, слава Ему, сотворил своих рабов.

 Ширк, совершаемый до посланничества, заслуживает порицания, укора и обвинения тех, кто его совершает. Они в великой опасности, на краю огненной пропасти, потому, что ширк величайшее преступление и причина для наказания, просто по милости Аллаха наказание привязано к другому условию, а именно: посланнический довод.

То есть, люди до посланничества и установления довода, в одних положениях оправданы, а других, - нет.

Они оправданы в том, что по милости Аллаха, они без посланнического довода, не будут подвергнуты наказанию в этом и том мирах.

Но неоправданы в том, что считаются погрязшими в ширке, и получают связанные с этим хукмы, такие как: Их не хоронят на мусульманском кладбище; ради них не делается намаз – джаназа; не стоят у их могил, за них не просится прощение. Зарезанное ими не употребляется в пищу, между ними и муслимами не устраиваются браки, а самое главное из всех положений, где нет им оправдания, это то, что они не входят в рай, будучи в таком положении.

Ибн Таймия сказал: Напоминание в общем смысле всегда приносит пользу. Одни люди извлекают урок из напоминания и по