ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ВЫСОТА И СВЕТ УСТРЕМЛЕНИЯ

Университет Дублина, Дублин, Ирландия

Экзаменационный зал, Тринити колледж

14 июня 1973

Дорогие братья и сестры, я питаю чувство особой любви и восхищения к вашей стране, Ирландии. Я храню любовь и дорожу любовью к этой стране с двенадцатилетнего возраста, прочитав книгу о духовном Учителе Свами Вивекананде. В его биографии я прочел нечто поразительное. Молодая женщина из вашей страны была так глубоко вдохновлена духовным светом Свами, что отправилась в Индию и пожертвовала самим своим существованием ради своего духовного Учителя Свами Вивекананды. Ее звали мисс Маргарет Ноубл, но ее Учитель дал ей новое имя, духовное имя, имя ее души, — Ниведита. «Ниведита» означает посвященное самопредложение, полную самоотдачу. Она пожертвовала своим существованием ради Индии. Духовные дети Индии навечно останутся в долгу перед ее жертвенной любовью. Лодка свободы Индии вечно останется в долгу перед ее божественными усилиями по освобождению Матери Индии от невежества. Ниведита олицетворяла посвященную самоотдачу.

Когда мне было двадцать три года, я впервые прочел ее книгу об Учителе Свами Вивекананде. Великий духовный Учитель Шри Ауробиндо однажды заметил, что эта книга Ниведиты написана кровью ее сердца. Из этой книги я узнал, как ученик может стать неразделимо единым с Учителем благодаря своей безусловной любви, преданности и отречению перед Волей Учителя.

На земле есть два типа людей: духовные люди и неустремленные люди. Духовных людей часто обвиняют в ненормальности те, кто не являются духовными. По общему мнению, духовные люди хотят жить в облаках и есть лунный свет, у них нет чувства реальности, они лишь дурачат самих себя. Таково обвинение, которое часто бросают в них. В свою очередь, духовные люди говорят, что это они абсолютно нормальные, а ненормальные — неустремленные люди.

Неустремленный человек обвиняет духовного человека в том, что тот не обращает внимания на внешнюю жизнь. Но по-настоящему духовный человек как раз не может не обращать внимания на внешнюю жизнь. Он не является искренне духовным в подлинном смысле, если, во имя духовности, он станет игнорировать и бранить внешний мир. Но внешний мир — это проявление Бога. Если кто-то хочет осознать высшую Истину, как он может игнорировать внешние проявления Бога? По-настоящему духовный человек не станет пренебрегать внешним миром. Напротив, он примет вызов мира. Затем он победит невежество мира и предложит свет своей мудрости миру в целом.

Неустремленные люди часто говорят, что духовный человек боится мира, что он трус, он не бросает миру вызов, а убегает и прячется, как вор, тогда как обычный неустремленный человек взваливает на свои плечи ответственности всего мира. Но я хочу сказать, что если по-настоящему духовный человек не включается в деятельность мира, то это потому, что он готовит себя к принятию ответственностей мира. Он прекрасно знает, что только Бог может дать ему бесконечный Свет, бесконечное Блаженство, бесконечный Покой и бесконечную Силу, чтобы изменить лик мира. Он не может помочь миру, лишь общаясь со многими. Но служа Внутреннему Кормчему, исполняя Внутреннего Кормчего, он сможет однажды быть по-настоящему полезным человечеству.

Среди духовных людей есть те, кого обвиняют в излишней духовности, и есть те, кого обвиняют в том, что ее слишком мало. Последние напоминают учеников, которые ходят в школу некоторое время, но не хотят завершать своего образования. Они хотят остановиться на начальной школе или средней школе. Эти искатели удовлетворены каплей покоя, света и блаженства. Они не чувствуют, что нуждаются в бесконечном Покое, Свете и Блаженстве. Но временами в их жизнях угрожающе вырисовывается разочарование, и тогда они ожидают, что бесконечный Покой, Свет и Блаженство придут внезапно. Бог чувствует, что это абсурд с Его стороны — дать им бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Они еще дети. Мы не даем ребенку тысячи долларов, мы даем ему лишь пенни, этого для него более чем достаточно. Даже если этот ребенок умоляет отца дать ему тысячу долларов, отец знает, что тот не сможет распорядиться деньгами или использовать такую большую сумму правильно и мудро.

В духовной жизни, когда устремление подающего надежды начинающего не удовлетворяет его взывающий ум немедленно, такой человек очень часто покидает духовный путь. Он думает, что тратит время понапрасну. Он говорит: «Я устал. Я молился Богу, чтобы Он даровал мне Покой, Свет и Блаженство, но Бог не исполнил моей молитвы. Я так усердно старался, но Он не прислушался». Но его понятие об устремлении, которое он преподносит Всевышнему, не является Замыслом-Светом Бога. В духовном мире он ребенок. Если он медитирует пятнадцать минут в день, он чувствует, что сыграл свою роль и теперь прямой долг Бога — удовлетворить его, исполнить все его желания. Но становясь искренним искателем, он понимает, что обязанность Бога состоит в том, чтобы благословить его Покоем, Светом и Блаженством только в избранное Богом время.

Мы не можем требовать Свыше Покоя, Света и Блаженства, когда нам вздумается. Кто побеждает в духовном забеге? Тот, у кого есть терпение. Тот, у кого есть внутренняя храбрость. Тот, у кого есть восходящий внутренний зов, который мы называем устремлением. У каждого человека только две альтернативы. Когда он не во внутренней жизни, жизни духа, когда он живет в теле, в витале и в уме, — у него есть желание. Но когда он принимает внутреннюю жизнь, когда он живет в сердце и в душе, — у него есть устремление. Сегодня желание должно обладать одной вещью, завтра — двумя вещами, послезавтра — тремя. Таково желание. Но устремление не идет от одного к двум и к трем, устремление лишь старается погрузить нас в море Покоя, Света и Блаженства. Оно не пытается обладать каплями этого моря одной за другой.

С обычной точки зрения, самым важным является желание. С духовной точки зрения, самым важным является устремление. Если мы сильно желаем чего-то, естественно, рано или поздно мы это получим. Если мы очень усердно стараемся что-то получить или чего-то достичь в мире желания, то со временем мы этого добьемся. Точно так же, если в мире устремления мы отчаянно взываем о Покое, Свете и Блаженстве в бесконечной мере, нам предрешено достичь этой Цели с течением времени.

Что же нам необходимо, наряду с устремлением? Нам необходима внутренняя уверенность. Сейчас в нашей жизни угрожающе вырисовывается неуверенность. Мы хотим что-то сделать, но неуверенность не позволяет нам сделать этого. Сомнение постоянно досаждает нашему уму. Неуверенность убивает наше вдохновение. Мы не можем достичь своей цели. Но когда у нас есть устремление, мы автоматически развиваем уверенность в своей жизни, внутреннюю уверенность.

Что такое уверенность? Уверенность — это предвестник успеха. С уверенностью мы рано или поздно можем свершить все. Успех — это очень сложная вещь. Его очень трудно достичь. Когда мы думаем об успехе, мы думаем о чем-то приятном и радующем нас. Но такой успех существует на физическом плане. На духовном плане успех — это то, что наполняет нас энергией, освобождает нас от сознания тела.

Когда мы достигаем успеха в обычной жизни, мы чувствуем, что этого недостаточно. Сегодня мы достигли успеха в определенной сфере. Тотчас мы подвергаемся еще большим желаниям. Мы достигли успеха, но успех не удовлетворяет нас, успех не радует нас. Мы взываем об успехе, но, когда этот успех приходит, мы хотим достичь чего-то еще.

В духовной жизни успех — это другое дело, успех — это внутренний прогресс. Прогресс — это успех в процессе эволюции. Мы развивались из минеральной жизни, через растительную жизнь, к животной жизни, а из животной жизни — к человеческой жизни. Теперь мы стремимся к божественной жизни. Мы всегда в процессе эволюции, и успех — это не что иное, как наш прогресс. Когда мы совершаем прогресс, что мы, в сущности, делаем? Мы проявляем свою внутреннюю Божественность, свою внутреннюю Реальность, свое внутреннее Бессмертие. Когда мы проявляем свою Божественность и Реальность, мы чувствуем, что эти Божественность, Реальность и Бог являются одним и тем же. Проявление внутренней Божественности — это проявление Самого Бога, и то, что мы называем своим проявлением, — это, в действительности, Проявление Самого Бога.

Когда мы идем глубоко внутрь, мы видим, что Сам Бог избрал нас Своими инструментами, для того чтобы проявлять Самого Себя в нас и через нас. Но, когда мы проявляем Его в себе и через себя, нам нужно играть свою роль, потому что Творец и Творение всегда идут рядом. Игрок и инструмент всегда идут рядом. Если инструмента нет, игрок бесполезен, и, в то же время, если нет игрока, инструмент ничего сделать не может. В этом случае оба важны в равной степени. Когда Бог проявляет Самого Себя в нас и через нас, Он в равной степени доверяет нам. Когда происходит проявление, человек и Бог улыбаются одновременно. Божественный человек и Господь Всевышний улыбаются одновременно. Таков признак совершенного проявления.

Мы говорим об устремлении. Мы говорим о концентрации, медитации и созерцании. Зачем они нужны нам? Они нужны нам, потому что мы хотим вернуться в свой Вечный Дом. Земля — наш временный дом. Здесь мы остаемся в течение пятидесяти, шестидесяти или семидесяти лет. У нас есть Вечный Дом, где мы живем вечно, и этот Вечный Дом глубоко внутри нашего сердца.

Сейчас у нас четыре дома: земля, Небеса, смерть и Бог. Земля — это наш дом. Но что мы получаем от земли? Разочарование, только разочарование. Мы трудимся ради мира. Мир это не интересует. Мы трудимся ради своих родных и близких. Они не проявляют признаков благодарности. Они совсем не признают того факта, что мы пытаемся помочь и служить им. По этой причине мы обращаем свой взгляд вверх. Нашу жизнь озаряет песня устремления. Мы хотим видеть свой Небесный Дом, но у нас нет представления, где находятся Небеса. Мы чувствуем, что Небеса на небе. Духовные Учители, однако, говорят, что Небеса глубоко внутри нашего чистого сердца. Мы не способны войти в сокровенные глубины своего сердца, так что сейчас Небеса для нас — пустое воображение.

Третьего дома мы достигаем в конце своего земного путешествия, и этот дом — смерть. Когда мы входим в этот дом, мы отдыхаем от поля битвы жизни. Но наш просторный Вечный Дом — это Бог. Что происходит с нами, когда мы думаем о Боге-Доме? Сознательно или неосознанно мы ожидаем Любви, Покоя, Блаженства, Бесконечности, Вечности, Бессмертия. Бог-Дом непременно дарует нам все это. Все, что мы видим в Боге-Доме, все, чего мы ожидаем от Бога-Дома, мы получим. Если мы нуждаемся в Покое, Он переполнит наше существо бесконечным Покоем. Если мы ожидаем Света, он переполнит наше внутреннее существо божественным Светом. Все, в чем мы нуждаемся или чего ожидаем преданно, одухотворенно и безоговорочно, Бог непременно даст нам. Почему? Потому что Он — сама Любовь.

Именно Бог научил нас тайне ожидания. Именно Он принимает в нас форму ожидания, и именно Он исполняет наше ожидание Свыше. Когда мы ожидаем от Бога устремления, Он становится Устремлением. Именно через устремление Он входит в Свое собственное Совершенство. Духовные искатели знают, что Бог — вечный Игрок. Он постоянно играет со Своим устремлением и Своим осознанием. Его высшая Трансцендентальная Высота и Его чистейший Свет-Устремление вечно идут рядом. Его Лодка-жизнь курсирует между берегами Света-Устремления и Трансцендентальной Высоты.

ВНУТРЕННИЙ ГОЛОД

Университет Дублина, Дублин, Ирландия

Мемориальное здание выпускников, Тринити колледж

1 июля 1974

Дорогие братья и сестры, дорогие искатели бесконечной Истины, все мы здесь в одной лодке. Имя этой лодки — Лодка-Мечта Бога. Лодка-Мечта управляется и направляется нашим Внутренним Кормчим. В ней мы в безопасности, и она доставит нас к Золотому Берегу Запредельного.

Есть ли кто на земле, никогда не испытавший голода? Нет! Есть ли какая душа на Небесах, которая бы никогда не была голодна? Нет! Каждый человек на Земле страдает от внутреннего голода, каждая душа на Небесах также страдает от внутреннего голода. Здесь все мы искатели. Искатель голоден по Богоосознанию. Душа на Небесах голодна по Богопроявлению.

Как обычные люди, неустремленные люди, мы уже познали, что такое земной голод. Чтобы утолить земной голод, нам нужна материальная пища и материальные владения, мы нуждаемся в особой индивидуальности и личности, и мы нуждаемся в гордости превосходства. Это то, что мы замечаем в своем неустремленном земном голоде, в обычном человеческом голоде. Но, когда мы становимся духовными искателями, у нас развивается иной голод. В это время мы жаждем Света, Истины, Божественной Красоты и Блаженства Бога. Мы жаждем Бесконечности, Вечности и Бессмертия.

Когда мы по-земному голодны, для утоления голода мы очень часто пользуемся нечестными средствами. Мы пытаемся накормить себя по-человечески, не зная и не чувствуя внутреннего света и не становясь внутренним светом. Но когда мы пытаемся утолить свой божественный голод, мы стараемся делать это, радуя Бога так, как Он Сам этого желает. Мы способны утолить его только так, как этого желает Сам Всевышний. Мы становимся песней безоговорочного отречения, божественного отречения перед несокрушимой Волей Бога. Эта Воля — также Его вселюбящая Воля.

Человеческий ребенок голоден. Он голоден по нежности и любви своих родителей, но его голод не просветлен. В его голоде нет света. Внутри каждого искателя есть божественный ребенок. Назовите его душой или как-то по-другому, как хотите. Этот божественный ребенок тоже нуждается в Нежности, Любви, Заботе и Сострадании Бога-Отца и Бога-Матери. Но между этими двумя детьми есть существенное различие. Когда человеческий ребенок видит, что его родители проявляют нежность и любовь по отношению к другим, он тотчас становится жертвой зависти. Он становится печальным и несчастным. Божественный ребенок доволен лишь тогда, когда его божественные Трансцендентальные Родители дарят такую же Любовь, Нежность и Сострадание всем его друзьям, родственникам и знакомым. Этот ребенок никогда не будет радоваться эгоистичным образом. Он будет доволен только тогда, когда каждый получает то же самое, что получает он. Этот ребенок доволен только тогда, когда видит удовлетворение внутри, удовлетворение вовне.

Каждая человеческая душа голодна по Улыбке Бога. Она знает, что нет ничего столь же важного, как Свет Бога в жизни устремления и посвящения. Бог также голоден, голоден по улыбке искателя. Это единственное, чего Он от нас хочет. Он ожидает тысячелетиями, чтобы увидеть улыбающийся лик Своих земных детей.

В обычной жизни мы молимся Богу о миллионах вещей, мы молимся Богу, чтобы Он исполнил наши бесчисленные желания. Но, становясь искателями, мы чувствуем, что есть лишь одно, что может удовлетворить нас. И это — Улыбка Бога. И если искатель не опытен, если он не стоит на пороге Самоосознания, ему трудно чувствовать, что Бог постоянно улыбается ему со Своей Трансцендентальной Высоты, чувствовать божественную Заботу и Сострадание. Поскольку этот искатель не ныряет глубоко внутрь, ему трудно поверить, что Бог улыбается ему, преобразуя его вековое невежество в вечный Свет Мудрости.

Говорят, что нет часов более точных, чем солнце, — эта истина неоспорима. Но в духовном мире мы можем сказать, что нет часов более точных, чем внутренний восходящий зов нашего сердца. Этот внутренний зов хочет взбираться высоко, выше, в высшее, чтобы достичь кульминации совершенства. Этот зов постоянно внутри каждой мимолетной секунды, и его восходящее пламя не имеет рождения и смерти.

Становясь одухотворенными искателями, мы получаем сознательную осведомленность о внутреннем зове-устремлении. Прежде этот внутренний зов оставался скрытым внутри, мы не чувствовали его. Но, начав сознательно устремляться, мы чувствуем необходимость чего-то вечного и постоянного. Мы чувствуем, что земные вещи не удовлетворяют нас, и тогда мы получаем внутренний зов к чему-то, что может удовлетворять нас постоянно.

Сейчас мы начинающие в духовной жизни, но мы не останемся начинающими вечно. Человек не остается всю свою жизнь в детском саду. Он жаждет вечно возрастающей мудрости до тех пор, пока не придет время и он не получит степень магистра. Точно так же, искатели и начинающие не обречены на разочарование. Некоторое время роль начинающего играет каждый. Но в конце концов начинающий становится опытным и достигает Высшей Высоты.

У тела есть свой собственный голод, у витала — собственный голод, у ума — собственный голод, у сердца — собственный голод. Голод тела может быть утолен материальной пищей или барахтаньем в удовольствиях невежества. Но это же самое тело-сознание в конце концов приходит к пониманию, что в жизни удовольствия нет и не может быть никакого постоянного удовлетворения. В итоге за жизнью удовольствия следует чувство огромного разочарования, а внутри разочарования угрожающе разрастается чувство полного краха.

Витальный голод может быть утолен господством. Его желание — властвовать над миром, подобно Наполеону или Юлию Цезарю. Но в конечном счете витал также приходит к пониманию, что во власти нет постоянного удовлетворения. Есть только вечно нарастающее страстное желание и вечно нарастающее разочарование, приютившее в своей груди крах.

Голод ума может быть утолен сомнением в мире. Сомневаясь во всем творении и сводя на нет или уничтожая весь мир, физический ум получает огромное удовлетворение. Ум чувствует, что является высшим членом внутренней семьи человека и он единственный может просветлить все существо. Временами ум заходит очень далеко, думая, что способен что-то добавить к свету души, хотя эта идея просто смехотворна. Душа является наставником или представителем Господа Всевышнего. У души есть бесконечно больше света, чем у ума, даже в его самом высшем проявлении. Тем не менее, ум лелеет такого рода глупость. Разочарование и разрушение в голоде ума принимают угрожающие размеры.

Голод человеческого сердца — любить и быть любимым. Когда сердце жаждет любви, оно не видит в себе света души. Это происходит потому, что сердце сознательно или неосознанно общается с виталом, или, можно сказать, витал входит в сердце. Вместо того чтобы вдохновлять, витал инструктирует и подстрекает человеческое сердце претендовать на любовь других, и сердце пытается навязать себя другим. Это абсолютно неправильно! Когда человеческое сердце играет в игру обладания, что не является позитивным или божественным, оно не находит удовлетворения, потому что человек, которым оно владеет, — комок невежества. Еще раз разочарование и разрушение играют свои роли. Когда само сердце становится потоком искренности, оно видит свои ошибки и чувствует себя несчастным, потому что осознание все еще далеко.

Когда мы неискренни, мы чувствуем, что не только достигли цели, но и готовы предложить эту цель всему миру. Когда мы искренни, на передний план выходят все наши несовершенства и мы понимаем, как далеки от своей цели. Если мы молимся и медитируем, наше сердце действительно становится искренним. Когда эта искренность говорит, наше сердце чувствует себя несчастным и тотчас бежит к душе, своей старшей божественной сестре, за руководством и просветлением. И тогда душа направляет сердце. Когда сердце обретает свободный доступ к душе, сердце в безопасности. В это время человеческое сердце становится совершенным инструментом проявления Бога на земле.

У земли есть голод, особый голод. Земля жаждет видеть Лик Небес. У земли было видение Лика Небес только в безмолвии на высшем плане пробужденного сознания. Но земля хочет видеть Лик Небес в разнообразной деятельности двадцать четыре часа в сутки. Земля хочет видеть Реальность Небес не во сне, а наяву. Земля знает, что Небеса вмещают всю Славу, Божественность, Бесконечность, Вечность и Бессмертие Абсолюта Всевышнего. Земля чувствует, что, установив глубокую дружбу с Небесами, она сможет обрести Милость, Сострадание, Любовь и Благословение Бога в мгновение ока.

У Небес также особый голод. Небеса жаждут питать сердце земли. Они чувствуют, что сердце земли простое, истинное, искреннее, чистое и вселюбящее. Небеса знают, что их мечта может исполниться только через устремленное сердце Матери-Земли. Небеса стараются подружиться с сердцем земли, поскольку понимают, что это единственный способ проявить и преобразовать мечту в реальность.

Земля чувствует, что, радуя сознание Небес и становясь единой с ними, она способна низвести свет Бога быстрее самого быстрого. Небеса чувствуют, что, установив глубокую дружбу с сердцем земли, они способны исполнить свою мечту быстрее самого быстрого. Эта мечта — обещание Небес Абсолюту Всевышнему, что в сотрудничестве с землей они проявят Свет Бога, Красоту Бога, Истину Бога, Покой Бога и все Его божественные качества здесь, на земле.

Человеческий голод начинается с «я», но, превращаясь в духовный, он становится «мы». Превращаясь в абсолютно божественный голод, этот голод становится самим «Богосуществованием». Мы начинаем исполнять ветви Бога-Дерева только тогда, когда жаждем достичь и исполнить Бога-Корень. Если у нас нет голода по Источнику, наш голод не будет постоянным, вечным и бессмертным. Искатель высшей Истины приходит к пониманию, что человеческому голоду нет удовлетворения. Настоящее удовлетворение расцветает в наших жизнях, только когда мы жаждем бесконечного Света. Мы отвергаем человеческое удовлетворение от притязания на других ради божественного удовлетворения самоотдачи. Мы обретаем вечное удовлетворение, не посягая на других, как на свою собственность, но постоянно предлагая себя миру в целом. Когда мы полностью и безоговорочно предлагаем себя Внутреннему Кормчему, наш голод жизни по единству с Источником удовлетворен в Вечности.

ЯМАЙКА