ЛЮБОВЬ, ПРЕДАННОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ

 

Американская Интернациональная школа,

Цюрих, Швейцария

27 ноября 1970

 

Любовь сладка, преданность слаще, отречение — самое сладкое. Любовь сладка. Я ощутил эту истину в спонтанной любви моей матери ко мне.

 

Преданность еще слаще. Я открыл эту истину в чистой преданности моей матери по отношению к совершенству моей жизни.

 

Отречение — самое сладкое. Я осознал эту истину в постоянном отречении моей матери перед готовностью доставить мне радость.

 

Кроме того, любовь сильна, преданность сильнее, отречение — самое сильное.

 

Любовь сильна. Эту истину я чувствую, когда смотрю в лицо своего отца.

 

Преданность сильнее. Эту истину я открываю, когда сижу у стоп своего отца.

 

Отречение — самое сильное. Эту истину я осознаю, когда я живу в дыхании воли своего отца.

 

Любовь, преданность и отречение. Святой Августин благословил нас многозначительным посланием: «Люби, и тогда делай, что хочешь».

 

Наш ум думает, что это абсолютно верно. Наше сердце чувствует, что это неоспоримо верно. Но, к сожалению, мы не способны пользоваться этим посланием в повседневной жизни. То есть, мы не знаем, что такое любовь. Мы не знаем, почему мы любим что-то или кого-то. В конце концов, мы не знаем как любить.

 

Что такое любовь? С духовной и внутренней точки зрения, любовь — это саморасширение. Человеческая любовь связывает и связана. Божественная Любовь расширяет и расширяется сама. Здесь мы имеем дело с Божественной Любовью.

 

Преданность — это интенсивность любви, а отречение — исполненность любви. Почему мы любим? Мы любим потому, что каждое мгновение нас мучает жажда осознать Высшее, чувствовать сокровенное, стать сознательно едиными со вселенной, со Вселенской Истиной, Вселенским Светом, Покоем и Блаженством и быть абсолютно исполненными.

 

Как любить? Если мы любим с целью получить что-то от других, тогда это не любовь. Любовь означает постоянное самопредложение силой своего собственного внутреннего устремления.

 

Этому нашему миру недостает покоя, радости, блаженства, гармонии и понимания. Мы чувствуем, что здесь, на земле, нет света, нет истины, нет божественности — нет ничего подобного. Все божественные качества, все аспекты Господа Всевышнего — в небе, в синем небе, а не здесь. Это то, что мы чувствуем. Поэтому мы всегда ожидаем помощи свыше. Мы чувствуем, что Бог на Небесах, но не на земле. Чтобы прийти нам на выручку, Бог спустится в мир. Его не найти здесь, на земле. Здесь мы нежимся в удовольствиях невежества. Здесь не может быть ни света, ни истины.

 

Но нам нужно понять, что Бог, будучи вездесущим, находится также и здесь. Он внутри нас. Он вокруг нас. Мы чувствуем Его живое присутствие в сокровенных тайниках своего сердца.

 

Как вы помните, Джордж Бернард Шоу предупреждал нас: «Берегись человека, чей Бог — на небесах». Но наш Бог — повсюду. Он не только на Небесах, но и здесь, на земле. Он с нами, Он внутри нас и Он — для нас. Нет надобности восходить в высочайшие сферы сознания, чтобы видеть Бога. Наш внутренний зов выведет на передний план нашу внутреннюю божественность, которая является не чем иным, как Богом.

 

Отречение. Отречение — это защита, и отречение — это просветление. Отречение — это наше совершенство. Мы начинаем путешествие с самой отправной точки своей жизни. Мы вверяем свое существование родителям и взамен получаем защиту. Мы слушаемся своих родителей. Мы отрекаемся перед их волей, их советами и подсказками, и мы защищены, надежно защищены. Будучи детьми, мы чувствуем безграничную радость в повседневной жизни. Почему? Потому что мы доверили родителям личную волю, свое внутреннее мышление, и тотчас получили радость и к тому же защиту. В защите — радость, а в радости — защита.

 

Что же происходит под вечер нашей жизни? Если мы ведем внутреннюю жизнь и духовную жизнь, то под вечер жизни мы также отрекаемся. Перед кем? Перед Внутренним Кормчим, Господом Всевышним. В конце путешествия мы вверяем Всевышнему само свое дыхание. И тогда мы вновь обретаем радость, абсолютную радость, неомраченную радость.

 

Вспомним Данте: «Счастливейший тот, кто может соединить вечер своей жизни с ее началом».

 

Если все мы искренние искатели Изначальной Истины, тогда наше путешествие начинается с отречения перед родителями, которые являются нашими доброжелателями, нашими самыми дорогими и близкими. Когда мы вверяем им свое существование, мы получаем изобилие радости. Затем, следуя дорогой духовности, мы каждое мгновение стараемся слушаться велений своего внутреннего существа. Чем больше мы слушаемся внутреннее существо, тем больше наша радость и выше исполненность. И затем, если мы способны отречься перед Волей Бога в то время, когда наш срок окончен, когда нам нужно удалиться в иной мир для короткого отдыха, мы обретаем всевышнюю радость, всевышнее великолепие.

 

Трудно любить человечество. Трудно посвятить себя человечеству. Трудно отказаться от себя ради человечества. Это верно. Точно так же трудно любить Бога, служить Богу, посвятить себя Богу и вручить Богу само свое дыхание.

 

Почему же? Причина проста, она в том, что мы хотим обладать и хотим, чтобы нами обладали. Мы постоянно делаем себя жертвами невежества. То есть, наши желания никогда не могут быть исполнены. У нас бесчисленные желания. Бог исполнит лишь те желания, которые могут быть в какой-то степени полезны, из которых мы извлечем пользу. Если бы Он исполнял все наши бесчисленные желания, Он был бы несправедлив по отношению к нашим устремленным душам. И этого Он не допустит. Любовь, преданность и отречение. Он знает, что является для нас лучшим, и Он дал нам сверх нашей способности, хотя, к сожалению, мы этого не осознаем.

 

Святой Франциск, из своего опыта, подарил всему миру уникальную истину: «Тот, кто думает, что Любви Бога недостаточно, — очень жаден». Верно, все мы — жадные люди. Если мы идем глубоко внутрь, мы видим, мы чувствуем, мы понимаем, что Бог дал нам бесконечно больше, чем нам нужно, и, не стоит и говорить, больше, чем мы заслуживаем.

 

Любовь, преданность и отречение. Таковы ступени духовной лестницы, или, можно сказать, лестницы нашего развивающегося сознания. Первая ступень — это любовь, вторая, или предпоследняя, — преданность и последняя — отречение.

 

Крошечная капля попадает в океан и становится могущественным океаном. К сожалению, на Западе отречение понимают неправильно. Мы чувствуем, что если мы отрекаемся перед кем-то, он будет помыкать нами. У нас не будет индивидуальности или личности. С обычной точки зрения, с человеческой точки зрения, это верно. Но, с духовной точки зрения, это абсолютно неверно. Когда конечное входит в Бесконечное, оно сразу становится Бесконечным. Когда крошечная капля попадает в океан, мы не можем найти ее. Она стала могущественным океаном.

 

Каждый миг нам дается прекрасная возможность любить человечество. И если мы действительно любим человечество, мы испытываем потребность предложить ему преданное служение. И если мы действительно хотим расширить свое существование, развить свое сознание и стать единым, единым с Огромным, тогда единственный ответ — отречение.

 

Каждое мгновение мы видим перед собой барьер между одним человеком и другим — несокрушимую стену между двумя людьми. Мы не можем общаться как следует, всем сердцем и одухотворенно. Почему? Потому что нам недостает любви. Любовь — это наше неделимое единство с остальным миром, со всем Творением Бога. Мы можем разбить эту стену вдребезги силой своей одухотворенной любви.

 

Величайший поэт Индии Рабиндранат Тагор говорил: «Тот, кто любит, находит дверь открытой». Так что дверь нашего сердца уже открыта для тех, кто по-настоящему, искренне и одухотворенно любит.

 

Бог любит нас из Своей безграничной Щедрости, и Дверь Его Сердца всегда широко открыта. Мы приходим к Нему лишь потому, что Он — сама Любовь. Он больше всего дорог нам не потому, что Он Всезнающий и Всесильный, но потому, что Он — сама Любовь.

 

Любовь, преданность и отречение.

 

Служить и никогда не уставать — это любовь.

Учиться и никогда не насыщаться — это преданность.

Давать и никогда не останавливаться — это отречение.

 

Любовь — это Реальность человека.

Преданность — это Божественность человека.

Отречение — это Бессмертие человека.

 

Реальность всепроникающая.

Божественность всевозвышающая.

Бессмертие всеисполняющее.

ЧЕТЫРЕ ЖИЗНИ ИСКАТЕЛЯ

 

Университет Цюриха, Цюрих, Швейцария

25 июня 1973

 

Дорогие искатели бесконечного Света и Истины, дорогие сестры и братья вселенского Духа, здесь, в Цюрихе, я вижу и чувствую несокрушимую силу: силу тела, силу витала, силу ума и силу сердца. В духовной жизни ничто так не важно, как сила и храбрость. Эта сила не является враждебной силой, которая может быть использована с небожественной целью. Ваша сила, духовная сила, расходуется для нового рассвета и новой эры. Вы переполнены силой духа, силой, которую мы называем внутренней силой.

 

Четыре тысячи лет назад индийские провидцы седого прошлого, Ведические провидцы и мудрецы научили нас возвышенной истине: «Noyam otmo balahonena labhyo — Душа не может быть завоевана слабым». Только сильный может бросить вызов изобилующему невежеству-ночи и преобразовать его в мудрость-день. Тот, у кого не хватает силы, никогда не осмелится начать духовную жизнь.

 

Когда мы входим в духовную жизнь, мы полностью осознаем четыре жизни, протекающих одновременно. Только в духовной жизни мы осознаем свою животную жизнь, свою человеческую жизнь, свою божественную жизнь и свою бессмертную жизнь. До начала духовной жизни они практически неведомы нам просто потому, что мы не осознаем их существования.

 

Что мы понимаем под животной жизнью? Животная жизнь — это жизнь зависти, сомнения и разрушения или сознательного истребления. Животная жизнь подобна крепкой связывающей веревке. Хотя склонность животной жизни — сражаться и разрушать, есть нечто в процессе эволюции, что пытается обуздать эту разрушительную тенденцию. Вот почему из животной жизни мы переходим в высшую форму — в человеческую жизнь.

 

В человеческой жизни мы все еще замечаем полу-животную жизнь. Именно поэтому мы все еще ссоримся, сражаемся, уничтожаем и совершаем многие другие небожественные поступки. Но в человеческой жизни мы также замечаем нечто очень значительное и плодотворное, что мы называем надеждой. Мы лелеем просветляющую надежду и дорожим ею. Надежда не является чем-то пустым и искушающим и, вместе с тем, находящимся в миллионах миль от фактически расцветающей реальности. Нет, надежда — это то, что толкает нас вперед и тянет нас вверх, к возвышенной Реальности. Надежда постоянно помогает нам и наполняет нас энергией, позволяя бежать к Предназначенной Цели.

 

Временами мы видим, что наша надежда разбита на миллионы частей. Почему это происходит? Это происходит именно потому, что мы не питаем надежду устремлением, своим внутренним зовом. Мы надеемся на что-то, но когда приходят трудности, мы тихо и спокойно оставляем свою надежду. Очень часто не надежда покидает нас, а мы покидаем надежду. Мы не оставляем надежде никакого шанса продолжать свое путешествие.

 

В духовной жизни мы начинаем осознавать не только животную и человеческую жизни, но также божественную жизнь. В духовной жизни мы получаем постоянные возможности. Нам говорят, что возможность стучится в дверь не так часто, но когда мы пытаемся жить божественной жизнью, мы понимаем, что возможность стучится в нашу дверь каждую секунду. Нам говорят, что избранный Час Бога рассветает исключительно редко, но это неправда. Когда мы начинаем духовную жизнь, мы видим, что Час Бога пробивает каждый миг. Нам нужно лишь содействовать самим себе при каждой блестящей возможности и в каждый золотой момент.

 

В духовной жизни нам нужно подружиться с радостью. Бог постоянно предлагает нам эту радость, но мы безжалостно отвергаем ее каждый миг. Мы предпочитаем нежиться в удовольствиях невежества. Существует легкий и эффективный способ, с помощью которого мы можем наполнить свое существо настоящей радостью, — через постоянный внутренний зов. Внешне мы взываем об имени и славе, внешних достижениях и материальных владениях. Но когда мы взываем внутренне, когда мы взываем глубоко изнутри, из сокровенных тайников своего сердца, тогда мы взываем о Свете, Восторге, божественном Просветлении, божественном Совершенстве. Внутренняя жизнь говорит нам, что бесконечный Восторг — в нашем распоряжении, что он наш по праву, данному от рождения. Но поскольку мы не стараемся сознательно считать его своим очень близким, Восторг все еще очень далек.

 

Каково различие между удовольствием и Радостью или Восторгом? Удовольствие — это то, за чем непременно следует разочарование, а внутри разочарования принимает угрожающие размеры крушение. Мы с уверенностью можем сказать, что сегодняшнее удовольствие завтра будет разочарованием, а послезавтра — крушением. Но когда мы ведем духовную жизнь, мы видим глубоко внутри себя фонтан Радости и Восторга. Восторг постоянно усиливается в нашем пробужденном существе. Искатель в нас прекрасно знает, что Восторг был нашим источником. «Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante. . . — Из Восторга мы приходим в существование. В Восторге мы растем или расширяем свое сознание. В конце своего путешествия в Восторг мы возвращаемся». Восторг — наш источник, а наша Цель — постоянно возвращаться к Источнику, который — сам Восторг.

 

Что такое Восторг или Блаженство? Это внутренняя свобода, ничто иное. Внутренняя свобода, используемая по назначению, выносит на передний план внешнюю свободу. Если внутренняя свобода не наполняет энергией или не направляет и не просветляет внешнюю свободу, внешняя свобода очень часто ведет себя подобно бешеному слону. В сегодняшнем мире мы видим, как свобода используется не по назначению миллионами и миллионами людей. Но когда внутренняя свобода выходит на передний план и вдохновляет внешнюю свободу, внешняя свобода безопасно и, в то же время, очень уверенно и очень удовлетворяюще достигает Назначенной Цели.

 

Бессмертная Жизнь — это жизнь, которая в полной мере содержит в себе божественную жизнь. В то же время она разрывает связывающую веревку животной жизни и побуждает человеческую жизнь войти в божественную жизнь. Когда мы входим в бессмертную Жизнь, животное в нас либо уничтожено, либо полностью преобразовано, как ночь преобразуется в день. Наша человеческая слабость преобразована в силу. Наше несовершенство преобразовано в совершенство. Все наши человеческие пороки просветлены и преобразованы в вечно растущие и вечно исполняющие Свет и Восторг.

 

Как мы можем совершать неизменный прогресс, убедительный прогресс в духовной жизни? Мы можем совершать удовлетворительный, постоянный и исполняющий прогресс только улыбаясь — улыбаясь миру, улыбаясь своей реальности, улыбаясь Небесам. Каждый раз, когда мы улыбаемся божественной реальности, улыбка увеличивает нашу способность, а если мы улыбаемся небожественной реальности, тогда наша улыбка ослабляет или уничтожает эти небожественные вероятности или наклонности. Эта улыбка — не просто обычная человеческая улыбка, эта улыбка приходит из глубин сердца и из полного пробуждения души. Она тотчас дает нам почувствовать, что мы порадовали и исполнили своего Внутреннего Кормчего.

 

Мы обретаем эту внутреннюю улыбку через молитву и медитацию. Когда мы молимся, мы чувствуем, что рано или поздно Бог придет к нам и исполнит нашу молитву. Или очень часто мы сами идем к Богу через молитву, и тогда Бог исполняет нас. Либо мы идем к Богу, либо Бог приходит к нам. Здесь, в Западном мире, мы уделяем больше внимания молитве, чем медитации. В этом нет ничего плохого. Если правый глаз нравится мне больше, чем левый, а вам левый глаз нравится больше, чем правый, — в этом нет ничего плохого. Молитва и медитация подобны двум глазам. Оба глаза жаждут показать нам Свет и подарить нам Свет.

 

На Западе есть много людей, которые ходят в церковь, синагоги и другие духовные места, чтобы молиться. Но их молитвы часто становятся механическими, монотонно скучными. Вам нужно съесть свой завтрак, вы едите его, но в этом нет никакой радости. Это стало ежедневным однообразием. Я хочу сказать, что нам нужно молиться усиленно, с мыслью, что мы работаем над тем, чего хотим. Если мы поступаем именно так, тогда есть все основания говорить, что наши молитвы будут приняты и исполнены. Нам нужно предвидеть результат, когда мы молимся. Если мы не видим реальности, о которой молимся, тогда между нашей молитвой и результатом, которого мы ожидаем, между мечтой и реальностью, тотчас будет зияющая пропасть.

 

Но так молится только начинающий, который всегда желает того, что он называет удовлетворительными результатами своей молитвы. В процессе внутренней эволюции, когда мы вырастаем в духовной жизни, приходит время и мы видим, что самым ценным является вовсе не исполнение нашей молитвы. Мы хотим хороших результатов, но если хорошие результаты приходят в форме поражения или неудачи, мы принимаем их с равной радостью. В сущности, мы получаем огромную радость, когда можем поместить свое так называемое «поражение» к Стопам Всевышнего. В духовной жизни победа и поражение подобны лицевой и обратной стороне одной и той же монеты. Такова вторая стадия нашего развития, когда мы можем подарить Богу неизменную радость, независимо от того, исполнена наша молитва так, как мы хотели, или нет.

 

Третья и последняя стадия заключается в том, что мы молимся Богу постоянно, но совершенно не интересуемся результатом. Мы чувствуем, что наше дело — только молиться, а остальное — это дело Бога. У нас есть внутренняя потребность молиться безоговорочно, и мы чувствуем, что принять нашу молитву или нет — это божественная ответственность нашего Внутреннего Кормчего. Если Он не примет ее, мы совсем не против. Когда мы молимся безоговорочно, мы совершаем самый быстрый прогресс.

 

Есть и еще один способ совершать самый быстрый прогресс — через сознательное и постоянное отречение перед Волей Всевышнего. Отречение — очень сложное слово. Праздный человек капитулирует перед невежеством, перед миром. Он не хочет совершать никакого прогресса. Он капитулировал перед своей судьбой и не пошевелит и пальцем, чтобы изменить ее. Но такое отречение не является отречением. Это лишь самообман, а самообман — это не что иное, как самоуничтожение.

 

Кроме того, существует отречение раба перед хозяином. Раб подчиняется своему хозяину из страха или по внешнему принуждению. Но в духовной жизни нет внешнего принуждения, ничего подобного. Именно наше внутреннее существо заставляет нас глубоко изнутри предлагать свое отречение Всевышнему Кормчему. Оно дает нам почувствовать внутреннюю потребность в отречении. Сейчас мы чувствуем себя лишь каплей бесконечной Истины. Но когда эта маленькая капля истины растворяется в Море Истины, она теряет свою индивидуальную личность и становится Универсальной Реальностью, Универсальной Индивидуальностью, Универсальным Бессмертием.

 

В духовной жизни нам нужно сознательно предложить свое устремление, свою молитву, свою концентрацию, свою медитацию и свое созерцание Богу. Нам нужно сделать сознательное личное усилие, и, в то же время, мы должны предложить свое внутреннее отречение Богу. Мы должны чувствовать, что искренне можем сказать: «Господь, вот то, что я могу сделать своими руками. Вот то, что я могу сделать своими глазами. Вот то, что я могу сделать своей физической способностью. Единственное, что у меня есть еще, — это способность отречься, и эту способность я даю Тебе».

 

Сознательное и божественное отречение в духовной жизни — единственный путь осознать Высшее, превратиться в Высшее, раскрыть Высшее и проявить Высшее, Трансцендентальную Реальность. Когда мы сознательно стараемся предложить Богу все свои способности, а также предложить Ему божественное, безоговорочное отречение, Он дарит нам в ответ Свои бесконечные Радость, Свет, Покой и Силу. В это время Он дает нам послание Своей божественной Победы и дает нам способность стать Его избранными инструментами для установления Царства Небес здесь, на земле.

ДУХОВНАЯ ЧИСТОТА

 

Университет Женевы, Женева, Швейцария

28 июня1973

 

Все мы искатели, искатели Света, искатели Покоя. Каждый из нас по-своему искатель. Каждый духовен согласно своей способности и нынешней потребности. Кто-то может быть более духовным, потому что более полно открыл свое существование внутреннему свету. Если мы открываем двери и окна своего дома во время восхода солнца, естественно, мы получим больше солнечного света. Так же и в духовной жизни, когда мы открываем двери своего сердца, от нашего внутреннего существа может прийти больше Света.

 

Во внешнем мире мы каждое мгновение ожидаем чего-то от других или от самих себя. Очень часто мы ничего не делаем для других, но, тем не менее, ожидаем от них достаточно многого. Мы можем очень упорно работать ради других или самих себя и ничего не получать взамен, но мы ожидаем. Каждое мгновение мы ожидаем. Здесь мы совершаем прискорбную ошибку. Нам следует рассчитывать только на того, кто для этого предназначен, и им является Бог. Если мы стучимся не в ту дверь, мы никогда не получим результата. Нам нужно стучаться в нужную дверь, Дверь Бога, — свое духовное сердце.

 

Нам нужно знать, что ожидать от духовной жизни. Если мы ожидаем от духовной жизни того же, что и от материальной жизни, своей светской жизни, тогда мы будем печально разочарованы. Если мы ведем духовную жизнь, чтобы исполнить все свои изобилующие, бесчисленные желания, стать самым богатым или самым известным человеком на земле или стать верховным правителем этого мира, тогда мы не предназначены для духовной жизни. Но если мы ведем духовную жизнь для того, чтобы обрести покой ума или потому что любим Бога, тогда мы вправе ожидать результата: Покоя, Света и Блаженства в изобилии. Только потому, что Бог находится внутри духовной жизни и благодаря Его неизменному Благословению, проливаемому на всех искателей, искатель может все еще ожидать комфортной, приятной жизни, жизни имени и славы. Но если он хочет вести настоящую духовную жизнь, жизнь, которой нужен только Бог, которой нужны только Истина, Покой, Свет и Блаженство, тогда его совсем не будут интересовать земные владения и земные достижения.

 

У мира есть для нас все, кроме покоя. Мы можем путешествовать по всей долготе и широте мира и все же не находить настоящего покоя. Где же найти покой? Он глубоко внутри нас. В сокровенных тайниках сердца у всех нас есть покой, но, к сожалению, мы не открыли его. Как мы открываем его? Мы открываем покой своей постоянной молитвой и медитацией. Но если молитва приходит только от физического ума, она не будет очень одухотворенной. Молитва будет одухотворенной, если она приходит из самих глубин нашего сердца, и только тогда Бог непременно ответит на нее.

 

Если в духовной жизни мы можем правильно молиться, если мы можем правильно медитировать, тогда покой ума, свет и восторг непременно расцветут в нашем преданном сердце, нашем преданном уме и просветленной душе. Для того чтобы вести духовную жизнь, мы должны соблюдать жизнь чистоты. Иначе, подобно плохому ученику, мы всегда будем проваливаться на экзамене и оставаться в прежнем классе. Но если мы можем установить чистоту в своем физическом теле, в своем витале и в своем уме, тогда мы сдадим экзамен с большим почетом.

 

Как нам достичь чистоты? Мы достигаем чистоты в физическом благодаря чувству, что у нас действительно есть внутренний свет, благодаря своей сознательной осведомленности о внутреннем свете и благодаря предчувствию, что этот свет с готовностью ожидает проявления. Когда мы установили чистоту в физическом, успех, достигаемый нами в любой сфере жизни, становится постоянным. Но если мы не обрели необходимой чистоты, тогда ничто не может оставаться постоянным ни в мирской, ни в духовной жизни. Мы достигаем чистоты в витале, открывая себя свету души. Когда мы обретаем чистоту в витале, жизнь агрессии покидает нас и уступает место жизни динамизма, витального динамизма. Витальная агрессия разрушает, но витальный динамизм созидает. Он строит новый мир для искателя внутри нас. Достигая чистоты в уме, мы сознательно и намеренно уничтожаем сомнения, страх и беспокойства в себе. Упрочив чистоту в уме, мы замечаем, что не лелеем ни капли сомнения, ни капли подозрительности или плохих, небожественных, темных или мрачных мыслей. Как мы достигаем чистоты в уме? Мы делаем это, постоянно предлагая свой ум сердцу, духовному сердцу, которое находится в непрерывном контакте с душой. Когда ум получает просветление от сердца, он имеет свободный доступ к свету души. Мы также можем извлекать изобилие чистоты из концентрации, медитации и созерцания. Но те, кто не хотят проходить через эту дисциплину, даже те, кто не следуют строгой духовной жизни, могут упрочить чистоту в жизни через правильное дыхание.

 

Говоря о дыхании, мы обнаруживаем, что люди пугаются. Они чувствуют, что при неправильном дыхании, у них могут быть серьезные неприятности. Я хочу сказать, что даже если у вас нет духовного Учителя, который может научить правильно дышать, существует способ, как регулировать дыхание. Это происходит через постоянное повторение имени избранного вами божества или Бога. Такое повторение называется джапой. Если вы можете постоянно повторять имя Бога во время молитвы и медитации, тогда искренность джапы автоматически упорядочит ваше дыхание. Есть многие, многие люди, не имеющих духовного Учителя, который мог бы научить их индийским методикам пранаямы или контролю за дыханием, но они учатся правильно дышать благодаря искреннему повторению имени Бога.

 

Ребенок дышит правильно, систематично, божественным образом прежде, чем разовьется его ум, прежде, чем он узнает, что такое мысль. Но когда он вырастает, когда его ум развивается и он входит в суету и спешку жизни, он теряет эту способность. Духовная жизнь, в сущности, — это сознательное возвращение к божественному детству. В духовной жизни мы должны всегда чувствовать себя детьми Бога, избранными детьми Бога. Именно ребенок совершает прогресс, ребенок открыт новым чувствам, новым идеям, новым мечтам, новым идеалам. В духовной жизни искатель всегда открыт более высоким истинам, более высоким мыслям, возвышенным идеалам, одухотворенному устремлению. Неотъемлемая обязанность родителей — заботиться о ребенке. Так же в духовной жизни, когда мы сознательно становимся детьми Бога, неотъемлемой обязанностью Его становится направлять нас, формировать и лепить в Свое собственное Воплощение.

ЧУДЕСА

 

Университет Цюриха, Цюрих, Швейцария

Аудитория 101

5 июля 1974

 

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, сегодня я прочту короткую лекцию о чудесах. Чудо — это нечто необычное, нечто невообразимое. Если человек ходит по воде, он творит великое чудо. Если человек парит в небе, он творит великое чудо. Если человек может разрушить целую страну, он творит чудо.

 

Лодка плавает по воде, самолет летает в небе, а водородная бомба может уничтожить целую страну. Кто построил лодку, кто сконструировал самолет и кто создал бомбу? Человек! Без согласия человека лодка не может плыть, без воли человека самолет не может летать, без сознательного одобрения человека бомба не может упасть. Это человеку нужно плыть на лодке, лететь на самолете, уничтожить страну. Бедный человек! К сожалению, он совершенно забыл, что является создателем всего этого.

 

Кто выше — творец или творение? Несомненно, творец! Если творец не хочет, чтобы лодка плыла, лодка не сможет плыть сама по себе. Если творец не хочет, чтобы самолет летал, самолет не сможет летать сам по себе. Если творец не хочет, чтобы бомба упала, бомба не сможет упасть сама по себе. Мы вынуждены бежать, мы вынуждены гнаться за чудесами лишь потому, что забыли неоспоримый факт, что сами являемся творцами чудес.

 

Все мы здесь искатели, искатели бесконечной Истины и Света. Что может быть большим чудом, чем зов конечного человека к Бесконечному о Покое, Свете и Блаженстве? Конечное хочет приютить Бесконечное. Связанное землей сознание хочет быть преобразованным в Небесно-свободное Сознание. Бесконечный дух хочет раскрыть себя в конечном теле и через конечное тело. Разве это не чудеса высшего порядка? Может ли быть чудо, достигаемое человеком, большим, чем Богоосознание? Богоосознание означает сознательную осведомленность человека о живом Боге. Богоосознание означает воплощение человеком бесконечного Покоя, Света и Блаженства здесь, в земном теле. Начинающий искатель чувствует, что Богоосознание является величайшим чудом на земле. Но становясь опытным или осознавая Бога, он приходит к пониманию, что Богоосознание является чем-то совершенно естественным, более естественным, чем наши повседневные привычки работать, спать и играть.

 

Бог — это Космическое Дерево. У дерева есть ветви, цветы и плоды. Дерево без ветвей, цветов и плодов — совсем не дерево. На примере дерева мы можем понять, что Бог нуждается в нас, а мы нуждаемся в Боге. Дереву нужны листья, цветы и плоды, а листьям, цветам и плодам необходим источник, которым является дерево. Просторное море не может быть морем без бесчисленных капель воды. Морю необходимо существование бесчисленных капель воды, а капли нуждаются в существовании моря. Нам нужен Бог, как крошечным каплям нужен океан, а Богу нужны мы, как капли океану. Для высшего осознания нам нужен Бог, а мы нужны Богу для Его всевышнего проявления здесь, на земле. Когда мы осознаём потребности Всевышнего, Богоосознание перестает быть чудом. Но пока мы не осознаём этого, для слабых, подобных нам, представить Богоосознание и то, что Бог Бесконечный проявляет Самого Себя в крошечном, конечном теле и через него, кажется высшим Чудом. На физическом плане это в самом деле чудо. Но на внутреннем плане это не является чудом, потому что Бог и человек зависят друг от друга.

 

Если мы хотим обрести чудесную силу, мы можем концентрироваться на определенных духовных центрах тела. Вначале мы концентрируемся у основания позвоночника, затем передвигаемся на два дюйма выше ко второму центру. Пупок — это уровень третьего центра, затем сердце, горло, лоб и, наконец, макушка головы. Эти центры находятся не в грубом физическом теле, они расположены в тонком теле. Если бы они были в физическом теле, то к этому времени их бы обнаружили врачи. К сожалению, это открытие недоступно медицинской науке, оно только для искателя, который может совершить его благодаря своему внутреннему зову.

 

Теперь уместен вопрос: могут ли эти чудесные силы как-то помочь нашему Богоосознанию? Ответ: определенно нет. Великий духовный Учитель Шри Рамакришна однажды сказал своему самому дорогому ученику Нарену (Свами Вивекананде): «Мой сын, я практиковал медитацию так долго, я обрел множество чудесных сил и хочу подарить их тебе. Ты знаешь, я не интересуюсь всеми этими вещами, я хочу вести очень простую жизнь, я хочу носить очень простую одежду и есть очень простую пищу. Поскольку ты мой самый дорогой ученик, позволь подарить все эти силы тебе». Нарен ответил: «Пожалуйста, скажи мне одно. Помогут ли мне эти оккультные силы осознать Бога?»

 

«О нет! Оккультные силы никогда не помогут тебе в Богоосознании». Нарен сказал: «Тогда я не хочу их. Я хочу только Бога».

 

Здесь мы видим устремление по-настоящему искреннего искателя. Благодаря своему искреннему устремлению, Свами Вивекананда действительно осознал Бога. Если бы менее искреннему искателю был предложен такой дар Учителя, он бы тотчас попытался завладеть оккультными силами своего Учителя. Но искренний искатель знает, что Бог должен быть на первом месте. Другой духовный Учитель высшего ранга, Шри Кришна, говорил своему самому дорогому ученику, Арджуне, что если того интересует оккультная сила, тогда он находится в миллионах миль от своего внутреннего существования, божественного существования.

 

Творец выше своего творения. Эти оккультные силы, чудесные силы приходят от Бога, они не могут прийти откуда-то еще. Если передо мной дерево манго и я хочу съесть плод манго, я могу это сделать. Но если я ем манго без разрешения владельца дерева, тогда я рискую. Меня могут отругать и оскорбить. Но получив вначале разрешение владельца, я могу есть столько, сколько захочу.

 

Цель очень далека. Если мы не начинаем своего путешествия, тогда как мы собираемся достичь ее? Существует множество дорог, ведущих к Цели. На одной дороге мы обнаруживаем оккультные силы, или чудесные силы. Они подобны прекрасным деревьям и цветам в саду у дороги, которая ведет к нашему Предназначению. Если идти этой дорогой, можно поддаться искушению войти в сад. Мы можем съесть там несколько плодов и услаждать себя долгое время, забыв о том, что впереди нас ожидает Цель. Мы наслаждаемся садом в такой степени, что остаемся там или можем вернуться домой с намерением приходить наслаждаться этим садом каждый день. Затем мы полностью забываем о своем Предназначении. Так что, этот сад оккультных сил является садом искушения.

 

Есть и другая дорога, которой мы можем идти. Следуя этой дорогой, мы обнаруживаем, что вдоль нее нет сада, нет парка, нет деревьев, нет ничего, что бы отвлекало нас. Есть только сама дорога с Золотой Целью в конце. Если мы неуклонно идем этой дорогой, тогда мы безошибочно достигнем своего Предназначения. Таково преимущество дороги без украшений. Когда мы идем дорогой, не искушающей нас оккультной силой, есть полная уверенность, что мы достигнем своей Цели намного быстрее.

 

Что такое, в конце концов, чудесная сила? Чудесная сила — это то, что я могу сделать, а вы не можете. Если мы оба можем что-то сделать, тогда это больше не является чудом. Здесь, на земле, когда что-то чрезвычайно трудно, практически невозможно сделать, — это подобно чуду. Я расскажу вам случай. Маленький мальчик пяти лет пришел в мой дом со своим старшим братом. Я сказал ему, что могу правильно, по буквам произнести его имя. Я назвал его имя в точности, и он был поражен. Как же я смог правильно по буквам назвать его имя? Это было сверх его воображения! Он и сам не знал, как произнести свое имя по буквам, но я знал. Для него это было чудом, потому что он не мог сделать этого. Но для его старшего брата и для меня это совсем не было чудом. Это было вполне обычным, повседневным делом.

 

Ребенок воспитывается в детском саду, а его старший брат учится в университете. Когда ребенок видит старшего брата, изучающего толстые, толстые книги по разным предметам, когда он видит его читающим, пишущим и запоминающим что-то на память, — для ребенка это не что иное, как чудо. Но приблизительно через пятнадцать лет этот же ребенок с легкостью сможет делать то же самое. Он будет изучать толстые книги и ходить в университет, читать и писать, подобно своему старшему брату. Сейчас он не знает, что вскоре будет иметь такую же способность, и лишь из-за незнания этого он думает, что старший брат творит чудо.

 

Все мы здесь искатели. Некоторые из нас наполовину искренни, некоторые абсолютно искренни. Другим только любопытно знать, что происходит. В духовной жизни мы говорим, что любопытство — это не духовность, но любопытство может стать полуискренностью, а полуискренность может стать духовностью. Лучше начать с малого, чем не начинать вовсе. Сегодня вы не кто иной, как любопытный искатель. Но если вы продолжаете, завтра вы можете стать наполовину искренним искателем, а послезавтра — абсолютно искренним искателем.

 

Так же, как нам нуж