Любовь как проблема философии.

 

Философия любви – отрасль философской мысли, которая отвечает на вопрос о том, что же такое любовь. Эта отрасль также работает над такими понятиями, как: «Существует ли любовь?», «В каких формах она выражается?», а также думает о ее влиянии на организм.

Философы дают разные определения в зависимости от их философских взглядов, культуры разных стран и особенностей общества в конкретный период времени. Из-за этого до сих пор не получается создать единую концепцию этого понятия.

 

В древнегреческом языке выделяли следующие виды любви:

· эрос – любовь с почтением, когда другой человек кажется идеалом;

· филия – дружба или привязанность к индивиду, который не является сексуальным объектом;

· сторге – нежность, чаще проявляется к членам семьи;

· агапэ – безусловная, чаще всего проявляется к Богу, и выражается в жертвенности;

· людус – возникает на основе физического влечения, и длится до тех пор, пока приносит удовольствие, с первым появлением скуки проходит;

· мания – одержимость, которая сопровождается ревностью и дикой страстью;

· прагма – явление, когда человек побуждает в себе чувство привязанности с корыстной целью.

 

В эпоху античности любовь служила ценностным инструментом для понимания происхождения мира. Другими словами, когда у древнего философа не хватало доказательств для объяснения какого-либо нюанса своей философской концепции, он прибегал к понятию любви.

 

Так, Платон, к примеру, призывал на помощь Эрота - бога любви, который выступал посредником между миром вещей и миром идей. Платон создал учение об иерархии видов Любви. На низшей — получение физического удовольствия, затем Любовь к конкретным образцам физической красоты, Любовь к красоте в целом и, наконец, агапэ, а также любовь к мудрости, которая, как и религиозные переживания, позволяет познать абсолютную истину. Платон полагал, что наслаждение, к которому стремится человек, должно быть в определенной степени обуздано.

 

Аристотель же считал, что услаждение тела есть все-таки благо. Любовь имеет в качестве истока сексуальную чувственность, но не исчерпывается ею. Она рождает союз двух душ, способствует самораскрытию личности. Для Аристотеля конечной целью любви являлась дружба, когда человек желает избраннику всего самого лучшего, и готов пожертвовать собой.

 

Ферекида, учитель Пифагора – первый сказал о том, что мир существует благодаря этому явлению. Пифагор поддерживал мысль своего учителя, и подчеркивал, что небо и земля связаны чувствами.

 

Представитель элейской школы Парменид утверждал, что существование вселенной началось с любви.

 

После переворота в философском учении, которое совершил Сократ, о чувствах начинают говорить более приземленно, в рамках человеческого бытия. Сам Сократ считал ее болезнью, потому что она также, как и болезнь меняет наше сознание. Сократ выделяет свою классификацию: по телу – она быстротечна, и заканчивает тогда, когда избранник больше не привлекает; по душе – она долгосрочна, и основывается не только на физическом влечении, но и на глубокой привязанности.

 

В средние века любовь становится тем связующим звеном, что приближает человека к познанию Бога. Главный принцип ее существования -- любовь дана не каждому, ее надо еще «заслужить».

 

Христианство принесло с собой радикальное переосмысление Любви. Ее стали понимать не только как человеческую страсть, но и как державную основу человеческого бытия. Братская Любовь — это Любовь ко всем людям.

 

В эпоху Возрождения и в философии Нового Времени понятие любви широко развивается. Появляется своеобразный жанр философских трактатов, которые становятся чуть ли не одним из основных жанров философской литературы.

 

Философский анализ любви разворачивается в двух основных направлениях: описание конкретных многообразных видов любви (от наиболее отчетливых ее видов до видов, стоящих на грани влечения и пристрастия) и исследование тех общих черт, которые присущи каждой из разновидностей любви. Главное внимание уделяется половой (эротической) любви, являющейся парадигмой всякой любви.

 

В философских построениях флорентийского неоплатоника XV в. Марсилио Фичино поставлены в центр мировоззрения не божественные сюжеты, но человек, который полон сил и в гармоничном мироустройстве соединен со всеми прочими частями космоса могучими связями любви. М.Фичино указывает на три основных вида любви, которым присуще значительное внутреннее различие: любовь равных существ к равным, низших к высшим и высших к низшим. В третьем случае любовь выражается в умиленном опекунстве, во втором - в благодарном почитании, а в первом составляет основу всепроникающего гуманизма.

 

Но наивысшего пафоса ренессансное представление о сущности и значении любви достигло в философском учении Джордано Бруно (1548- 1600). В диалоге Бруно «О героическом энтузиазме» любовь предстает как отличная в принципе от «нерационального порыва, стремления к чему-то звериному и неразумному». «Любовь - это все, и она воздействует на все, и о ней можно говорить все, ей можно и все приписывать». Под пером Джордано Бруно любовь превращается во всепроникающую космическую силу, которая делает человека непобедимым.

 

В трактате о страстях души Декарт 17 проводит различия между видами любви. Первый из них - это любовь - желание добра тому, кого любят, и она способна на самопожертвование. Наиболее яркий пример такой любви - отношение родителей к своим детям. Второй вид - «любовь-вожделение», связанная с желанием обладания, как в случае отношения к любимой женщине. Декарт признает, что эта любовь может иметь в себе и черты первого вида, хотя тот (в случае отцовского или материнского чувства) примеси второго вида в себе не содержит.  Что касается третьего вида, то это не любовь, а лишь пожирающая человека страсть, имеющая некоторое сходство с любовью, но не больше: честолюбец, скупец, пьяница или насильник «стремятся к обладанию предметами их страстей, но они совершенно не питают ее (любви) к самим предметам...». Отсюда вытекает, что Декарт не очень-то был доволен своим собственным определением: чувство любви явно представляет собой нечто большее, чем вожделение, а также желание добра предмету, на который это чувство обращено.

 

Определение любви, которое дает Б. Спиноза 17, построено в духе абстрактных и педантичных составляющих его философской системы. В общем виде «любовь есть удовольствие, сопровождаемое идеей». Спиноза вовсе не ратует за аскетизм, его идеал - это человек, не уничтоживший свои телесные страсти. Но сумевший ввести их в разумное русло и подчинивший их таким аффектам, которые все более обогащают душу и делают ее обладателя целеустремленной и стойкой личностью. Высший среди этих аффектов - «интеллектуальная любовь к богу», то есть любознательность, пытливость, горячая увлеченность делом познания «бога», то есть бесконечной и неисчерпаемой Природы. Это воодушевленная самоотверженность ученого, посвятившего свою жизнь научным исследованиям.

 

Третий, после Декарта и Спинозы, великий новатор XVII в. Лейбниц перенес центр тяжести на столь прославлявшуюся в древности Цицероном любовь-дружбу, которая в лучших своих образцах развивает в характере людей черты жертвенной и бескорыстной самоотверженности. В небольшом наброске «Об аффектах» он упрекает Декарта, что тот недостаточно ясно отграничил бескорыстное и светлое чувство любви от эгоистического и темного тяготения к наслаждениям. Подлинная любовь означает стремление к совершенству, и оно заложено в самых сокровенных глубинах нашего «я», развиваясь тем сильнее, чем более совершенен объект нашей любви или хотя бы кажется нам таким.

 

Бэкон 17 считает, что лишь слабый человек позволяет вырасти этой любви и безумной страсти. Есть даже поговорка: «невозможно любить и быть мудрым», и именно на эту поговорку опирается Бэкон. Он считает, что любовь нужно держать на особом месте, раз уж совсем нельзя обойтись без нее. Бэкон не против «земной» любви, он лишь против её чрезмерности и безумия.

 

Все четыре классика немецкого идеализма конца XVIII-первой трети XIX в. - Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель - выразили свое определенное философское и социально-практическое отношение к проблеме любви.

 

Большую разработку в дальнейшем в понимание любви внес немецкий философ И. Кант, который под этим чувством понимал - момент долга и моральной обязанности. Иммануил Кант, прежде всего, провел различие между «практической» любовью (к ближнему или к богу) и любовью «патологической» (то есть чувственным влечением). В «Метафизике нравов» (1797) Кант подходит к явлению любви с этической точки зрения, и только. «Любовь мы понимаем здесь не как чувство, т. е. не как удовольствие от совершенства других людей, и не как любовь-симпатию; любовь должна мыслиться как максима благоволения (практическая), имеющая своим следствием благодеяние». Канту важно, чтобы между любящими всегда оставалась дистанция, иначе пострадают их личности с присущей им самостоятельностью. Беззаветная самоотдача в любви для Канта вещь недопустимая. Да и как могло у него получиться иначе, если, по Канту, долг требует любви, человек обязан любить, добровольно, но все-таки обязан...

 

Иоганн Готлиб Фихте не принял трезвых и расчетливых выкладок Канта, и он рассуждает о любви как силе онтологического объединения «Я» и «Не-Я» - двух противоположностей. Но Фихте не мог, разумеется, отклонить эмпирического понятия половой любви, и в ранних своих сочинениях, где он еще не отождествлял вселенское «Я», как источник и основу всего бытия, с богом, Фихте это понятие рассматривает. Позиция его весьма жесткая, ригористичная: брак и любовь, конечно, не одно и то же, но не должно быть брака без любви и любви без брака.

 

Онтологизацией любви, то есть укоренением ее в структуре мирового Абсолюта, занимался и Фридрих Шеллинг. Любовь он объявил формирующим принципом деятельности всеобщего духовного начала - принципом наивысшей значимости. Шеллинг много общался с иенскими романтиками, и это не прошло даром: в отличие от Фихте, он признает равноправие двух полов в любви.

 

Решительно отверг всякий мистицизм в истолковании любви Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831). Уже в юношеском фрагменте «Любовь и религия» он начинает категориальную обработку этого понятия: человеку свойствен раскол между желаниями и действительностью, и этот раскол преодолевается «позитивностью» любви, чудесная сила которой равноценна религиозной. В другом неоконченном наброске - «Любовь» (1798) молодой Гегель продолжает, но несколько по-другому выявлять диалектику противоречий, свойственную этому явлению и его понятию. Субъект, согласно Гегелю, ищет любви самоутверждение и бессмертие, а приближение к этим целям возможно только тогда, когда объект любви достоин субъекта по своей внутренней силе и возможностям и в этом смысле ему «равен». Вот тогда любовь обретает жизненную мощь, становится сама проявлением «Жизни»: реализуя влечение, любовь стремится к овладению и господству, но тем самым преодолевает противоположность субъективного и объективного, возвышается к бесконечному.

 

Апогей гуманистического толкования любви и ее роли в жизни человечества в периоды немецкого Просвещения и литературного движения «Буря и натиск» был достигнут в творчестве Иоганна Вольфганга Гёте 19. Любовь чувственная и трагическая, возвышенная и надуманная, искренняя и недоверчивая, прекраснодушная и легкомысленная - все эти и другие ее оттенки и изгибы живописует поэт, демонстрируя неисчерпаемую палитру состояний человеческих душ в разные эпохи, у разных народов и в разных жизненных коллизиях, в широчайшем диапазоне времени и пространства. (Любовь формирует личность, окрыляет ее и вселяет в нее мужество, делая ее способной идти наперекор всему, даже собственной жизни.)

 

Согласно Ницше 19, любовь всегда эгоистична, альтруизм невозможен, его соучастие в любви противоестественно. В этом смысле любовь и мораль исключают друг друга, любовь оказывается «по ту сторону добра и зла». Так как любовь есть способ самоутверждения Воли, то она проявляет себя не только как любовь к существу противоположного пола, но и как любовь к жизни вообще и любовь к власти особенно. Но эти два последние измерения присутствуют и в половой любви как стремление к преодолению существующего, как желание победить партнера в любви, сломать его и подчинить себе.

 

Русская философия любви зарождается благодаря В. Розанову 19. Он первый обращается к этой теме среди отечественных философов. Для него это чувство является самым чистым и возвышенным. Он отождествляет любовь с понятием красоты и истины. Розанов идет дальше и прямо заявляет, что без любви невозможна истина.

 

В. Соловьев 19 является последователем Розанова, но вносит в его учение свое видение. Он возвращается к платоновскому понятию андрогина. Любовь с точки зрения философии Соловьева - двусторонний акт мужчины и женщины. Но он дает понятию андрогина новое осмысление. Наличие 2 полов, так сильно отличающихся друг от друга, говорит о несовершенстве человека. Такая сильная тяга полов друг к другу, к физической близости в том числе, – это не что иное, как желание вновь объединиться. Только вместе оба пола смогут вновь стать единым целым и гармонизировать себя и пространство вокруг. Именно поэтому так много в мире несчастных людей, потому что очень трудно найти вторую часть себя.

Русский философ Соловьев выделял три вида чувств:

Нисходящая – человек в таких отношениях отдает больше, чем получает. Чаще это чувства родителей к детям, человека к младшим и слабым, а также к Отечеству.

Восходящая, когда человек получает больше, чем отдает. Это чувства детей к родителям, или животных к хозяевам.

Половая – дает и получает в равной степени. Это взаимоотношения мужчины и женщины.

 

Нельзя не упомянуть имена таких философов, как Фрейд 20, который связывал чувства любви с сексуальностью, Фромм 20, который считал любовь искусством и пр. Каждый из философов привносил что-то свое, но никто так и не смог дать однозначного ответа, что же такое любовь…

 

По Фромму, любовь дана не каждому, это подарок судьбы, который открывает человеку путь к самовыражению и свободе. С понятием любви тесно связано у Фромма понятие ответственности, которое он определяет как готовность человека к Поступкам.