Религия, культура, государство: единство в различии

КУЛЬТУРА  И ГОСУДАРСТВЕННОСТЬ

Учебное пособие для аспирантов по курсу «Основы государственной культурной политики России»

 

                               

 

 

                                                            Научный редактор –

                                      доктор культурологи, профессор

                                                         Г. В. Скотникова

 

Санкт-Петербург

2019

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие……………………………………………………………..

Введение………………………………………………………………….

                     Раздел первый.   Основные понятия

1.1.Религия, культура, государство: единство в различии………..

1.2. Классическая культура и государственность:  воплощение

духовных энергий……………………………………………….

1.3. Модернистская культура и государственность:  богоборческий цивилизационный проект………………………………………………

1.4. Постмодернистская сетевая культура:   идеология

глобализма ХХ1 века……………………………………………………..

 

                                        Раздел второй.

       Своеобразие русской культуры и государственности

2. 1. Основные этапы русской цивилизации………………………….

2. 2. Русская классика Х1Х века:  культура и государственность………

2.3. Советская культура и государственность ………………………….

2.4. Постсоветский этап российской цивилизации ………………………

2.5. Современная художественная культура и политика…...

Заключение………………………………………………………………….

Литература………………………………………………………………….

Сведения об авторе………………………………………………………

                                                                    

                                          

                                     

                                       

                                           ПРЕДИСЛОВИЕ

             Настоящее учебное пособие адресовано студентам и аспирантам художественных специальностей, вырабатывающим собственную эстетическую, а, значит, и мировоззренческую позицию. Тем, у кого ум не закоснел от «предрассудка любимой мысли» и кто не разучился думать под воздействием бесконечных информационных потоков интернета. Эти потоки не содержат ответов на главные вопросы  – надо самим обретать  их. Вместе с тем человек вовсе не «заброшен» в бытие без света и надежды. В основании любого творчества,  познания и действия лежит определенная ценностная установка личного и национального духа. «Нет убедительности в поношениях и нет истины, где нет любви». Как всегда у Пушкина, здесь отражена самая суть творческого и познавательного акта. Не одним рассудком только добывается истина – истина-правда-красота добывается цельным человеком, всей совокупностью его слов и дел, веры и безверия, его вдохновений и страданий. Это и есть творческая жизнь в её полноте – и грош цена перед ней искусственным  теориям, озабоченным прежде всего собственной логической стройностью, и место которым в музее или библиотеке. Истина – это «естина», это то, что есть на самом деле.

  В предлагаемом пособии речь пойдет о фундаментальных основаниях (принципах) взаимоотношений культуры, искусства и государства в истории цивилизации – как русской, так и зарубежной, преимущественно европейской. Одним из самых распространенных предрассудков в этом плане является разведение культуры и государственности «по разные стороны баррикад». С такой точки зрения, государство (политическая власть) оказывается изначально чуждым культуре и искусству («мы» и «они»), а художник, поэт, музыкант стремится как можно ярче продемонстрировать свою «негосударственност», вплоть до прямых провокаций («революционные» танцы в храме и т.п.). Между тем в Большом времени истории искусство, культура и государственность определенной эпохи заключают в себе гораздо больше общего, чем различного. Жить в обществе и быть свободным от общества нельзя – это истина верна всегда и везде. Временно можно пребывать в какой-нибудь субкультуре («тусовке»), особенно в молодости, но молодость быстро проходит. Вспомните судьбу Пушкина или Достоевского, которые начинали как вольнодумцы, и пострадали за это, а закончили свою  жизнь убежденными монархистами и патриотами России.

Настоящее учебное пособие в своем изложении основ российской государственной культурной политики  исходит из определенных ценностно-цивилизационных предпосылок. Ниже мы скажем о них более подробно, пока же обозначим   три ключевых мировоззренческих установки (парадигмы) культуры и государственности – классическую, модернистскую и постмодернистскую. Именно вокруг этих базовых принципов и происходит острая борьба в истории и теории человеческой цивилизации.

 

                                            ВВЕДЕНИЕ

       19 сентября 2013 года Президент РФ В.В.Путин произнес на собрании Валдайского клуба речь, которую с полным основанием можно назвать исторической. Впервые после распада Советского Союза руководителем государства были сформулированы основные духовно-ценностные принципы существования и развития отечественной цивилизации в условиях стратегической нестабильности ХХ1 века. «Вопросы «кто мы?», «кем мы хотим быть?» -- звучат в нашем обществе всё громче и громче. Мы ушли от советской идеологии, вернуть её невозможно. Приверженцы фундаментального консерватизма, идеализирующие Россию до 1917 года, похоже, так же далеки от реальности, как и сторонники западного ультралиберализма. Очевидно, что наше движение вперёд невозможно без духовного, культурного, национального самоопределения, иначе мы не сможем противостоять внешним и внутренним вызовам, не сможем добиться успеха в условиях глобальной конкуренции. Россия, как образно говорил философ Константин Леонтьев, всегда развивалась как «цветущая сложность», как государство-цивилизация, скреплённая русским народом, русским языком, русской культурой, Русской православной церковью и другими традиционными религиями России. Именно из модели государства-цивилизации вытекают особенности нашего государственного устройства. Нам нужно восстанавливать роль великой русской культуры и литературы. Они должны быть фундаментом для самоопределения граждан, источником самобытности и основы для понимания национальной идеи. Здесь очень много зависит от учительского, преподавательского сообщества, которое было и остаётся важнейшим хранителем общенациональных ценностей, идей и установок. Это сообщество говорит на одном языке - языке науки, знания, воспитания. И это на огромной территории - от Калининграда до Владивостока. И уже тем самым это сообщество, имея в виду учительское, преподавательское сообщество в целом, в широком смысле слова, скрепляет страну. И поддержка этого сообщества -- один из важнейших шагов на пути к сильной, процветающей России».

     Из приведенных слов Президента с очевидностью вытекают следующие выводы:

     1. религия, культура, искусство признаются фундаментальной основой суверенного бытия России;

     2. политика государства в области образования, культуры и искусства становится одной из его стратегических целей, сравнимых с национальной безопасностью;

     3. либеральные рассуждения о якобы изначальной чуждости, и даже враждебности, друг другу культуры/искусства и государства/власти оказываются в современных условиях непродуктивными и должны быть концептуально преодолены. Существенные шаги в данном направлении уже сделаны: утверждены Основы государственной культурной политики (декабрь 2014), Стратегия национальной безопасности (декабрь 2015), разрабатываются другие регулирующие документы, относящие к этой теме.  

      В настоящем пособии мы будем стремиться к идейному, мировоззренческомы осмыслению указанных проблем -- и прежде всего взаимоотношений художественной культуры и власти -- на материале прошлого и настоящего отечественной цивилизации, начиная со времен Крещения Руси и до сегодняшнего дня. Поскольку нельзя обьять необьятного, мы  выберем в качестве предмета изучения ряд творческих этапов и имен отечественной традиции и современности – своего рода моделей, позволяющих раскрыть «работающие» в России способы государственно-творческого взаимодействия, как положительные, так и отрицательные. При этом отечественный опыт будет систематически сопоставляться с опытом иноземным. Разумеется, дискуссия и полемика в таких случаях неизбежны. Тем лучше для сути дела.                                                                                                                                                                    

               В своей время знаменитый французский романтик Виктор Гюго заметил, что всякая цивилизация начинается с теократии и заканчивается демократией. Однако эта мысль верна только отчасти. Она во многом справедлива применительно к Европе (и к Западу вообще), но имеет достаточно отдаленное отношение к православной России, которую автор «Собора Парижской богоматери», очевидно, знал плохо, и уж, во всяком случае, не рассматривал как самобытную цивилизацию. Так или иначе, формула «от боговластия к народовластию» применительно к русской государственности и культуре может быть прочитана иначе, и даже «ровно наоборот», то есть, выражаясь научным языком, переобращена, инверсирована. 

          Взаимоотношения власти, культуры и цивилизации представляют собой сложную и исторически подвижную иерархию. Есть разные типы власти, все они связаны с цивилизацией, но не все – с культурой. Цивилизация – это уникальная суперэтническая социальная общность, развернутая в истории и охватывающая собой всю совокупность человеческих практик -- духовных, культурных, государственных, технологических. Схематически её можно представить в виде ряда концентрических кругов. В центре цивилизации находится религиозное ядро, включающее в себя веру народа и его язык, на котором он говорит с Богом (lingua adamiсa). В области ядра располагается метафизический храм цивилизации, её базисные духовно-смысловые ценности, составляющие её словарь («корнесловие»). Вокруг указанного ядра располагается цивилизационные оболочки, начиная с интеллектуально-нравственно-художественной (собственно культура каксветская форма духовной жизни); далее следует государственная сфера — область соприкосновения («симфонии») духовной и светской влас­ти; наконец, внешнюю форму цивилизации образует её экономически-информационная (технологическая) структура, «тело власти», излучающее её энергию на весь остальной космос. Таким образом, внутри цивилизации условно можно выделить духовную, государственную, культурную и экономическую власть – её Крест, Меч и Золото. Применительно к круговой схеме это означает, что некоторые оболочки цивилизации — например, культура или экономика -- могут иногда значительно отдаляться от её духовно-онтологического ядра, или даже вовсе противоречить ему.

  Обратимся для начала к исторической динамике власти в Европе. Подобно древнейшим ареалам Востока (китайский император – сын неба, египетский фараон – живой «бог»), Европа начала свой цивилизационный путь с религиозно освященной власти: авторитет властных отношений коренился в сакральном (храмовом) основании греческих городов-полисов. Яснее всех эту священную природу власти отразил в своих «Законах» и «Государстве» Платон, для которого порядок социума являлся прямым продолжением божественной гармонии космоса (космос, как известно, и означает «порядок»). Правда, уже в Риме статуя кесаря нашла себе место в храме рядом со статуей Юпитера, иногда даже отождествляясь с ней (император Август в образе «царя богов и людей»). Указанное отождествление явилось символом дальнейших преобразований власти в Европе, где католическая христианская церковь оказалась во многом продолжением языческой римской державы – во всяком случае, в плане её институционального устройства (князь-папа), борьбы за светскую власть с королями (папоцезаризм) и т.п. Так или иначе, можно утверждать, что центр власти в Европе в античности и в средние века находился в сакральном, храмовом пространстве цивилизации, или, по меньшей мере, не противостоял ему как нечто другое. Священная Римская империя Карла Великого – это одновременно культовая и государственная структура: теократическая память встретилась здесь с реальной (и весьма жесткой) военной политикой. Ныне, в условиях ХХ1 века, идею боговластия в Европе представляет Ватикан – папское государство, в границах которого мирская и духовная власть буквально составляют одно целое.

     Нечто иное знаменует собой эпоха Ренессанса. Многие исследователи рассматривают Ренессанс в качестве первого шага истории собственно Европы – именно как эпоху слома классической западно-христианской парадигмы Средневековья, с его четким разделением на град земной и град небесный (бл. Августин), с его феодально-монастырским и цеховым общественным устроением. Действительно, Возрождение – вопреки своему «ретроспективному» имени -- означало не столько возврат к старому (греко-римскому), сколько инициацию нового – модернистского проекта для Запада. Применительно к интересующему нас вопросу следует подчеркнуть, что точка сборки власти в эпоху Возрождения медленно, но верно смещалась в сторону культуры -- от сакрального к светскому, от теоцентрического к антропоцентрическому (гуманистическому и экономическому) слою цивилизации. Разумеется, речь идет пока о тенденции, о веянии, но веянии весьма характерном. Культура -- это сфера преобладания человека-в-мире («человекомир»). Именно человек в эпоху Ренессанса, как известно, делается мерой всех вещей, как существующих, так и не существующих; знание становится силой, мораль – свободным выбором, политика – хитростью. Существенно модернизированными оказались ренессансная религия и экономика, породив, с одной стороны, Реформацию ХУ1 века (т.н. «всеобщее священство», община вместо Церкви), а с другой – то, что впоследствии получило название капитализма, с его свободным предпринимателем-буржуа, не зависящим ни от кого, кроме самого себя и соседей-конкурентов («невидимая рука рынка»).

     Все дальнейшие перемещения властных «мест силы» в Европе можно рассматривать как реализацию этой обретенной в условиях Ренессанса новой свободы. Нет ничего для человека тяжелее свободы, писал Ф.М.Достоевский, и, по сути, он совершенно прав. ХУ11 – ХУ111 века стали временем абсолютизма в Старом свете, от «короля-солнца» Людовика Х1У до Наполеона, осуществлявших именно антропоцентрический (модернистский) принцип в политике. Точкой приложения власти здесь оказывается государственность как таковая, уже не сакральная, а именно светская (даже революционная, как в случае с Бонапартом), хотя ещё по традиции облекающая себя то в римские, то в библейские одеяния. Собственно, наполеоновская (а до него кромвелевская) диктатура, несмотря на весь свой грозный военно-политический арсенал, отодвинула сектор власти в Европе ещё дальше от центра – от государственности к экономике, материально-хозяйственной жизни вообще («век девятнадцатый, железный», по слову А.Блока). Буржуазные революции сделали своё дело. Не случайно Х1Х столетие произвело на свет марксизм – эту, при всей её диалектике, редукционистскую (снижающую) теорию, подозревающую человека и его историю в том, что они, в конечном счете, суть только «экономические персонажи». Но сущность человека не сводится к экономике.

     Что касается современного Запада – только что закончившегося ХХ и начавшегося ХХ1 века – то здесь точка отсчета власти вообще трудно локализуема: это так называемая децентрализованная власть, не делающаяся от этого, разумеется, более духовной или менее эффективной. С сожалением приходится признать, что католическая Церковь (не говоря уже о пестрых протестантских объединениях) не является сегодня духовным (и тем более властным) средоточием западной цивилизации – её социальная роль сведена к исполнению привычных календарных ритуалов, мораль не исключает рукоположения епископов-содомитов (т.н. «епископальная» церковь в Америке) и т.п. Более того, подлинные христиане просто не допускаются сегодня во властвующие элиты. Разумеется, и в Европе и в Америке есть христиане, но духовный фундамент нынешней позднебуржуазной формации покоится на постхристианском (и частично даже антихристианском) «символе веры».

     Примерно так же обстоит дело в западной культуре, где безоговорочно господствует постмодернизм, играющий означающими без означаемого и ликвидирующий благодаря этому различие между высоким и низким, мужским и женским, полетом и падением. Евро-американская культура сегодня – это не власть, а обслуга власти, хотя и хорошо оплачиваемая. Даже традиционная национальная государственность в Европе не может ныне похвалиться подлинной суверенностью, ибо оказывается всего лишь полицейско-юридическим инструментом правящего класса (и в этом правы марксисты). Подлинная власть на Западе сегодня анонимна, распределена между закрытыми финансово-информационными группировками и опирается прежде всего на спекулятивные механизмы управления мировой валютой (финансовая экономика, долларовые пирамиды). Что касается отношения этой власти к религии, культуре и государству, то здесь используется концептуальное оружие -- образы социальной мифологии («открытое общество» К. Поппера) и процедуры т. н. «нормализации», политкоррекции человека, («дисциплинарные машины», по терминологии М.Фуко), незаметно для обывателя приспосабливающие вышеназванные институты к стратегии властвующей элиты. В сущности, дело идет о «мягкой» репрессии западных народов, превращаемых посредством виртуозной интерпретативной политики правящего слоя в самодовольных «сублимированных рабов», гордящихся своей принадлежностью к «золотому миллиарду», именующих свой общественный порядок либеральной демократией, регулярно участвующих в выборных спектаклях («слон» и «осел»), но не отдающих себе отчета в полной собственной управляемости и безответственности. Вряд ли Виктор Гюго предвидел такой финал воспетой им в 1830 году демократии.

       Наряду с этим, в цивилизациях незападного типа, наоборот, нарастает напряжение между полюсами их традиционно «светлого» и «темного», «правого» и «левого» – вплоть до состояния войны укладов и субкультур. К примеру, в православно-русской цивилизации не произошло обмирщения (секуляризации) её базовых ценностей, вследствие чего она – в отличие от евро-атлантической – не поддается осмыслению в пределах какого-либо одномерного (пусть даже и виртуально-мозаичного) пространства-времени. Духовное ядро русской цивилизации фактически развернуто в двух взаимопересекающихся метафизических плоскостях – христианской и антихристианской, драматические отношения между которыми на уровне миропонимания, политики и культуры составляют сквозное действие русской истории в её прошлом и ближнем будущем. Применительно к нашей теме это означает, что Россия пока ещё сохранила свою государственность, не уронив её окончательно в рыночные структуры. Русские до сих пор знают, что означает слово держава. Наше Отечество переживает сейчас один из критических периодов своей истории, однако глубоко укорененная в его национальной традиции идея общенародной правлы составляет мощный сакральный противовес постмодернистскому разделению единого религиозно-культурно-экономическо-социального поля русского народа. В этом плане позволительно высказать надежду, что русская государственность и культура устоят, а рынок останется одной из оболочек нашего национального пространства.

       Последующие разделы данного пособия и посвящены кратко обозначенным во Введении темам – как в истории, так и в теории.                                                  

 

                                              Раздел первый

                                                                                                            

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ

        

Религия, культура, государство: единство в различии

Итак, проблема «культура и государство» имеет ярко выраженный цивилизационный и историко-динамический характер. Универсально-нормативных её решений нет – надо самим искать их, прежде всего применительно к собственной «материнской» духовно-смысловой матрице. В основании любого творчества и познания лежит, как мы уже сказали,  определенная мировоззренческая (базисная) установка человеческого духа -- вера, убеждение, ценность. 

Наряду с разумом (логосом) и волей (этосом), человек осуществляет себя в эстезисе – в явленной красоте сущего. Другими словами, эстезис – это чувственное пребывание в красоте бытия. Под красотой мы будем понимать энергию духа, явленную как вещь, а под искусством – деятельность человека, направленную к такому явлению.Искусство и красота могут присутствовать везде. Сама вселенная – универсум – есть абсолютное произведение божественного Художника. Что касается человеческого мира, то красота его обнаруживается в любых личных и социокультурных практиках, где имеет место предметная встреча реальности с идеалом. Такова прежде всего история, культура и государственность того или иного народа. Чистого искусства, вообще говоря, не бывает. Даже так называемое «рамочное» (музейное) художество не существует само по себе – есть нечто справа и слева, вверху и внизу. На Руси, по крайней мере, до сих пор, поэт был больше, чем поэт: от него ждали ответов на серьёзные вопросы, к примеру, что выше – сапоги или Шекспир? Нечто похожее мы найдем, например, у Льва Толстого или Николая Лескова. В некотором смысле искусство в России никогда не хотело быть просто искусством, так же как наука – только наукой, а философия – только философией и т.д. Как и всё метафизическое устройство русского общества, отечественная куль­тура все время стремилась куда-то, была «тягловой», находилась в походе «людно, конно и оружно». Некоторые умники даже вывели отсюда некую изначальную несвободу русской мысли и творчества, как будто наших мыслителей или художников кто-то заставлял делать то, что они делали…

Между тем отечественная философия и искусство—лишь грани единого и по существу религиозного акта. Представляя теоретическую (умозрительную) грань верующего разума, русская философия ни в коем случае не отделяет её от других сущностных сторон единой человеческой души, и прежде всего её этического и эстетического порядка. Любой русский философский текст может быть прочитан как художественное произведение, и наоборот всякое поэтическое творение так или иначе представляет собой нравственно-эстетическое profession de foi (символ веры). Разделение духовной деятельности по её способу (модусу) не привело у нас к разделению самой деятельности, как это произошло на Западе. «Чистая» философия в России – такая же нелепость, как и «чистое» искусство.

Вот теперь, чтобы двигаться дальше, сформулируем некоторые исходные понятия, которыми мы будем оперировать ниже.

Религия – это соборная вера в личного Бога-Творца, запредельного по отношению к человеку, но любящего его и дающего себя знать в Откровении. Соответственно, богословие (теология) – это соборное учение о Боге, человеке и мире в свете божественного Откровения.

Цивилизация - это область присутствия человека в мире, это освоенная и произведенная человеком (имманентная ему) сфера существования. Духовные центром (ядром) цивилизации является религия и язык, вокруг которого расположены ключевые цивилизационные оболочки: культура, государственность, технологии.

Культура – это светская (мирская, в отличие от церковной) форма духовной жизни, включающая в себя миросозерцание (философию), искусство (эстетику), нравственную волю (этику) и науку (познание и знание). Философия – это личное учение о Творце, человеке и мире с точки зрения человека. Наука – это рациональное учение о Творце, человеке и мире с точки зрения мира. Искусство – это символическое воплощение творческого дара Творца в предметном материале мира. Нравственность– это личное осуществление творческого дара Творца в волевом акте мира.

Наконец, государственность (державность) – это политически и юридически организованный народ, являющийся в лице богоданной иди избранной представительной власти носителем всех указанных качеств и могуществ.

Из сказанного вытекает, что все духовные уровни и коммуникативные практики цивилизации являются пространством противостояния (и противоборства) между светлыми и темными энергиями трансцендентного происхождения. Выражаясь языком философии, беспредпосылочной («чистой») науки, искусства и государственности не существует: и ученые и художники, и государственные деятели объективно исповедуют и утверждают (сознательно или бессознательно) в своем творчестве определенную духовную ценность/истину. Одни верят, что Бог есть, и трудятся во славу Божию, другие убеждены, что Его нет, или Он умер.

Не предрешая – и, тем более, не навязывая никому – ответа на поставленные вопросы, постараемся обдумать реальные пути достижения красоты-истины-блага (или их отрицания) в отечественной культуре. Прежде, чем непосредственно анализировать соответствующий исторический и художественный материал, необходимо концептуально обозначить те теоретические модели, посредством которых мы будем этот материал  осмыслять.

 

Вопросы к & 1.1.

1. Цивилизация и культура, их взаимоотношение

2. Искусство как духовная ценность

3. Искусство как элемент культуры

4. Культура и религия

5. Диалектика культуры и государственность