Современная художественная культура и

  политика.

       Перейдем теперь к современности, начав с простых наблюдений. Всем, наверное, приходилось видеть назойливых сектантов, бродящих по улицам наших городов в поисках неприкаянных душ.  Если подойти  к книжному развалу на той же улице, то мы обнаружим там книги и буклеты всевозможных оккультных сект, от астрологов до сайентологов, которые сулят золотые горы на земле и небе – лишь бы  люди отдали им свои умы и деньги. Если зайти, например,  в театр в центре Санкт-Петербурга – то можно увидеть там голых актеров-мужчин, разыгрывающих, скажем, драму короля Лира. Не стоит удивляться: умные критики объяснят вам, что в искусстве (теперь это называется «артхауз») можно всё, лишь бы было талантливо, а ханжеские претензии к профессиональному «арт-проекту» давно пора оставить. Что же касается так называемого актуального (по-русски говоря, современного) изобразительного искусства, приведу описание опытного свидетеля: «Следующая акция, привлекшая мое внимание, была акция обнаженной английской художницы Шинад Доннел, которая на квадрате пола, уставленном посудой, методично била её деревянным молотком, <…> её порезанные колени, руки, ступни кровоточили. Перформанс Шинад происходил «на фоне» кровавой и одновременно медитативной акции финского акциониста Пенти Отто Коскинена, который большим пальцем в анальном отверстии удерживал льющуюся из него кровь в течение полутора часов» (1).  В качестве справки добавлю только, что описание принадлежит профессиональному философу, а происходило это на одном из регулярных летних фестивалей экспериментальных искусств в петербургском Конногвардейском манеже.

           Задумываясь о будущем подобного мира, не различающего больше красоты и безобразия, добра и зла (чем не «рай»!), можно предположить следующее. Во-первых, весьма вероятна перспектива жесткого тоталитаризма («нового мирового порядка»), растущего именно на всеобщей относительности «пустых мест», оставшихся у «электронного народа» взамен совести и чести. Во-вторых, возможна подлинная демонизация постхристианского человека, предсказанная такими мыслителями, как К.Н.Леонтьев, Л.А. Тихомиров, О. Шпенглер, Р. Генон -- тотальное духовное раскрытие «мирового яйца» снизу для беспрепятственного воздействия на него темных сил. Это последовательный путь «левой руки» -- практической социокультурной магии, которым идут, в частности, многие деятели евро-американской и российской рок-культуры. Путь этот отмечен психическими расстройствами, наркотиками, гомоэротизмом. Управляемый извне человек-робот как бы охлопывается, превращаясь в черную дыру. Упразднение образа Божия в людях при этом происходит решительно и бесповоротно. Либералы всех мастей  не выносят никакой противостоящей им духовно-культурной целостности, будь то высокоразвитая личность или мощная религиозно-национальная традиция. Любому единству постмодерн объявляет войну.

     Конечно, сама идея автономной (самозаконной) личности, как и идея национального государства реализованы в историческом масштабе сравнительно недавно – после буржуазных революций, поднявших на свои знамена лозунги гуманизма и цивилизованного – прежде всего экономического – национализма. В Европе это произошло в ХУ111 веке, в эпоху Просвещения, водрузившего в христианских храмах статую «богини разума» и порвавшего с идейной опекой католичества. Европейцы периода модерна решили обойтись без Бога как индивидуально, так и коллективно, получив в результате распад личности (в марксизме и фрейдизме) и легенды «потребительского общества» в качестве национального идеала. Вопрос, правда, в том, будет ли называться человеком то неизвестное пока существу, нечистое дыхание которого уже явственно доносится к нам из будущего.

        Конечно,  тревожные очаги духовного распада распределены по лицу планеты неравномерно. Дальше всех в этом направлении продвинулся Запад -- та высокоразвитая часть света, которую именуют сегодня «золотым миллиардом», и которая не только навязывает свои правила   другим, не-западным народам и цивилизациям, но ещё и отрицает право этих народов защищаться от культурного империализма  макдональдсов и голливудов, как якобы единственно разумных и высших достижений общечеловеческого прогресса. Не надо, однако, забывать, что именно не-Запад составляет 5 миллиардов из 6 живущих на планете людей. В сегодняшнем мире закончилась холодная война между советским социализмом и западным капитализмом, но все очевиднее становится противостояние между старыми и новыми центрами силы многополярной ойкумены. Наряду с Америкой и Европой, такими центрами силы оказываются сегодня конфуцианско-социалистический Китай, мусульманский Ближний Восток и православная Россия.

              Что касается Китая, то эта древняя нация Земли (ханьцы) переживает в ХХ1 веке свое второе рождение. Огромная по численности страна быстро растёт как промышленный, финансовый и военный гигант, не говоря уже о единстве и сплочённости народа и государства. Нынешний Китай – это монолит, за прочность конструкции которого заплачено многими жизнями во время разгона танками «оранжевой» молодежной демонстрации на площади Тяньаньмынь в 1989 году. Как утверждают футурологи, к середине текущего столетия китайская коммунистическая империя достигнет фактического паритета с Соединенными Штатами по всем важнейшим показателям (если США ешё до того не угодят в долговую яму). При этом, однако, нужно отметить, что конкуренция между Евроатлантикой и Китаем будет носить (и уже носит) скорее военно-экономический, чем духовно-культурный характер, так как КНР, вопреки собственным коммунистическим лозунгам, строит нечто вроде госкапитализма с восточной спецификой. Как выражались русские философы Серебряного века, социализм – это последняя правда буржуазности, и как раз такой «коммуно-капитализм» выращивается сегодня в Поднебесной. Не говоря уже о том, что личность в китайской культуре почти растворена в нации, а нация служит однопартийной атеистической сверхдержаве.

            Несколько иначе обстоит дело на мусульманском Востоке. Цивилизация ислама – самая религиозно «горячая» на сегодня цивилизация мира – бросает вызов Западу именно в плане личного и национального начала. Мусульманские фундаменталисты не хотят идти вслед за Евроатлантикой к идолу свободы бездуховного человека и коммерчески понимаемой нации обывателей, бога которых зовут «окей». Вооруженные Кораном и джихадом, исламисты стремятся как бы обойти Запад по другой исторической дороге, или даже, по мере возможности, вернуть человечество в до-западное (до-модернистское) состояние. О серьёзности этих претензий свидетельствует простая статистика: некоторые европейские города уже на треть мусульманские. К середине ХХ1 века мусульман там будет по меньшей мере половина.

    Какая же роль в этих процессах предназначена России?

    По всем признакам, едва ли не решающая. Дело в том, что Россия – не просто страна, а часть света, включающая в себя свой, российский Восток и Запад, Север и Юг. Российская жизнь как бы моделирует в себе общемировые культурные, формационные и национальные процессы. Россию населяют 146 миллионов человек, и примерно столько же в ней наций и этносов. Именно в России народы существуют одновременно во всех общественных формациях, от феодализма до коммунизма и посткапитализма. Россия никогда не принадлежала ни Востоку, ни Западу. Ни тот, ни другой не признают её подлинно своей. Ориентализация России («византийский» Киев, «татарская» Москва) оказалась столь же поверхностной, как и её последующая петербургская вестернизация. В отличие от Востока, русская идея изначально включала в себя творческую активность личной воли (православный храм и икона есть взаимораскрытие Бога и человека, а не подчинение одного другому). Вместе с тем, в отличие от Запада, свобода личности на Руси никогда не доходила до культа автономного индивида, оставаясь, так или иначе, в рамках соборного целого (царство, империя, коммуна). Европейская свобода пережила ряд смертей – смерть Бога, смерть человека, смерть автора. Восточная душа по существу не любит индивидуальной свободы. Противоречие между безграничной волей, восточной традицией и западным персонализмом – это движущая сила нашей истории. Русской культуре присуще умение видеть лучшее, а не худшее в людях, и судить народ «не по тем мерзостям, которые он так часто делает, а по тем великим и святым вещам, по которым он и в самой мерзости своей постоянно воздыхает» (Ф.М.Достоевский). Это и есть наш ответ постмодерну. Имя русского означает не примитивную биологическую принадлежность (цвет кожи, форма носа и т.п.), а определенное национально-личное духовное качество, развернутое в истории. Большинство русских славянского происхождения, но есть русские скандинавского, тюркского или немецкого рода. Грузинский князь Багратион гордился тем, что он генерал русской службы, а еврей Пастернак – тем, что он русский писатель. Выражаясь модными словами, они были не просто «толерантны» к России или «адаптированы» к ней, а любили её и посвятили ей свою жизнь. Русский -- тот, кто любит Россию и свободно разделяет её земную и небесную судьбу. Национальность вообще – и национальность русская в особенности – включает в себя сложный набор этнических, культурных и религиозных определений. Миру нужны личности и народы, способные на творчество и на жертву, а не только на производство собственного комфорта. Мотивация их деятельности восходит к идеалам, а не к интересам. Судьба России – это судьба православно-русской цивилизации: в этом её общечеловеческая миссия.

На Руси, как известно поэт всегда был больше, чем поэт. «Русскую жизнь изуродовали хорошие книги» (2) -- эта формула В.В.Розанова заслуживает внимания, однако хорошо бы знать, с каким образцом русскую жизнь сравнивать.

Действительно, если глядеть с европейского (и тем более американского) берега, русская культура и, вслед за ней, русская жизнь все время идут «не туда». То колокол отольют такой громадный, что не звонит, то пушку такую большую, что не стреляет, то блоху английскую подкуют так, что она прыгать перестает. Правда, как бы между делом Россия выигрывает мировые войны, строит великое государство, осваивает целые континенты, создает художественные шедевры, изобретает радио и выходит в космос и т.п. По характерному выражению Н.А.Бердяева, русская история скорее случается, чем проис­ходит. И хотя сейчас само словосочетание «русская идея» многиерасценивают как псевдорелигиозный миф, приходится признать» что наша жизнь и наша культура уже более тысячи лет руководствуются именно этой идеей, а не чем-нибудь другим. Как говорится, нет ничего прак­тичнее хорошей теории…

Неверующих людей на земле не существует. Различие между верующим и «неверующими» только то, что верующие верят в Бога -- бесконечную жизнь, а неверующие (атеисты-безбожники) верят в смерть. Однако смерть не просто ничто, а не-бытие, ме-он, бытие с отрицательным знаком. На языке богословия это называется адом. Ни то, ни другое в земной жизни (здесь-бытии), разумеется, недостижимо, но каждое сущее (индивидуальное или групповое) несет в себе свой рай и ад. Имеются они и у России.

Если называть вещи своими именами, то «чистой» культуры в западном – автономном, самодостаточном -- смысле этого слова в России почти не было. Более того, в указанном смысле не было и самой русской истории. На протяжении тысячи лет своей христианской жизни симфоническая личность России мистически остается с Богом, участвуя в мировом прогрессе лишь поверхностными слоями своей цивилизации. Если мировой либеральный прогресс направлен от рая к аду (а в этом ныне мало кто сомневается), то Россия дольше других сопротивлялась циви­лизованной апостасии. Культуре вообще нужно держаться скромнее, «знать свой шесток». Культура в метафизическом измерении -- всего лишь тонкая колеблющаяся грань между духовными материками бытия, одна из средних (иногда даже «слишком средних») оболочек ци­вилизации. Судить о человеке и тем более о народе только по светским (то есть заведомо условным, секуляризованным) формам его духовной жизни -- достаточно поверхностное занятие. Человек, как и народ, может быть духовно высок, но культурно скромен (Наташа Ростова «не удостаивает» быть умной), и наоборот, богат «цветущей сложностью» куль­туры именно в пору своего увядания («осень средневековья»). В мисти­ческом плане самодостаточная культура не столько раскрывает, сколько скрывает от человека бытие. Культурная оболочка цивилизации способна далеко отходить от её ценностного ядра, что часто ведет на практике к крутой культурной революции. Последнее характерно опять-таки для России, где на протяжении XVIII-XX веков культурная революция происходила по меньшей мере трижды (петербургская Россия, Советский Союз, постсоветская Россия. Противоречие двигает цивилизацию, противоречие её же и испытывает (вызов – ответ). Как писал Р.-М. Рильке, «ничто из того, что идет извне, не пригодится России... Тяжелая рука Господа-ваятеля лежит на ней как мудрая отсрочка. Пусть эта страна испытает все, что ей причитается, тогда медленнее и яснее  свершится её судьба» (3).

Итак, культура не только соединяет человека с Богом, но и отдаляет его от источника бытия. Любой культурный акт как бы запаковы­вает бытие в паутину очередных слов, жестов, концепций, цена которым часто грош в базарный день. Культура играет и играется - её подлинный хозяин Нomo Ludens. Настойчивые попытки постмодернистов вырваться из этой паутины ник чему не приводят именно потому, что остаются внутри культуры. Для выхода из порочного круга необходимо обратиться к самому центру смыслов -- разумеется, если для этого есть глаза и уши. «Великий художник, религиозный творец перерастает культуру... Культура есть смысл нашего земного бытия. Слава Богу, бытие это не бессмысленно; но в Царствии Божием этого смысла будет не нужно» (4).

      Главная опасность угрожает России не извне, а изнутри: если деньги у влас­ти, то все позволено. Хлынувший в страну доллар как катком вытаптывает всё лишнее для себя – и в духе, и в человеке, и в государстве. Воп­рос в том, сумеем ли мы наладить такой религиозно-культурно-государственно-хозяйственный порядок, где наши недостатки (с точки зрения «эвклидовского» буржуазного ratio) обер­нутся достоинствами, то есть теми пре­имуществами, благодаря которым Россия, быть может, избежит европейского парадокса, когда сила оказывается слабостью, знание -- незнанием, свобода – рабством у греха.

У нас есть шансы это сделать -- в той мере, в какой мы преодолеем внутренний кризис, вызванный либеральными экспериментами над православной страной. Когда правящий слой наконец, поймет, что копировать чужие (и притом бесперспективные) общественные образцы заведомо безнадежно, и надо вырабаты­вать национальную культуру с опорой на собственный цивилизационный код -- опыт общего дела, который существовал и в московском царстве, и в петербургской империи, и в советской державе. Этот опыт сохранился в сознании и ещё больше в подсознании обыкновенного русского человека. Не надо ничего выдумывать, надо только прислушаться к самим себе.                                                

Русский народ не любит юриспруденции и не поклоняется правам человека – он любит избранника, за которым чувствует Божъю руку. Только харизматику – «отцу нации» -- по силам объединение российского населения (христиан, националистов и атеистов, белых, красных и «желтых», радикалов и либералов) в способное на осмысленное действие социальное целое. Не продажный «средний класс» или бюрократия (им Россия чужда), а именно союз общенационального лидера с большинством народа нужен нашей стране. Такова авторитетная президентская власть, реализующая себя одновременно «сверху вниз» -- от народного идеала, и «снизу вверх» -- от повседневной социальной практики и местной инициативы. Чтобы отвечать за такую огромную и сложную страну, верховная власть должна располагать соответствующими рычагами управления, реализующими в практическом социальном действии энергетику цивилизационного основания (ядра).

Русские патриоты и верховная власть должны найти друг друга – иного им не дано. Идеальных людей, и особенно идеальных правителей, не бывает – тем более надо поддерживать органичные для российской цивилизации стороны их деятельности. Среди наших правящих элит появились патриотически-мотивированные сегменты – вот что важно.Что касается сопротивления либералов – она вполне в стиле их «игры на понижение», будь то политика или искусство: даже намек на восстановление вертикали русского бытия выводит их из себя. Русский национализм появляется тогда, когда блокируются цивилизованные – религиозные, культурные, политические -- способы жизнепроявления огромного народа. Одновременное социальное и национальное унижение государствообразующей нации может весьма дорого стоить правящему слою. Американский конгресс регулярно выделяет миллионы долларов на поддержку «гражданского общества» в России, и мы видим, к чему это привело на Украине. Рай на земле – это выдумка идеологов новоевропейского прогресса, начиная с эпохи Просвещения (философия либерального материализма). Запад поверил в эти сказки, по существу перестав быть христианской частью света (страна «happy end»). Россия, со своей стороны, до сих пор живет мыслью, что власть и культура в государстве должны исходить не от грешной «одинокой толпы», а от Бога. Вопреки потугам всевозможных инженеров и каменщиков человеческих душ, она до сих пор помнит, что блаженны изгнанные за правду. «Внутренним» русским западникам («внутренним эмигрантам») не стоит надеяться на скорое -- или не очень скорое -- превращение России в банальную европейскую «политическую нацию». Тело России действительно болеет, но дух ещё жив. Как заметил в свое время В.С.Соловьев, идея нации заключается не в том, что она сама думает о себе во времени, а в том, что Бог думает о нёй в вечности (5). Вся история России -- включая катастрофический ХХ век -- свидетельствует о божьем замысле святой Руси, а не о России язычески-самодовольной. Тому, кто не хочет этого понять, придется ещё много думать о соотношении . государственности и культуры в нашей стране. 

 

Примечания

1. Савчук В. Режим актуальности. СПб., 2004. С. 38.

2.Мысль о «разрушительности» великой русской литературы принадлежит В. В. Розанову. См.: Розанов В. В. С вершины тысячелетней пирамиды // Сочинения. М., 1990. С. 456.

  3.Рильке Р.-М. Ворпсведе. Огюст Роден. Письма. Стихи. М., 1971. С. 173.

4.  Вейдле В. В. Умирание искусства. СПб., 1996. С. 218.

5.  Соловьев В. С. Русская идея // Сочинения. В 2 т. М., 1989. Т. 2. С. 220.

      Вопросы к &2.5

1. Классика, модерн и постмодерн как типы художественного сознания

2. Идейный кризис постхристианской европейской цивилизации

 3. Художественная практика и теория в многополярном мире.

4. Судьбы русской духовной традиции в современном искусстве

5. Отношения культуры и государства в России ХХ1 века: стратегия взаимодействия

 

 

                                        ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В настоящем пособии было сказано немало критических слов о состоянии современного отечественного  искусства. Однако это не означает, что духовная энергетика в нашей культуре иссякла. Действительная, а не мифическая особенность России состоит в том, что у нас три фундаментальные религиозно-культурные установки – классическая, модернистская и постмодернистская – сосуществуют в ХХ1 веке  в рамках одной страны-цивилизации. В католическо-протестантской Европе указанные типы сознания/творчества достаточно отчетливо (хотя, конечно, не абсолютно) разнесены по времени: христианская классика приходится на Средние века, модерн – на Новое время, постмодерн – на конец  прошлого столетия и начало нынешнего.

Что касается России, то она оставалась своего рода «новой Византией» вплоть до начала XX столетия, с трудом переживая насильственную петровскую модернизацию и создавая в споре с ней свою национальную культуру петербургского периода. Более того, Россия оставалась «новой Византией» в некотором отношении и после февраля-октября 1917-го, когда еще более жестокий коммунистический модерн поначалу чуть не убил страну, но затем был русифицирован до такой степени, что переродился в некое подобие «красной империи». Чтобы разрушить этот парадоксальный религиозно-культурный синтез, понадобились все нигилистические ресурсы постмодерна, где любая мысль («клавиша рояля») звучит по мере восприятия её со стороны чужой и пародирующей её амбивалентности. На этой основе под знаком «свободной семиодинамики» в 2000-е годы в российской культуре сформировался мощный неолиберальный сегмент, творческая стратегия которого покоится именно на подчеркнутой относительности слов, выдаваемой за суть дела.

Результатом этого процесса стало размежевание ценностного и структурного поля отечественной культуры, пришедшееся на первое десятилетие ХХI-го века. Разделились творческие союзы, театры, киностудии, газеты, толстые журналы. Читатели (и сами писатели, конечно) ныне хорошо знают, каких произведений ждать, например, от «Нового мира», а каких от «Москвы», что печатают в «Звезде», а что в «Родной Ладоге». От театра под руководством Юрия Соломина не требуют того, чего от труппы Кирилла Серебренникова, а в Союзе писателей России господствуют совсем иные нравы, чем, например, в Союзе писателей Санкт-Петербурга, хотя располагаются они в одном здании.

Выражаясь более категориально, приходится констатировать, что содержательное – и прежде всего ценностно-мировоззренческое – разделение национальной культурной практики в России последних двух десятилетий произошло именно по линии классика – модерн – постмодерн, хотя происходило оно в одном и том же цивилизационном пространстве, среди людей, говорящих на едином русском языке. Сегодня на отечественной арт-территории представлены и радикальные панк-группы, и брутальные спктакли  т.н. «новой драмы», и скандальные «перформансы» с кровью, и много ещё чего в этом роде.

Вместе с тем сущностная  основа русской цивилизации проявляется в том, что в России ХХI века, вопреки жесткому давлению авангарда/поставангарда, продолжают существовать и развиваться православные по своим истокам литература, кино, живопись, музыка, искусствоведческая и философская мысль. Выше мы кратко рассмотрели опыт современной творческой практики в некоторых видах искусства,  связанный с христианским пониманием Бога и человека. Со своей стороны, большой вклад в национальную культуру внесли в последнее время выдающиеся служители Церкви – митрополит Волоколамский Илларион со своей ораторией «Страсти по Матфею» и митрополит Тихон (Шевкунов), документальный роман которого «Несвятые святые» стал едва ли не самой читаемой книгой 2011 года. Вопреки холодному западному рационализму (не говоря уже о постмодерне), для которого  равнозначны молитвы Богу и камлание сатане, и нет различия между церковным браком и гомосексуальным союзом, у нас продолжается борьба духов. Не случайно в сторону нашей страны в последнее время обращаются надежды многих христиан Европы. На протяжении почти всей своей истории Россия была – и в ХХI веке имеет шанс стать вновь – альтернативным религиозным и цивилизационным центром христианского  мира. История – слишком серьёзное дело, чтобы доверять её только человеку. Человек предполагает, а Бог располагает. Правильно заметил в своё время Федор Тютчев: «Апология России… Боже мой! Эту задачу принял на себя Мастер, который выше нас всех и который, мне кажется, выполнял ее до сих пор вполне успешно». Он выполняет её и поныне.

                                        Литература

                         Основные государственные документы

 

Основы государственной культурной политики России. Утверждены указом Президента РФ от 24 декабря 2014 г. № 808.  

Стратегия государственной культурной политики на период до 2030 года, утверждённая распоряжением Правительства Российской Федерации от 29 февраля 2016 г. № 326-р.

 Стратегия национальной безопасности Российской Федерации, утвержденная указом Президента Российской Федерации от 31 декабря 2015 года № 683.

 Концепция сохранения и развития нематериального культурного наследия народов Российской Федерации на 2009–2015 годы, утверж- дённая приказом Министерства культуры Российской Федерации от 17.12.2008, № 267.

 

      Труды по методологии исследования  культуры и цивилизации

Казин А.Л. Последнее Царство. Русская православная цивилизация. Изд. «Наука». СПб. 1998.

Казин А.Л. Великая Россия. Религия. Культура. Политика. Изд. «Алетейя». СПб. 2000.

1. Казин А.Л. Русская красота. Основы национального эстезиса. Изд. РИИИ и СПбГУКиТ. СПб. 2003. Электр. версия: www.lit.lib.ru

Казин А.Л. Россия и мировая культура. Изд. СПбГУКиТ. СПб. 2004. Электр. версия: www.lit.lib.ru

Казин А.Л. Русские чудеса. История и судьба. СПб., Изд. «Петрополис», 2010.

Казин А.Л.(ред.-сост. и соавтор). Музы ХХ века. Литература и кино в современном художественно-культурном процессе. Колл. монография. СПб.  Изд. СПбГУКиТ, 2012.

Казин А.Л.(ред-сост.и соавтор). Религия и искусство в современной России: диалог мировоззрений. Колл. монография. Изд. СПбГИКиТ. 2015.

Казин А.Л. Уроки русского. СПб. Изд. «Алетейя». 2015.

Казин А.Л (ред-сост. и соавтор) . Судьбы русской духовной традиции в отечественной литературе и искусстве ХХ – нач. ХХ1 века. Колл. исследование. В 3-х тт. Изд. «Петрополис». СПб. 1916 – 1918.

 

                                Электронная библиотека курса:

Казин А. Л. Духовные основы русской культуры [Электронный ресурс] URL:http://u3a.niuitmo.ru/order.php (Авторский электронный курс лекций – интерактивный обучающий учебно-методический комплекс)

 

Интернет-издание www.lit.lib.ru (авторский раздел А.Л. Казина), включающее в себя новейшие публикации по проблематике курса.

 

    Монографии, коллективные труды, сборники статей

1. Бердяев Н. А. Философия творчества, культуры и искусства: в 2 т. М., 1994.

2. Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.

3. Булгаков С. Н. Два Града. Исследование о природе общественных идеалов. СПб., 1997.

4. Булгаков С. Н. Первообраз и образ. Соч. в 2 томах. М., СПб.: Искусство, Имапресс, 1993.

5. Вехи. Из глубины. М., 1998.

6. Выжлецов Г. П. Аксиология культуры. СПб.: Изд. СПб ун-та, 1996.

7. Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. М., 1994.

8. Вышеславцев Б. Н. Русский национальный характер // Вопросы философии. 1995. № 6.

9. Вьюнов Ю.А. Русский культурный архетип: Страноведение России: Характер. Склад мышления. Духовные ориентации: учеб. пособие. / Ю.А. Вьюнов. – 2-е изд., стереотип. – М.: Флинта, 2011

10. Иванов Вяч., Гершензон М,. Переписка из двух углов. М., 2006.

11. Гаврюшин Н. К. Самопознание как таинство // Русская религиозная антропология. Т. 1. М., 1997.

12. Генон Р. Очерки о традиции и метафизике / пер. с фр. СПб.: Азбука, 2000.

13. Гумилев Л. Н. Сочинения; От Руси до России / Сост. А. И. Куркчи. М., 1997.

14. Гуревич П. С. Философия культуры. Учебник для вузов. М.,: NOTA BENE, 2000.

15. Данилевский В. Я. Россия и Европа. М., 1991.

16. Достоевский Ф. М. Дневник писателя // Собрание сочинений. В 9 т. Т. 9: в 2 кн. М.: Изд-во АСТ, 2007.

17. Жидков B. C., Соколов К. Б. Культурная политика России: теория и история. Учебное пособие для вузов. М.: Академический Проект, 2001.

18. Жизненные силы русской культуры: пути возрождения в России начала XXI века. М., 2003.

19. Загребин С. С. Культурная политика в постсоветской России 1991–2015 гг.

20. Иларион. Слово о законе и благодати // Златоструй (Древняя Русь X–XIII вв.). М.: Изд-во братства Св. Тихона, 1995.

21. Ильин И. А. Основы христианской культуры // Собрание сочинений: в 10 т. / сост., вступит. ст. и коммент. Ю.Т. Лисицы. Т. 1. Москва: Русская книга, 1993.

22. Ильин И. А. Основы художества: О совершенном в искусстве // Собрание сочинений: в 10 т. / сост., вступит. ст. и коммент. Ю.Т. Лисицы. Т. 6, кн. 1. Москва: Русская книга, 1996.

23. Ильин И. А. Путь духовного обновления // Собрание сочинений: в 10 т. / сост., вступит. ст. и коммент. Ю.Т. Лисицы. Т. 1. Москва: Русская книга, 1993.

24. Ильин И. А. Путь к очевидности // Собрание сочинений: в 10 т. / сост., вступит. ст. и коммент. Ю.Т. Лисицы. Т. 3. Москва: Русская книга, 1993

25. Каменец А. В. Основы культурной политики: учебник. М.: Перспектива, 2012. 240 с.

26. Карсавин Л. П. Основы политики / Л. П. Карсавин. Россия между Евразией и Азией: Евразийский соблазн. М., 1993.

27. Катасонов В. Н. Концепция целостного разума в русской философии и Православие / В. Н. Катасонов. Христианство, культура, наука. М., 2012.

28. Кожинов В. А. Россия как цивилизация и культура // Трибуна русской мысли. Журнал православной интеллигенции. № 15.

29. Кребер А., Клакхон К. Культура. Критический анализ концепций и дефиниций. – М., 1992.

30. Культура имеет значение. Каким образом ценности способствуют общественному прогрессу / под ред. Л. Харисона и С. Хантингтона. М.: Московская школа политических исследований, 2002.

31. Леонтьев К. Н. Славянофильство и грядущие судьбы России / Сост., вступит. ст., указ. имен и коммент. А. В. Белова / Отв. ред. О. А. Платонов. — М.: Институт русской цивилизации, 2010.

32. Леонтьев К.Н. Записки отшельника. М.: Русская книга, 1992.

33. Культурология. XX век: антология. М.: Юрист, 1998.

34. Кутырев В. А. Бытие или ничто. СПб.: Алетейя, 2010.

35.  Ларин, Ю. В. Онтологика культуры: монография. Тюмень: Изд-во ТГУ, 2004.

36. Лихачев Д. С. Избранное: Великое наследие; заметки о русском. СПб., 1997.

37. Лихачев Д. С. Письма о добром и прекрасном. М., 1989.

38. Лихачев Д. С. Три основы европейской культуры и русский исторический опыт // Наше наследие. 1991. № 6.

39. Лосев А. Ф. Дерзание духа. М.: Политиздат, 1988.

40. Лосев А. Ф. Бытие. Имя. Космос. М.: Мысль, 1993

41.  Лосев А. Ф. Владимир Соловьёв и его время. M., 2000.

42. Лосский И. О. Ценность и бытие. Бог и Царство Божие как основа ценностей. Париж, 1931.

43. Лосский Н. О. История русской философии. М., 1991.

44. Лотман Ю. М. Культура и взрыв. М., 1992. С. 269–270.

45. Национально-культурная идентичность в современной России: истоки, особенности, перспективы: сб. ст. / сост. А. Паршинцев. СПб., 2015.

46. Киреевский И. В. О необходимости и возможности новых начал для философии // И. В. Киреевский. Критика и эстетика. М.,1979. С. 318.

47. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс // Эстетика. Философия культуры. М, 1991.

48. Панарин А. С. Философия политики. Уч. пособие. М.: Наука, 1994.

49. Панарин А. С. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002. 496 с.

50. Панарин А. С. Россия в циклах мировой истории. М., 1999.

51. Прот. Александр Шаргунов. Красота греха и современная культура // Трибуна русской мысли. Журнал православной интеллигенции. № 15.

52. Расторгуев В. Н. Культурная политика России: отраслевая лоция или цивилизационная миссия? Трибуна русской мысли Журнал православной интеллигенции. № 15; URL: http://www.cisdf.org/TRM/TRM15/index.html

53. Розанов В. В. Сумерки просвещения. М.: Педагогика, 1990.

54. Русская идея / Сост. и авт. вступ. статьи М. А. Маслин. М., 1992.

55. Маритен Ж. Самосознание европейской культуры XX века. М., 1991.

56. Священник Павел Флоренский. Философия культа (Опыт православной антроподицеи). М., 2004.

57. Скотникова Г.В. Византийский ассист. Византийская художественная традиция и русская культура. История и теория. СПб. Изд. «Аргус СПб», 2018. (Серия: Ценностные основания русской художественной культуры).

58. Соловьев В. С. Чтения о Богочеловечестве; Статьи; Стихотворения и поэма; Из «Трех разговоров»: Краткая повесть об Антихристе. СПб., 1994.

59. Соловьев В. С. Философия искусства и литературная критика. М.: Искусство, 1991.

60. Соловьев B. C. Сочинения. В 2 т.: 2-е изд. / B. C. Соловьев. Т. 2. М, 1990.

61. Соловьев B. C. Три силы // Сочинения. В 2 т. / B. C. Соловьев. Т. 1. М., 1989.

62. Столович Л. Н. Красота. Добро. Истина. / Очерк истории эстетической аксиологии. М., 1994.

63. Трофимов В.К. Душа России: истоки, сущность и социокультурное значение русского менталитета. Ижевск., 2010.

64. Федотов Г. П. Судьба и грехи России. М., 1991. Т. 1, 2.

65. Флоренский П. А. Столп и утверждение Истины. Т. I (II). М., 1990. С. 593.

66. Франк С. Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992.

67. Фундаментальные проблемы культурологи. В 4 т. СПб., 2008. Том IV: Культурная политика.

68. Хайдеггер М. Время картины мира // Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.

69. Хомяков А. С. Полн. собр. соч. М., 1904.

70. Хренов А. В. Модели культурной политики: смена парадигм // Труды Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств. СПб., 2013. Том 199.

71. Шапошников Л. Е. Философия соборности. Очерки русского самосознания. СПб., 1996.

 

 

 

Сведения об авторе

Казин Александр Леонидович -- доктор философских наук, профессор, и. о. директора Российского института истории искусств, зав. кафедрой искусствознания Санкт-Петербургского института кино и телевидения. Член Союза писателей и Союза кинематографистов России. Заслуженный работник культуры Российской Федерации. Лауреат Всероссийской литературной премии «Александр Невский» и премии «Просвещение через книгу» Русской Православной Церкви.