Темы докладов и рефератов

Массовая и элитарная культура.

Образование как один из механизмов формирования культуры.

Проблемы духовной жизни постсоветского общества.

Содержание понятия «культурный человек».

Педагогическая культура: понятие, современное содержание, пути формирования.

Культура и религия.

Культура и прогресс.

Культура и политика.

Запад, Восток, Евразия как типы цивилизаций.

35

Литература

Гуревич ПС. Философия культуры: Пособие для студентов гуманитарных вузов. М.,1995.

Кемеров В.Е. Введение в социальную философию: Учеб. пособие для гуманитарных

вузов. М, 1996. Гл. XII; XIII.

Культурология. XX век: Антология. М., 1995.

Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М, 1991.

Очерки социальной философии: Учеб. пособие, для высших учебных заведений. М, 1994.

С. 90-108; 157-207.

Самосознание европейской культуры XX в. М., 1991.

Столович Л.Н. Красота. Добро. Истина: Очерк истории эстетической аксиологии. М,

1994.

Тайлор Э. Б. Первобытная культура. ML 1989.

Шаронов В.В. Основы социальной антропологии. СПб., 1997.

Литература дополнительная

Белый А. Символизм и философия культуры //Белый А. Символизм как миропонимание.

М., 1994. С. 18-328.

Библер B . C . От наукоучения - к логике культуры: Два философских введения в двадцать

первый век. М., 1990. Ч. II. С. 257-385.

Гумболът В. Язык и философия культуры. М., 1986.

Гучин-Руссов А.Е. Новый культурный ландшафт: постмодернизм или неоархаика?

//Вопросы философии. 1999. №4.

Джеймс У. Прагматизм и гуманизм // Джеймс У. Воля к вере. М., 1997. С. 299-312.

Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991.

Лотман ЮМ, Культура и взрыв. М, 1992.

Ницше Ф. 11о ту сторону добра и зла //Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 2.

Петров М.К. Язык, знак, культура. М., 1991.

Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998.

Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сартр Ж.-П. Тошнота: Избр. произв.

М.,1994. С. 433-470.

ТопнбиА . Постижение истории. М., 1991.

Франки В. Человек в поисках смысла. М., 1990.

Фромм Э. Иметь или быть. М., ]990.

Хапдеггер М. Письмо о гуманизме // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления.

М.Л993.С. 192-221.

Хейзинга И . Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М., 1992.

Шохин В.К. «Проект» персонологической антропологии и философия ценностей

//Вопросы философии. 2002. №6. С. 112-119.

Юнг К. Архетип и символ. М., 1991.

Ясперс К. Духовная ситуация времени //Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991;

С. 288-420.

36

Тема 8. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

Основные проблемы темы: Философская антропология как раздел философского знания. Основные исторические этапы философской антропологии. Многообразие философских концепций человека как отражение его противоречивости. Аксиологические проблемы. Проблема смысла жизни. Тема смертности человека в истории философии.

Философская антропология - это философское учение о сущности
(природе) человека, специфике ее проявлений. Философское познание
человека представляет собой прежде всего процесс самосознания, который
основывается на убеждении, что есть возможность обнаружить некое
специфически человеческое качество, своего рода внутреннее устойчивое
ядро, которое отличает его от всех других существ и составляет его
сущность.      В истории европейской философии от Античности до

современности сложились несколько фундаментальных концепций, исследующих вопрос о сущности человека.

В античной философии возникает представление об исключительности положения человека в структуре мироздания. Уже у досократиков возникает убеждение, что человек - это телесно-духовное существо, представляющее собой «микрокосм» (малый порядок) в противоположность «макрокосму» (природе). Гераклит проводит различие между природой и человеческим миром, а софисты указывают на оппозицию законов природы и правовых норм - неизменным законам природы противостоят изменчивые человеческие установления. Платон полагал, что природа человека определяется его душой (разум, воля, чувства), которая занимает господствующее по отношению к телу положение и определяет специфику существования человека. Аристотель утверждал, что «человек по природе своей есть существо политическое» и что «все люди от природы стремятся к знанию», человек составляет не просто комбинацию, но единство души и тела.

В эпоху Средневековья, от христианских апологетов и ранней патристики до высокой схоластики и поздней средневековой мистической философии, представление о природе человека пережило эволюцию: от восприятия его первоначально как imaginis Dei, образа Бога, к similitinis Dei, подобию Бога. Для обоих подходов характерно различение в человеке телесного, душевного и духовного начала, где первое есть преходящая материальная оболочка, расцениваемая как «греховная», но и необходимая составляющая целого, второе - субстрат человека, состоящий из разума, воли, сердца, третье -непосредственное Божественное присутствие в человеке в виде «провидения» или «благодати». Это последнее, получившее исчерпывающее теоретическое обоснование у Аврелия Августина в трактате «О Троице», является оригинальной относительно античного мировоззрения и неоплатонизма идеей средневековой антропологии.

В эпоху Возрождения представление о сущности человека характеризуется двумя позициями, формулируемыми под влиянием

37

античного миросозерцания и европейской средневековой мистики («Герметический корпус»): человек есть «неопределенное существо» (ГТико делла Мирандола), в котором содержатся универсальные возможности и которое по своей воле может либо подняться до уровня Бога, либо впасть в полное ничтожество; человек есть «живая целостность», автономное существо, в котором осуществляется онтологическое, этическое и эстетическое единство души и тела, что составляет его преимущество перед всеми другими существами (Николай Кузанский, Леонардо да Винчи).

В эпоху Нового времени наибольшее значение имеют следующие пять концепций: 1) Специфическим, сущностным свойством человека является способность к мышлению, что есть признак самого существования человека («мыслю, следовательно, существую» - Р. Декарт). Человек есть разумное существо, в котором душа и тело безвозвратно разделены: тело простирается, душа мыслит. 2) И. Кант формулирует вопрос «Что такое человек?» и впервые придает ему статус основного вопроса философии. Немецкий философ видел специфику человека в трех сущностных характеристиках: его граничное положение между мирами необходимости (природы) и свободы (трансцендентное); определение человека как самоцели; принцип нравственной свободы поведения. 3) Г. В. Ф. Гегель видел сущность человека в его «историчности», способности быть субъектом духовной деятельности, создателем культуры и истории. 4) К. Маркс видел специфическое свойство человека в способности осуществлять практику как трудовую деятельность, на основании чего возникла «трудовая гипотеза» становления человека разумного и сложилась концепция общественного бытия как определяющего свойства личности. 5) Философия жизни (А.. Шопенгауэр, Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон) выделяла в совокупности различных концепций особый «феномен жизни», имеющий два главных измерения в человеке: инстинктивно-биологическое и культурно-историческое. В связи с этим отдается предпочтение внемыслительным способностям человека (чувства, воля, интуиция) как специфически человеческим свойствам. На этой основе формируется концепция бессознательного 3. Фрейда.

В XX в. особое внимание привлекают следующие философские опыты осмысления проблемы человека: 1) В феноменологии (Э.Гуссерль) человек есть существо, органически включенное в мир вещей, насколько и мир органически включен в человека, следовательно, человек способен в силу своей направленности (интенциональности) вовне создавать подлинный внутренний мир, включающий в себя многообразие мира «внешнего». 2) В экзистенциализме (С. Киркегор, Ж.- П. Сартр, А. Камю) человек понимается как уникальный внутренний космос, обладающий подлинным бытием, где существенными и специфически человеческими видятся переживание «пограничных состояний» жизни (страх, ужас, смерть, тоска) - то, что делает жизнь каждого человека неповторимой. 3) М.Хайдеггер полагал, что сущностное свойство человека заключается в понимании его как Dasein, «тут-бытия», «присутствия здесь-и-сейчас». Каждый создает свой

неповторимый персональный мир, имеющий онтологический статус, возникающий и погибающий вместе с рождением и смертью, по отношению к которому весь окружающий мир вторичен и имеет значение только потому, что «Я есть здесь-и-сейчас». 4) Благодаря работам М. Шелера, полагавшего, что атрибутивные качества «мировой основы» (дух и стремление) есть качества сугубо человеческие, термин «философская антропология» закрепляется как название особой философской дисциплины. 5)В «лингвистической философии» (М. Хайдеггер, В. Витгенштейн, Э. Кассирер) специфически человеческим качеством понимается способность к созданию вербальных и невербальных символических знаковых систем (речь, язык). 6) В «экологической философии» (В. И. Вернадский, Н. Моисеев, К.-О. Апель) человек расценивается как уникальное существо, создающее ноосферу и обладающее способностью к самоограничению своего развития, к коэволюционности (согласованной с эволюцией других форм жизни) и планетарной ответственности.

В современной философской антропологии выделяются следующие специфические характеристики человека. Сущность человека не может быть определена однозначно. Она понимается как духовная, телесная, феноменальная, эпи-феноменальная в сочетании своих проявлений. Человек существует как человек в порядке четверичной связи: с миром и вещами, с другими людьми, с самим собой, с бытием как целым (космос, Бог, Абсолют). Человек есть существо уникальное в своих способностях и универсальное в своих потребностях. Человек есть соотношение внутреннего и внешнего как духовного и физического, как индивидуального и социально-коллективного. Индивидуальное («нераздельное») понимается как самобытность отдельного индивида, осознание им самоценности и неповторимости собственного «Я». В то же время человек есть член различных групп, социализация которого происходит в процессе его приобщения к культуре. Человек обладает рядом родовых характеристик, среди которых важнейшими полагаются разум, труд, творчество, свобода, ответственность.

К философско-антропологическим проблемам относится проблема ориентиров человеческой жизни. В этой проблеме выделяются три взаимосвязанных аспекта. Во-первых, проблема ценностей: их сущность, формирование, иерархия, роль в жизни человека и общества; соотношение индивидуальных, коллективных и общечеловеческих ценностей.

Во-вторых - проблема смысла человеческой жизни. «Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии» (А. Камю). В истории культуры и философии можно выделить три типа ответа на вопрос о смысле жизни. Одни стремятся преодолевать мелочность, обыденность жизни служением великой идее, великой цели, великой персоне (Богу). Другие ищут смысл жизни в самой реальной жизни. Для сторонников гедонизма правильно прожита жизнь, если человек воспользовался ее благами, жил в свое удовольствие. Сторонники эвдемонизма считают смыслом жизни счастье, понимаемое как согласие с

39

самим собой, безмятежная совесть. Экзистенциалисты видят смысл жизни в самореализации, самоутверждении. А. Швейцер видел смысл жизни в благоговейном отношении к жизни. Третий тип решения проблемы смысла жизни демонстрирует А. Шопенгауэр, отрицая в жизни всякий смысл, поскольку, по его мнению, счастье, любовь и бессмертие существуют лишь в иллюзиях человека, а реальна только слепая воля к выживанию.

В-третьих, проблема осознания человеком собственной смертности. Тема смертности человека сформировалась ещё в Античности. В философии Пифагора, Демокрита, Платона, Аристотеля и других античных философов явно или неявно формулируются вопросы: что такое смерть, прекращает ли существование душа человека? Другой аспект темы — является ли смерть абсолютным злом? - присутствовал в творчестве Сократа, Эпикура, Сенеки! Тогда же возникает и мотив утешения перед лицом смерти. В средневековой схоластике тема утешения в смерти сопряжена с проблемой смысла жизни: смерть является переходом на более высокий уровень бытия, освобождая человека от мелочных забот жизнеобеспечения. Французский философ и историк Ф. Арьес выделяет четыре основных типа отношения к смерти: 1) «смерть прирученная», когда смерть воспринимается как естественное событие жизни; 2) «смерть своя», когда смерть воспринимается как главное событие жизни, к которому следует специально готовиться и вслед за которым наступает воздаяние либо как потусторонний суд, либо как оценка дел умершего другими людьми; 3) «смерть твоя», когда решающее значение играет комплекс трагических эмоций, связанный со смертью близкого, любимого человека, и тогда собственная смерть расценивается как освобождение от страданий и/или воссоединение с умершими; 4) «смерть перевернутая», когда смерть одного человека не расценивается как существенное событие, наносящее урон обществу в целом, и его следует забыть как можно скорее.