Кончина благодатного царства Христова и начало Царства славы.

В учении о кончине мира православное догматическое богословие различает между благодатным царством Христовым, которое есть святая Церковь, именуемая так потому, что она есть собрание не святых, а освящаемых, нуждающихся для духовного возрастания в Божественной благодати, и Царством славы, которое откроется вместе с кончиной мира и в котором Господь будет вечно царствовать вместе с Отцом и Святым Духом. Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф. 13:43; Лк. 13:28–29; 2 Пет. 1:11;  2 Тим. 2:11, 4:18). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви.

Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры, согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы, о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: «Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк. 1:32–33).

Тема: Ложное учение хилиазм.

Хилиазм (от греч. χιλιάς – тысяча) – это учение о тысячелетнем царстве Христовом, сущность которого состоит в том, что прежде кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит из мертвых только праведников и устроит на земле новое царство, в котором праведники в награду за свои страдания и подвиги будут царствовать вместе с Ним в течение 1000 лет. По прошествии этой исторической эпохи последует второе всеобщее воскресение мертвых и Всеобщий суд.

В древности учение о тысячелетнем царстве Христовом существовало в двух видах. Одни сторонники этого заблуждения представляли тысячелетнее царство в ветхозаветных тонах, считая, что Христос восстановит Иерусалим, возродит закон Моисея во всей полноте, включая и ветхозаветные жертвы, а удовольствия в новом царстве будут главным образом плотские и чувственные. Такие представления были характерны в основном для еретиков (Керинф, монтанисты, Аполлинарий Лаодикийский). В то же время хилиастические представления встречаются и у некоторых православных авторов II-III вв. (Папий Иеропольский, св. Иустин Философ, сщмч. Ириней Лионский, сщмч. Ипполит Римский, Лактанций и др.), которые, однако, не связывали установление тысячелетнего царства с повторным введением норм и правил Моисеева закона. Однако ни в одном ни в другом виде хилиазм не может быть принят православным вероучением, поскольку он

1) основывается на предположении о двукратном воскресении мертвых, хотя Сам Господь определенно учил только об одном всеобщем воскресении;

2) признает два будущих суда, один – только для воскресших в первое воскресение праведников, второй – Всеобщий, при том что Христос учил только об одном будущем суде – Всеобщем;

3) предполагает особое пришествие Христа во славе на Землю прежде кончины мира, тогда как Господь определенно связывает Свое Второе пришествие с кончиной мира и Последним судом;

4) учит о некоем особом царстве Христовом, которое отлично как от царства благодати, которое, по православному учению, будет продолжаться до самой кончины мира (см.: 1 Кор. 15:25), так и от Царства славы, которое начнется непосредственно после кончины мира и всеобщего воскресения и не будет иметь конца (см.: Лк. 1:33; 2 Пет. 1:11).

Против этого учения уже в III-IV вв. выступали Ориген, свят. Дионисий Александрийский, Евсевий Кесарийский, свят. Василий Великий, блаж. Иероним Стридонский, блаж. Августин и др. На II Вселенском соборе (381 г.) Церковь, осудив еретика Аполлинария Лаодикийского, осудила и его учение о тысячелетнем царстве. С этой целью в текст Символа веры были внесены слова «Его же Царствию не будет конца». До этого времени Церковь относилась к идеям хилиазма как к частным богословским мнениям, однако с момента осуждения этого учения Вселенским собором для православных христиан разделять такие идеи стало недопустимым.

Под тысячелетним царством православные экзегеты понимают неопределенный, но продолжительный период времени от начала благодатного царства Церкви Христовой и до кончины мира. При этом под «первым воскресением» имеется в виду духовное возрождение людей в жизнь вечную во Христе в таинстве крещения, совершаемого в Церкви Христовой, которое также иногда именуется воскресением».

Тема: Мздовоздаяние после Всеобщего суда. Мздовоздаяние грешникам, вечность и степени мучений грешников.

После Всеобщего суда беззаконники будут преданы вечной смерти, или, иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволом.

В этом состоянии грешники будут удалены от Бога, или, по слову Спасителя, прокляты (см.: Мф. 7:21, 25:41; Лк. 13:27). Это удаление от Бога, лишенность благ Царствия Божия уже само по себе является для грешников величайшим наказанием. Грешники не увидят жизни, но гнев Божий пребывает на них (Ин. 3:36), они будут ввержены в озеро огненное (Откр. 20:15), в огонь вечный (Мф. 25:41, ср.: Лк. 16:24), в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк. 9:47–48), где будет плач и скрежет зубов (Мф. 22:13). Такое состояние есть состояние не жизни, а смерти, это и есть вторая смерть (Откр. 20:14) в вечном удалении от Источника жизни.

Не все грешники подвергнутся наказанию в одинаковой мере, мучения их будут иметь свои степени, соразмерно тяжести содеянного, ибо раб... который знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лк.12: 47–48; ср.: Мф. 10:16, 11, 21–22; Лк. 12:47–48).

Уже в древности существовала тенденция (Ориген и др.) мыслить вечные гееннские мучения в относительном смысле, понимая под «вечностью» некоторый «век», «период», поскольку вечность мучений будто бы несовместима с представлением о благости Творца. В основе таких рассуждений лежит недооценка человеческой свободы: Бог не может спасти человека помимо его воли, ибо любовь не может быть навязана человеку насильно.

Священное Писание не дает оснований для понимания вечности гееннских мучений в относительном смысле, но прямо говорит, что не покоряющиеся благовествованию Господа подвергнутся наказанию, вечной погибели (2 Сол. 1:9) и дым мучения их будет восходить во веки веков (Откр. 20:10; ср.: Мф. 25:41, 46; Иуд. 1:7; 2 Сол. 1:9–10; Откр. 14:11). О вечном характере гееннских мучений учили и отцы Церкви, начиная с древнейших времен. Однако так строго будет поступлено с грешниками не потому, чтобы Бог хотел их погибели, но потому, что они не приняли любви истины для своего спасения (2 Сол. 2:10). Бог же хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4).

Лекция 62.

Тема: Мздовоздаяние праведникам, вечность и степени блаженства праведников.

После Всеобщего суда праведники унаследуют Царство, уготованное им от создания мира (см.: Мф. 25:34), жизнь в котором будет «столь блаженная, что мы теперь сего блаженства и вообразить не можем», ибо не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9).

Источником такого блаженства будет особая близость ко Господу, непосредственное сопребывание и общение с Ним (см.: Ин. 14:1–3, 17:24): тогда мы увидим Его, как Он есть (1 Ин.3:2; ср.: Мф. 5:8), и будет Бог все во всем (1Кор. 15:28), и мы всегда с Господом будем (1 Сол. 4:17). В блаженстве души будет участвовать и тело, «оно будет прославлено Светом Божиим, подобно как тело Иисуса Христа во время Преображения Его на Фаворе», ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие (1 Кор. 15:53; ср.: Откр. 7:16, 21:4).

Блаженство праведных будет иметь различные степени, «по мере того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах». Как учит ап. Павел, иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых... (1 Кор. 15:41–42), ...кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор. 9:6). Поэтому каждый получит награду по своему труду (1 Кор. 3:8; ср.: Мф. 10:41–42).

Блаженство праведных будет вечным, Господь говорит о Своих праведных последователях: Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей (Ин. 10:28; ср.: 1 Ин. 2:25; 2 Пет. 1:11; 2 Кор. 4:17–18; Евр. 5:8–9, 9:15).

Тема: Ложное учение о всеобщем спасении (апокатастасис).

Апокатастасис (греч. ἀποκατάστασις – восстановление, возвращение) – в истории христианской догматики наименование еретического учения о всеобщем спасении всех людей (греч. ἀποκατάστασις τῶν πάντων), в том числе и грешников и даже демонов. Согласно этому учению, грешные люди и демоны будут страдать во аде только до определенного времени, а затем будут восстановлены в своем первобытном состоянии. В Библии это выражение встречается единожды: ...Которого небо должно было принять до времен совершения всего (греч. ἀποκαταστάσεως πάντων),что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века (Деян. 3:21). Однако в Священном Писании данное выражение означает исполнение всех пророчеств и с идеей всеобщего спасения никак не связано.

Корни апокатастасиса следует искать в античном сознании, для которого было свойственно циклическое понимание времени и истории. Согласно античной идее вечного повторения (возвращения), исторический процесс представляет собой периодическое возвращение всего мира и человека в их первоначальное состояние.

На христианской почве похожие идеи впервые были высказаны Климентом Александрийским и получили обоснование в трудах Оригена. Последний насчитывал три причины, согласно которым мучения грешников не могут быть признаны вечными.

Во-первых, зло не субстанциально и, следовательно, заключает в себе самом начало саморазрушения.

Во-вторых, целью мира, по Оригену, является всеобщее восстановление (ἀποκατάστασις τῶν πάντων), т. е. возвращение мира и человека в первоначальное состояние, не предполагающее наличие зла.

В-третьих, Ориген считал, что искупительная жертва Спасителя имеет всеобъемлющую силу, которой не может противостоять никакая, даже демоническая, злая воля.

Впрочем, сам Ориген не настаивал на этом учении как безусловно истинном, рассматривая его как собственное богословское мнение.

Из числа отцов Церкви идеи апокатастасиса были близки свят. Григорию Нисскому, который развивал идеи, близкие к первому и третьему аргументу Оригена и считал, что зло, будучи «не сущим», но только лишенностью, недостаточностью добра, не может существовать вечно, а воплощение Сына Божия и Его искупительная жертва имеют силу уврачевать греховную волю не только человека, но и самого диавола.

До конца IV в. Церковь снисходительно относилась к идеям апокатастасиса, но увеличение числа адептов этого учения привело к осуждению Оригена и его взглядов сначала на Александрийском соборе 400 г., а затем на VI и VII Вселенских соборах.

Учение о всеобщем спасении было осуждено также Римо-Католической церковью (IV Латеранский собор, I Ватиканский собор) и последователями Лютера (Аугсбургское исповедание. XVII, 1–4).

Тем не менее в период Реформации идеи апокатастасиса вновь становятся востребованными в некоторых протестантских общинах (анабаптисты, социане и др.). В XVIII-XXвв. распространение идей светского гуманизма способствовало росту популярности учения о всеобщем спасении как в некоторых общинах (универсалисты в США в XVIII в.), так и среди отдельных богословов, причем не только протестантских (Ф. Шлейермахер и др.), но и православных, стремящихся представить гееннские мучения в относительном смысле, понимая «вечность» как некоторый «век», «эон», «период», пусть даже и весьма продолжительный, но все-таки конечный.

Несостоятельность идеи всеобщего спасения заключается не только в противоречии Священному Писанию, в котором прямо говорится о вечном характере мучений демонов и грешников (см.: Мф. 3:12, 18:8, 25:41, 46; 2 Сол. 1:9; Откр. 14:11; Ис. 66:24; Мк. 9:43–48), но и в некоторых теоретических ошибках: циклическое понимание истории и смешение личного и природного аспектов в бытии свободно-разумной природы.

Понимание истории как циклического движения фактически лишает исторический процесс всякого смысла, в конечном счете даже воплощение Сына Божия и Его Крестная смерть оказываются при таком понимании излишними.

Ориген и другие адепты учения о всеобщем спасении не замечают того факта, что зло в мире относится не к сущностному, а личностному аспекту бытия. Зло, действительно, не есть особая природа, однако зло также не есть и только ущербность природы, но представляет собой состояние природы личностных существ, свободно отвернувшихся от Бога. Доктрина апокатастасиса фактически несовместима с христианским учением о свободе воли разумных существ, согласно которому направленность свободной воли может быть изменена только изнутри. Такое изменение не может быть навязано свободной воле извне, даже силой Божественного всемогущества. Любовь не может быть навязана насильно. Следовательно, Бог не может спасти человека без его свободного согласия.

Несостоятельным оказывается также и аргумент о несовместимости учения о вечном наказании демонов и грешников с христианским представлением о благости Божией, о несоразмерности между временными преступлениями и вечностью наказания за них. Данное рассуждение имело бы основание, если бы адские мучения являлись для грешников некоторым внешним наказанием или отмщением со стороны Бога. Однако страдания грешников не навязаны им внешней силой, они суть следствия их противоестественного, но тем не менее свободного выбора. Бог не желает чьей-либо гибели и хочет спасения всех людей (см.: 1 Тим. 2:4). И участь грешников будет таковой вовсе не потому, что Бог желает их погибели, но потому, что сами они не приняли любви истины для своего спасения (2 Сол. 2:10).