К посланию двадцать девятому

1. По Мишлей, 12:4. См. также Кидушин, 306.

2. Авот, 1:13.

3. Мегила, 286.

4. Там же. См. также Нида, 73а. Во времена составления Гмары под изучением законов подразумевалось изучение разделов Мишны и Барайты, в которых в четкой и лаконичной форме сформулированы законы Торы. См. также Тания, часть 4, посл. 23.

5. Мнахот, 996. Автор пропускает в приведенной им цитате слова: "...и одну главу по вечерам...". В своей книге Ликутей Тора, раздел Шир гаширим, 29в, Алтер Ребе объясняет, почему в этом отрывке из Талмуда сказано "...одну главу [Мишны] по утрам и одну главу по вечерам...", а не "другую главу по вечерам". В этом намек: изучая законы, человек открывает в мире абсолютное единство Всевышнего, о котором сказано в Торе: "...Г-сподь

- Один...". Слово галаха (мн. ч. галахот), которое обычно переводится как "закон", буквально означает "поступь", "движение". В иврите только законы Торы определяются как галахот. Законы в более широком смысле этого слова –   законы природы, государства и т. п. – называются хуким (ед. ч. хок). Слово "поступь" имеет общий корень со словом "поступок". Поэтому и законы Торы называются галахот, так как указывают человеку, как ему следует поступать, чтобы исполнить предписания Торы. В вышеуказанном месте из книги Ликутей Тора Алтер Ребе дает мистическое объяснение такому названию законов Торы. Изучение законов, данных Всевышним, и их практическое соблюдение вызывает поступление (тот же корень – "ступ") трансцендентного света Творца, в котором выражается Его воля, в физический мир.

6. "Аспект" – более абстрактное проявление души, чем сила. Например, сфера интеллекта или эмоций души определяется как ее аспект. Зрение, слух, осязание определяются как силы, заложенные в душе. Заповеди делятся на предписывающие и запрещающие. Не совсем понятно, каким образом соблюдение запрещающих заповедей создает оболочки для души, – ведь в результате этого не создаются новые позитивные реалии. Допустимо предположить, что соблюдение таких заповедей сохраняет целостность оболочек, созданных исполнением предписывающих заповедей, не допускает возникновения в них "прорех". Может быть, на это намекает выше автор словами: "...Чтобы все они были цельными".

7. Очевидно, автор подразумевает здесь три этапа в излиянии и воплощении бесконечного света Эйн Соф в мироздание. На первом этапе свет этот как бы нисходит до уровня мироздания, т. е. становится его достоянием, раскрывая ему суть Всевышнего. На втором этапе он воплощается в высший мир эманации, в мир Ацилут. На третьем этапе он воплощается в сотворенные духовные миры Бриа, Йецира и Асия, где претерпевает процесс непрерывной редукции, что изменяет его количественные параметры, и облекается во множество оболочек, меняющих его качественные характеристики.

8. Даниэль, 7:9. Волосы – духовный прообраз своего рода каналов, по которым Б-жественный свет изливается в сильно редуцированной форме и которые значительно ослабляют его сияние. Это сравнение объясняется в учении Хабада следующим образом: в волосах нет нервных окончаний, а поэтому при стрижке их человек не чувствует боли, хотя они и связаны с центральной нервной системой – ведь при выдирании волоса ощущается боль. Органы тела человека гораздо теснее связаны с мозгом, в них воплощается жизненная энергия души, содержащаяся в них в гораздо' большей степени, и малейшее изменение в органах тела ощущается человеком.

9. По Тегилим, 27:4.

10. По Йешаягу, 58:14.

11. Там же, 58:11. В контексте стиха слова цахцахот (ед. ч. цахцах) означает "освобожденное от примесей", "изысканное", поэтому и переводится оно как "лакомство". В книге Зогар сказано, что оно имеет общий корень со словом цахиях – "иссушенный", "истомленный жаждой".

12. См. прим. 7. Эта оболочка отличается от "множества оболочек", о которых упоминалось выше. Функция тех оболочек в определенном аспекте негативна, т. к. они скрывают и изменяют природу Б-жественного сияния. В них проявляется сдерживающая сила Творца, Его строгость. Функция же этой оболочки позитивна: она образована из самого света Творца, в котором проявляется Его бесконечная доброта.

13. По Шмот, 24:18.

14. По Брейшит, 23:15. Слово кесеф – "серебро" – имеет общий корень со словом кисуф – "страстное желание", "томление".

15. На первый взгляд, эта фраза, и также слова, приведенные выше, – "способностью наслаждаться всем, приносящим ей удовлетворение" – звучат как тавтология. Однако на самом деле автор намекает на проблему, которая подробно обсуждается на стр. 63-73 книги Йом-тов шель Рош-Гашана 5666 пятого Любавичского Ребе, р. Шалома-Дова-Бера. В этой книге рассматривается следующий вопрос: какое проявление души ближе к ее сути и сильнее в человеке – способность к получению наслаждения, стремление к нему или сила воли? После подробного психологического анализа поведения человека в различных ситуациях автор приходит к выводу, который кратко формулирует в этом послании Алтер Ребе. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе.)

См. также Тания, часть 4, посл. 5, прим. 16. Слово рацон – "воля", "желание" – имеет общий корень со словом меруцэ – "удовлетворен", что намекает на внутреннюю связь между этими проявлениями души, как объясняется в данном послании. И в русском языке слова "воля", "удовольствие", "удовлетворение" близки по своему происхождению.

16. См. Тания, часть 2, гл. 7-9. Проявление воли Всевышнего не вызывается какими-либо внешними факторами, так как Абсолют самодостаточен. Воля же человека вызвана его стремлением получить от внешнего мира то, чего ему недостает, то, что может совершенствовать его духовно или физически.

17. Мехильта и Мидраш Танхума к Шмот, 19:18.

18. Это чувство становится полностью осознанным лишь тогда, когда человек постигает зародившуюся идею во всех деталях. Чувство блаженства от постижения Торы он испытывает в полной мере лишь в раю, как говорится об этом в данном послании ниже.

19. См. Тания, часть 4, посл. 5. Бесконечный свет Эйн Соф и есть самое абсолютное блаженство, и он – источник всех видов наслаждения в мироздании, как сказано в учении Хабада. Постигая Тору, душа человека может приобщиться к этому высшему блаженству, т. к. Тора и Эйн Соф – суть одно и то же.

20. См. книгу Пардес римоним, 8:3. Не совсем понятно, что служит аналогом в высших мирах "архитектуре дворца, потолок которого опирается на колонны".

21. Сангедрин, 65а.

22. Об этом говорится в книге Тания, часть 1, гл. 23. Однако, судя по всему, автор имее,т в виду другую свою работу – Сефер гамаамарим 5568 (стр: 334).

23. По Дварим, 14:1.

24. Брахот, 206. См. книгу Алтер Ребе Законы изучения Торы, 2:12.

25. По Дварим, 6:8.

26. См. Мнахот, 346 и далее. Рамбам, Мишнэ Тора, книга Агава, Законы о тфилин, 3:14.

27. По Шмот, 20:10. См. также Дварим, 16:8.

28. См. Шабат, 73а. Рамбам, Мишнэ Тора, книга Зманим, Законы о субботе, 21:1, и комментарии там же.

29. По Мишлей, 1:8.

30. По Шир гаширим, 6:8. См. Тания, часть 4, посл. 7, прим. 16,17.

К посланию тридцатому

1. Брахот, 6а. Цитата приводится автором с небольшими изменениями. Причина этого неясна: либо Алтер Ребе считает, что такова правильная версия этого фрагмента, либо пересказывает цитату своими словами.

2. По Йешаягу, 50:10. Здесь автор обрывает цитату. В продолжении ее сказано: "...прислушивающихся к гласу [пророка,] Его раба, пошел туда, где [царит] мрак и не [найти ему] света? Пусть надеется на Г-спода – и обретет опору в Б-ге своем". В Гмаре она приводится целиком. Согласно комментаторам книги Йешаягу и Гмары, слова "пошел туда, где [царит] мрак" означают, что человек находится в затруднительном положении и поэтому не смог прийти в синагогу. Все же, несмотря на тяжелые обстоятельства, "пусть надеется на Г-спода" и придет в дом молитвы.

3. Бава батра, 96; Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1.

4. Даже если человек регулярно, из года в год выделял определенную сумму – на помощь нуждающимся, это отнюдь не означает, что он взял на себя обет поступать так и впредь. Совершая неоднократно какое-либо доброе дело, человек должен сказать вслух или хотя бы подумать про себя, что он не дает обет поступать так всегда. См. Шулхан арух, раздел Йорэ деа, 203. Нарушение обета – тяжкий грех. См. Когелет, 5:4: Недарим, 9а; То-сефта к трактату Недарим, гл. 2.

5. См. Тания, часть 4, посл. 10, прим. 22; посл. 21.

6. См. Тания, часть 4, посл. 9, прим. 15; посл. 21.

7. Авот, 3:15. См. комм. Рамбама к этой мишне. Более подробно об этом см. Тания, часть 4, посл. 21.

8. Бава батра, 96. См. об этом Тания, часть 4, посл. 3. По объяснению третьего Любавичского Ребе в его книге Ор гатора инъяним, стр. 40-47, под словами "считает одной великой заслугой" Гмара подразумевает, что количество переходит в качество. Неоднократно жертвуя небольшие суммы на помощь нуждающимся, люди вызывают каждый раз приток Б-жест-венного света в сфиру Малхут и в этот мир. Однако если человек дает один раз большую сумму, которая превышает его материальные возможности, на помощь нуждающимся, то он тем самым вызывает приток света, который по своим свойствам превосходит свет, вызываемый каждым из отдельных мелких пожертвований. Всевышний засчитывает все мелкие подаяния, совершенные многократно, так, будто жертвователь отдал всю сумму за один раз, и изливает в сфиру Малхут горний свет, который могут вызвать лишь пожертвования, превосходящие по своей Сумме материальные возможности этого добродетеля.

9. Зогар, часть 2, стр. 235а, часть 3, стр. 5а. См. Тания, часть 4, посл. 5. В сфире Малхут проявление бесконечной творческой силы Всевышнего дифференцируется и выражается в способности создать неограниченное множество творений.

10. По Шир гаширим, 7:5. См. Тания. часть 4, посл. 14. Хешбон – город в За-иорданье (см. Бемидбар, 21:25-27). Слово хешбон означает также "счет". На этом значении построена мистическая интерпретация данного стиха.

11. По Бемидбар, 6:25.

12. По Тегилим, 145:3.

13. Там же, 145:13.

14. См. Тания, часть 4, посл. 20.

15. По Даниэль, 7:10. Этот стих служит основанием для утверждения третьего Любавичского Ребе в его книге Дерех мицвотеха, стр. 250, о существовании актуальной бесконечности в духовных мирах, где обитает бесконечное число ангелов.

16. См. Тания, часть 4, посл. 4,12.