Смысл жизни как объект психологического исследования

Для чего человек живет? В чем смысл его жизни? Эти вопросы всегда волнуют. Стремление осознать свое назначение, осознать как жить, как строить свои планы на будущее, какой цели следовать, присуще человеку. Каждый, кто ставит себе эти вопросы, оказывается перед непростой проблемой осмысления своей жизни. Являясь проблемой глобального масштаба, смысл жизни относительно конкретного человека становится проблемой психологической, так как на поверхность реальности выходят глубокие противоречия человеческой психики, которые требуют разрешения. Задача психолога - используя потенциал человека, помочь ему разобраться в себе, определиться, сделать единственный и неповторимый выбор, который даст ему возможность обрести смысл. Проблема смысла жизни связана с проблемами личности, и поэтому выступать в качестве объекта психологического исследования смысл жизни может при условии, если его рассматривать как образование в структуре личности. Осмысление жизни - один из критериев развития направленности личности и ее становления. Эта проблема является очень важной в связи с возросшей потребностью в знаниях по практической психологии, педагогике, психотерапии.

Актуальность проблемы смысла жизни не требует доказательств. История развития духовной культуры человечества пронизана поиском смысла жизни. Эта проблема вечная, так как она повторяется на каждом витке истории, в сознании любого, кто размышляет о жизни. Своеобразие проблемы смысла жизни обнаруживается, в частности, в том, что, являясь одной из ранних философско-этических проблем, она сохраняет постоянную значимость, изменяя свою содержательную и эмоциональную окраску в зависимости от специфики конкретного исторического фона и особенностей индивида, который старается найти ее решение. Но вечная «молодость» данной проблемы не должна заслонять от нас ее реальный возраст. То есть научный анализ должен базироваться не только на исследовании современного контекста смысла человеческой жизни, но и на реконструкции исторического опыта.

Проблема смысла жизни не может решаться вне связи со всем тем, что принято именовать проблемой личности. Это было ясно многим философам, однако первое наиболее глубокое осознание данной связи мы находим в этике И. Канта. Сам Кант видел сверхзадачу своей философии в объяснении феномена человека и считал, что существенное отличие человека умещается во всем том, что образовывает личность. То обстоятельство, что человек может владеть представлениями о собственном «я», бесконечно возвышает его над всеми другими существами, которые живут на Земле[5]. По утверждению Канта, смысл жизни не вне, а внутри человека, он имманентен личности. Фактором, образующим смысл жизни, является идея, которая принимает вид этического закона, обязанности, которая доведена до полноты понимания высшего блага, внутренне переживаемого человеком как одухотворенно-приподнятое.

В контексте исследования проблемы смысла жизни в философии Канта представляют интерес следующие моменты: 1) смысл жизни, как утверждает философ, не существует сам по себе, как некий атрибут реальности вообще, он - в осознании индивидом своего человеческого бытия, а это и есть проявление личности человека; 2) именно человеческий смысл дает индивиду в жизненных ситуациях ориентир добровольного самоподчинения этическому закону, который поднимает человека над его собственной природой. Условием и духовной формой такого возвеличивания человека над собой есть осознание им своего места в мире[6].

И.Г. Фихте видел смысл жизни в достижении индивидом полнейшего согласия с самим собой, в деятельности, в том, чтобы человек стал свободным умным существом. Понимание смысла жизни у Фихте основывается на концепции природы человека, согласно которой каждое животное является тем, что оно есть, и только человек - сначала ничто, но тем, чем он должен быть, он может сделаться, и сделаться сам, через собственную свободу. Известно утверждение Фихте: «Я могу быть только тем, чем я себя сделаю сам»[7], то есть смысл жизни состоит в развитии человека, адекватном его собственной природе, а также в полноценном становлении личности. Но этот процесс предусматривает деятельность, причем деятельность, не замкнутую на индивиде: совершенствуясь, личность совершенствует мир.

М.М. Рубинштейн в своем исследовании «О смысле жизни», опубликованном в 1927 г., оценивает как «интересную и поучительную» попытку охватить всю полноту действительности и решить проблему смысла жизни в философской системе Гегеля, которая представляет собой диалектическое единство трех линий развития: человеческого познания и его логики; форм бытия мира; ряда ценностей, которые бесконечно обогащаются[8]. Именно поэтому всякое отдельное бытие и может быть понято как звено в цепи триединого мирового процесса, и тем самым может быть определен его смысл. Однако в этой системе единичное, индивидуальное, личностное приносится в жертву общему, целостной системе, абсолюту.

Вывод из краткого анализа трех философских учений о смысле жизни состоит в том, что говорить об этом понятии безотносительно к личности нельзя, так как всегда существует чей-то и кем-то осознанный смысл жизни. Однако, будучи личностным феноменом, смысл жизни по своей сути, содержанию есть нечто надындивидуальное, связывающее жизнь индивида с системой, которая подчиняет его себе - но подчиняет таким способом, что это «покорение» становится собственным атрибутом личности и выявлением ее свободы. Смысл жизни также осознается человеком и формируется на определенной мировоззренческой (философской или религиозной) основе и поэтому является своеобразной интеграцией системы ценностей, которые функционируют в определенном обществе.

Не касаясь далее философско-этического аспекта, остановимся на характеристике смысла жизни как «особой психологической реальности» (В.Э. Чудновский). В советской психологии к проблеме смысла жизни обращались немногие, но их труды заслуживают особого внимания и анализа. Так, С.Л. Рубинштейн[9] в книге «Человек и мир» писал, что «смысл жизни каждого человека определяется только в отношении содержания всей его жизни с другими людьми. Все вопросы, которые затрагивают мировоззрение, ответ на которые определяет то, как человеку жить и в чем искать смысл жизни... совпадают в одном вопросе - о природе человека и его месте в мире»[10]. Объясняя психологические явления, С.Л. Рубинштейн подчеркивает, что «личность выступает как воедино связанная совокупность внутренних условий, которые преломляются через все внешние влияния»[11]. При этом смысл жизни личности как феномен складывается благодаря проявлению этих «внутренних условий» во внешнем мире.

К.А.Абульханова-Славская в своей работе, посвященной жизненной стратегии, определяет смысл жизни как «ценность и одновременно переживание этой ценности человеком в процессе ее выработки, присвоения или осуществления»[12]. В отличие от мотивов, которые в психологии рассматриваются как выражение потребностей, смысл жизни следует понимать не только как стремление к чему-то, не только как будущую цель, которая определяется мотивом, но и как переживание, которое имеет место в процессе реализации данного мотива. К.А. Абульханова-Славская подчеркивает, что «смысл жизни - это психологическое средство переживания жизни в процессе ее осуществления»[13].

Поэтому, достигая конкретных целей в жизни, человек не теряет смысла, а, наоборот, усиливает его, переживает и убеждается в нем: «Смысл жизни - это способность субъекта переживать ценность жизненных проявлений своей индивидуальности, своего “я”, своей личности. Способность субъекта переживать ценность жизни, удовлетворяться ею и составляет ее смысл»[14]. С одной стороны, как отмечает К.А. Абульханова-Славская, смысл жизни выражает стремления личности, ее потребности, а с другой - подтверждает ее реальные достижения, реальную способность выразить себя в формах жизни. Таким образом, смысл жизни - это не только будущее, не только перспектива, но и мера свершенного человеком, оценка достигнутого собственными силами по важным для личности критериям.

Согласно концепции поступка, которая разработана В.А. Роменцом, феномен смысла жизни следует отнести к последействию поступка[15]. Поступок как объяснительный принцип психологии признается более удовлетворительным, чем рефлекс или действие именно потому, что его можно распространить на сложные феномены смысловой сферы личности без редукции особого содержания последних. В.А.Роменец, отстаивая достоинства поступкового механизма как логической и историко-психологической ячейки истории всемирной психологии, показал, что поступок является опосредующим звеном между психикой и ее объективным коррелятом (миром, другими людьми), между психикой и телом, а также между структурными компонентами психического. Поступок представляет собой способ самодетерминации человеческого поведения на основе самопознания и самотворчества и связан с формированием смысла жизни. Человек познает себя, осуществляя поступок и анализируя его следствия, создает себя, консолидируя смысл жизни. Проявлениями смысла жизни могут считаться конкретные установки, которые воплощаются человеком в его поступках. В историко-психологических работах В.А. Роменца раскрыта логическая структура поступкового механизма, которая связана с его исторической структурой, тем акцентом, который делала каждая культурная эпоха на одном из ее элементов.

Элементами логической структуры поступка являются ситуация, мотивация, действие и последействие. Формирование смысла жизни личности происходит на этапе последействия, которое есть следствие рефлексии по поводу действия, а последнее, в свою очередь, воплощает результаты мотивационной обработки ситуационной определенности.

Последействие характеризуется актуализацией самопознания на основе осуществления поступка и самосозиданием человека через консолидацию смысла жизни. В поступковом последействии осуществляется особый вид внутренней деятельности, которая характеризуется познанием и созданием новых психических подструктур, что можно определить как процесс поиска смысла жизни.

В свою очередь, процесс поиска смысла жизни человеком чрезвычайно сложен. И содержание этого процесса обусловлено особенностями социальной среды, воспитания, индивидуальными потребностями и желаниями, которые могут и не осознаваться (уровень индивидуального бессознательного), «социальной наследственностью» («родовой» или «коллективной») и др. Чтобы воспитание было эффективным, все эти факторы должны учитываться.

Таким образом, смысл жизни как объект психологического исследования в структуре личности нужно рассматривать с различных сторон, предполагая также усовершенствование, углубление различных функций индивида (когнитивных, социальных, биологических) в процессе формирования личности. Насколько взаимосвязано развиваются все эти процессы, настолько завершенным и значимым оказывается смысл жизни формирующейся или уже сформированной личности.

Понятие смысла

Дадим характеристику понятия «смысл» так, как его понимает и интерпретирует В. Франкл.

Смысл относителен постольку, поскольку он относиться к конкретному человеку, вовлеченному в особую ситуацию.

Доступность. В. Франкл утверждает, что смысл доступен любому человеку независимо от пола, возраста, интеллекта, образования, характера, среды и религиозности.

Процесс нахождения смысла. Нахождение смысла - это вопрос не познания, а призвания. Не человек ставит вопрос о смысле своей жизни, а жизнь ставит этот вопрос перед ним, и человеку приходится ежедневно отвечать на него и не словами, а действиями. 

Степень объективности смысла. Смысл не субъективен, в том значении, что человек не изобретает его, а находит в мире. Именно поэтому смысл выступает для человека как императив, требующий своей реализации.

Ситуативность смысла. Каждая ситуация несет в себе свой смысл, разный для разных людей, но для каждого он является единственным и единственно истинным. Не только от личности к личности, но и от ситуации к ситуации этот смысл меняется.

Локализация смысла. В психологической структуре личности В. Франкл выделяет особое "ноэтическое" измерение, в котором локализованы смыслы. Это измерение несводимо к измерениям биологического и психологического существования человека.

Объяснение. Смысловая реальность не поддается объяснению через психологические и тем более, биологические механизмы и не может изучаться традиционными психологическими методами.

Ответственность. Найти смысл - это полдела; необходимо еще осуществить его. Человек несет ответственность за осуществление уникального смысла своей жизни

Таким образом, В. Франкл утверждает уникальность и неповторимость смысла жизни для каждого человека, который не изобретается, не создается самим индивидом, его нужно искать и находить и нести ответственность за его осуществление.

Итак, смысл уникален и неповторим, человек сам ответственен за поиски своего смысла. Так считает ученый, написавший книгу "Человек в поисках смысла", однако это не помешало ему дать содержательную характеристику возможных смыслов. В. Франкл предложил систему ценностей, которая позволяет сделать человеческую жизнь осмысленной.

Он выдвигает три группы ценностей: ценности созидания (творчества), ценности переживания и ценности отношения.

Ценности, которые реализуются в продуктивных творческих действиях, мы будем называть «созидательными». Помимо созидательных, существуют ценности, реализуемые в переживаниях, - это ценности «переживания». Они проявляются в нашей чувствительности к явлениям окружающего мира: благоговением перед красотой природы или произведений искусства.

Можно также определить и третью возможную категорию ценностей - поскольку жизнь остается в основе своей осмысленной, даже когда она бесплодна в созидательном смысле и небогата переживаниями. Эта третья группа ценностей заключается в отношении человека к факторам, ограничивающим его жизнь. Именно реакция человека на ограничения его возможностей, открывает для него принципиально новый тип ценностей, которые относятся к разряду высших ценностей. Ценности подобного рода, мы вслед за В. Франклом назовем «ценностями отношения».

Осуществляя смысл, человек реализует самого себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.

Онтологической основой смысла, как было показано[16], является связь с более широким контекстом. Объект или явление имеет для нас смысл, если оно связано с чем-то априорно для нас значимым. Действие имеет смысл, если приводит к значимым для нас следствиям. Чтобы какая-то идея обрела для человека смысл, надо, чтобы она связалась для него с чем-то значимым в его жизни. Ни действие, ни объект, ни идея, ни переживание не будут иметь для меня смысл, если они будут выступать для меня как что-то изолированное, не связанное с более широким контекстом моей жизни.

Уже в самых исходных формулировках идеи личностного смысла А.Н. Леонтьева[17]  основополагающей выступала именно онтологическая характеристика смысла как феномена, возникающего в реальных жизненных отношениях. Эта идея, в большинстве случаев независимо от А.Н. Леонтьева, воспроизводится и в ряде других подходов к смыслу: в экзистенциальных теориях В. Франкла и Р. Мэя и соотносительной теории Ж. Нюттена[18], в которых смысл выступает как мостик, связывающий личность и мотивацию субъекта с объектами внешнего мира.

Более специфическая концепция, опирающаяся на ту же базовую онтологию, была предложена недавно Дж. Накамурой и М. Чиксентмихайи[19], которые ввели понятие «жизненного отношения» (lifetime engagement), определяя его как «отношение с миром, характеризующееся одновременно как состоянием потока (наслаждение от поглощённости деятельностью), так и осмысленностью (чувством субъективной значимости)»[20]. По их мнению, «каждое состояние потока потенциально является приносящим смысл… однако устойчивое чувство осмысленности возникает лишь в том случае, если участие человека в деятельности продолжается во времени и перерастает в занятие»[21].

Таким образом, если в более традиционных подходах смысл рассматривается преимущественно как интрапсихический феномен, оказывающий регуляторное влияние на активность индивида, то в неклассических концепциях смысла, связанных с культурно-исторической, деятельностной традициями и эволюционным подходом М. Чиксентмихайи, смысл предстает как эмерджентное качество взаимоотношений индивида со средой (миром): смысл осознаётся индивидом по итогам осуществления в деятельности определённых отношений к миру, в результате чего последние приобретают смыслообразующий характер по отношению к жизни в целом.

То же относится и к жизни в целом и ее смыслу. Смысл жизни является наиболее общей, интегральной характеристикой состояния смысловой сферы человека, он соотносится не с отдельной деятельностью, а с жизнедеятельностью в целом. Смысл жизни выступает отражением общего вектора системы отношений индивида с миром и становится одним из основных «вершинных» проявлений личности, в которых последняя наиболее ярко обнаруживает свою индивидуальную специфику. Б.С. Братусь[22] называет стремление к обретению сквозного общего смысла своей жизни в качестве одного из критериев нормального развития. Cмысл жизни проявляется как в субъективных феноменах (эмоциональное переживание осмысленности жизни, наличие целей, обобщённой мировоззренческой системы), так и в объективных (особенности жизненного пути, структуры и динамики деятельности, паттерны поведения и т.п.). Правомерно говорить о трех компонентах смысла жизни[23], которые напоминают расхожую триаду когнитивый-аффективный-поведенческий: образ цели, на достижение которой направлена жизнь, непосредственное эмоциональное переживание осмысленности жизни независимо от представления о ней и объективная направленность жизни, проявляющаяся в конкретных действиях. Отсутствие какого-либо из компонентов приводит к разным вариантам редукции целостной реальности смысла жизни: либо к рациональной жизненной цели, либо к прекраснодушному бессилию, либо к бездумному растворению в повседневности.

Осмысленная жизнь - жизнь, связанная как внутренне (не случайно одним из аналогов и тесных коррелятов осмысленности жизни служит понятие чувства связности А.Антоновского[24]), так и внешне, с жизнями других людей и с более широким контекстом жизненного мира. Другими словами, это жизнь не только связанная, но и связная, целостная; в ходе осуществления смысла человек преобразует окружающий мир, структурирует его по логике смысла, и мир природы становится очеловеченным миром, обретает связность. Бессмысленная жизнь - это жизнь в первую очередь изолированная, лишенная значимых связей, замкнутая в себе, не связанная с жизнями других людей, с социальными группами, с человечеством; в ней отсутствует перспектива за пределами актуального «здесь и теперь», отсутствует осознание; она определяется причинами, отчуждена (не воспринимается как «моя собственная») и мотивирована нуждой, необходимостью. Осмысленная жизнь, напротив, соотнесена с чем-то большим, она имеет перспективу, осознана и определяется преимущественно целями, которые мы сами себе ставим; она аутентична и управляется возможностями. Не случайно, по наблюдениям В. Франкла[25], люди, совершившие неудачную попытку суицида, приходят к переоценке своей жизненной ситуации и отказу от своего намерения, когда обнаруживают в своей жизни сохранные значимые связи, реальность которых была для них скрыта в момент принятия решения о суициде. Сущность логотерапии в целом можно рассматривать как раз в терминах восстановления жизненных отношений, связей с миром.

Богатство и упорядоченность связей - актуальных и потенциальных - индивида с миром служит показателем развития личности: чем больше жизненных отношений и возможностей их структурирования, то есть регуляторных принципов, доступно человеку, тем более гибко он может выстраивать собственную жизнь так, что его жизнь в результате обретает индивидуальный характер. Богатство связей с миром определяет и способность личности адаптироваться к экстремальным ситуациям: когда осуществление одних связей оказывается невозможным в силу, например, существенных изменений социального уклада или утраты индивидом части физических способностей, на смену старым связям приходят новые, давая возможность для продолжения осмысленной жизни в новых условиях. И наоборот, субъективное переживание утраты смысла отражает нарушение в системе отношений индивида с миром.

С психологической точки зрения, утрата смысла проявляется в ряде взаимосвязанных феноменов:

· Переживание пустоты и бессмысленности жизни, проявляющееся в различных ситуациях.

· Преобладающее чувство скуки, неудовлетворённости жизнью, негативный эмоциональный фон.

Утрата переживания субъективной значимости намерений, целей и видов деятельности, которые планирует или осуществляет индивид. Отсутствие чётких сознательных представлений о направлении собственной жизни, намерения не переходят в конкретные цели; цели ограничиваются краткосрочной временной перспективой и не образуют иерархии.

Сужение широты круга мотивов, осуществляемых индивидом в деятельности, а также степени их иерархизации, приводящее к фрагментации деятельности.

Преобладание потребностной регуляции над ценностной. С содержательной стороны деятельность сводится к удовлетворению потребностей и соответствию социальным нормам.

Формирование убеждений, отражающих невозможность смысла или его реализации. Ценности не рефлексируются или рассматриваются как абстрактные, оторванные от жизни содержания, неспособные побуждать реальную деятельность.

Человек, которому свойственны перечисленные признаки, иными словами, жизнедеятельность которого не ориентирована на смыслы и ценности, а всецело сводится к удовлетворению потребностей, реагированию на стимулы и соответствию принятым в социуме нормам поведения, скорее всего, будет признан здоровым в соответствии с традиционными критериями психического здоровья, опирающимися на статистические нормы и показатели адаптации[26].

Вместе с тем, экзистенциальная фрустрация, согласно В. Франклу, может приводить к возникновению неспецифической клинической симптоматики. Ноогенный невроз может проявляться в формах алкоголизма, депресии, навязчивости, девиантного поведения, гипертрофированной сексуальности или безрассудства, во всех этих случаях сочетаясь с блокированной волей к смыслу[27]. В числе других неспецифических следствий экзистенциальной фрустрации можно назвать такие проявления дезадаптации как неврозы, суициды, алкогольная и наркотическая зависимость.

С феноменом смыслоутраты, описанным В. Франклом, пересекается понятие «метапатологий», введённое А. Маслоу[28]: «если нет ценностей, руководящих жизнью, то можно не быть невротиком, но, тем не менее, страдать от когнитивных и духовных расстройств, поскольку в определённой степени связь с действительностью искажена и нарушена». В список «общих метапатологий», выделенных А. Маслоу, входят отчуждение, аномия, ангедония, потеря смысла, потеря вкуса к жизни, десакрализация жизни, желание смерти, чувство собственной бесполезности, отсутствие ощущения свободы воли, цинизм, вандализм, отчуждение от других людей, авторитета и любого общества, и др..