Философия о смысле жизни. Проблема смертности человека.

Смысл жизни относится к числу вечных вопросов философии. Известно, что философия – это миро- и жизнепонимание. Поэтому всякое философствование в конечном счете есть философствование о смысле жизни. Потребность в смысле жизни является одной из кардинальных потребностей человеческого существования, так как это есть потребность в чувстве полноты жизни, причастности миру и бытию. Многозначность термина «смысл» обуславливает дискуссионность вопроса о содержании и границах смысла жизни как онтологической данности. Теоретические подходы к смыслу жизни.1. Смысл жизни заранее объективно предопределен Богом, мироустройством, эволюцией. Смысл жизни есть нечто «объективно должное». Нужно лишь постичь этот заданный человеку смысл и следовать истинному пути. В рамках этого подхода несколько версий: а) теологическая и связанное с ней религиозное мировоззрение; б) идеалистическая; фаталистическая.2. Смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях. Выдающийся философ XX в. М. Хайдеггер считает: смысл жизни существует в глубинных основаниях бытия, этот смысл есть, но он сокрыт. Уникальность человека в том, что он может попытаться постигнуть это бытие.3. Жизнь не имеет смысла (нигилистическая версия).Одно из первых выражений пессимистических оценок смысла жизни – Ветхий Завет, книга Екклизиаста. «Суета сует – все суета и томление духа и нет от них пользы по солнцем»; «Во многой мудрости много печали»; «Кто умножает познание, умножает скорбь». Уже сама постановка вопроса о смысле свидетельствует о том, что существует сомнение. Сомнение предполагает, что действительность абсурдна, непоследовательна, разорвана.4. Смысл жизни в самой жизни. Это оптимистический подход к данной проблеме. Философская концепция смысла человеческой жизни исходит прежде всего из ее самоценности и самоцельности жизни. С точки зрения целей, которые человек ставит пред собой, существуют две диаметрально противоположные концепции смысла человеческой жизни, которые лаконично формулируются так: «Иметь или быть». «Иметь» – это ориентация своих интересов на обладание и владение. Исходя из этой позиции обладание – важнее всего (обладание вещами, людьми, властью). «Я готов употребить любые усилия для возвышения собственного статуса обладателя». Такая позиция не одобряется ни светским гуманизмом, ни религиозными учениями. «Быть» – оппонирующая смысложизненная концепция. Человеческое бытие, по мнению многих современных философов, не существует в автоматическом, раз и навсегда заданном режиме. Жить самобытно, значит постоянно находиться в человеческом режиме, там, где живут все человеческие «вещи – благо, добро, любовь, честь, ум. Все они держатся, как писал М. Мамардашвили, только на волне человеческого усилия. Нет таких специфических усилий – и нет человека. Быть человеком – постоянно «проходить в танце по краю пропасти» (Ницше), постоянно вглядываться в неисчерпаемую бездну внутри себя. А если долго вглядываешься в бездну, говорил Ницше, то и она начинает в тебя вглядываться. Жить самобытно – значит жить мужественно.5. Смысл жизни – поиск смысла, творчество, созидание смысла и сообщения его жизни. Очевидно, вечному вопросу о смысле жизни не суждено превратиться в незыблемую истину, имеющую всеобщее признание. Однозначной, общей для всех формулировки просто нет. Жизнь не имеет заранее определенного смысла, ни мудрого, ни глупого, ни абсурдного, ни трагического, никакого. Смысл человеческой жизни надо искать в движении, в становлении, в творчестве. Как нет сущности без осуществления, без существования, так и не существует смысла без осмысления.Э. Фромм показал, что смысл конечной человеческой жизни – в самореализации, в актуализации заложенных в человеке способностей. Человек не может отменить смерть, но он может сам придавать смысл собственной жизни. Тогда жизнь из слепого спонтанного течения превращается в истинное искусство, где каждый раскрывает свои лучшие силы, проявляется как неповторимая индивидуальность.Смысл нашей жизни непосредственно-интимно сопряжен со смыслом смерти, ожидающей каждого из нас. Поэтому человека можно определить не просто как существо, взыскующее смысла своей жизни, но и как существо, знающее, что оно умрет, и именно потому взыскующее смысла своей жизни – такой краткой и такой хрупкой...Смерть, смертность – важнейший предмет философских размышлений. В философии смертность человека рассматривается не столько как природный, сколько как социальный феномен, требующий рационального восприятия и осмысления.В архаических культурах нет пропасти между живым и мертвым. Ранними греческими философами (Анаксимандр) смерть рассматривалась как естественное наказание за вину индивидуации, за грех отпадения многого от единого. Идея вечного возвращения, характерная для античной философии, снимает остроту проблемы смерти для человека.С осознанием противостояния материального и идеального, возникновением представлений о бессмертии души (Сократ, Платон) смерть рассматривается как переход в новое состояние, как освобождение души из темницы тела. В христианском мире отношение к смерти определяется переживанием конечности индивидуального бытия. Смерть сближается с понятием зла и греха, а потребность в ее преодолении через спасение становится доминантой христианского сознания. Проблема смерти – концептуальное выражение двойственности человеческого существования, дуализма посюстороннего и потустороннего, имманентного и трансцендентного.Попытки преодоления двойственности человеческого существования в мире предполагали изменение отношения к смерти. Пантеистическая и материалистическая философия Нового времени отодвигает проблему личности на периферию философских исследований, в связи с чем и проблема смерти как конца индивидуального существования теряет остроту.Преодоление смерти в философии марксизма – это растворение в жизни «рода», символическое бессмертие результатов человеческого творчества.Осознание смерти как предельной возможности бытия, «жизни» появляется в философии Шопенгауэра и Ницше. «Свободная смерть» для Ницше становится выражением творческой силы человека, выявлением самой основы жизни, слиянием с иррациональной основой бытия. Г. Зиммель рассматривает смерть как структурирующий механизм бесконечного потока жизни, его естественный ритм.В философии психоанализа стремление к смерти (Танатос) – обратная сторона противоположного влечения (Эроса).В ХХ в. Хайдеггер представляет смерть онтологической характеристикой человеческого бытия: жизнь есть «бытие-к-смерти», человек постулируется в мире осознанием собственной смертности. Смерть, будучи всегда «моей» смертью, выводит человека из анонимности жизни к «собственному» бытию, смерть дополняет возможное бытие человека до полного бытия. «Подлинное бытие-к-смерти» порывает с повседневными попытками отвлечься от смерти и является основой смыслотворчества человека.В постмодернистской интерпретации смерть из фактора переживания человеком своего бытия превращается в своеобразный инструмент познавательной деятельности. В концепции «экономии смерти» Ж. Деррида, в отличие от экзистенциалистов, смерть осмысливает как условие изначальной неполноты, незавершенности человеческого существования. Между человеком и его смертью всегда существует промежуток, осознание которого не позволяет говорить о целостности и «исполненности» своей жизни. Осознавая свою смертность, человек тем самым осознает свою «неготовность» к ней, он «экономит» присутствие смерти в своей жизни. С точки зрения Э. Канетти, смерть – главный инструмент власти. Каждая смерть – это убийство. Всякая власть есть насилие, высшая форма насилия – смерть. Власть существует, паразитируя на страхе смерти и стремлении к выживанию. Носитель власти толкает «выживающего» к нарушению собственной автономности, к вхождению в «массу». Но именно пребывание в массе и делает человека предметом поглощения-смерти. Борьба с властью всех видов и форм, считает Канетти, это и есть борьба со смертью. Изменчивое отношение человека к смерти легло в основу теории Бодрийара, представляющего историю общества как смену этапов «симуляции», т.е. вытеснения, маскировки, смерти в социальном в зависимости от изменений в законе стоимости. Система, стремящаяся к совершенству, изначально боится смерти и пытается, по Бодрийару, закрыться от нее с помощью «симулякров», т.е. определенных видов искусственности, которые должны заслонить принцип «аннулирования», что для системы и есть смерть. Пониманием смысла жизни и ответственности перед неизбежностью смерти связано с проблемой бессмертия. Бессмертие – понятие, обозначающее преодоление смертности и забвения человека и человеческого рода. Вера человека в бессмертие и стремление к нему играют роль своеобразного психологического и ценностно-мировоззренческого гаранта цельности родового человеческого бытия и существования незыблемых высших ценностей и смыслов. Они обеспечивают психологическую защиту человека от страха смерти и дают ему возможность жить полноценной жизнью, невзирая на знание неизбежности своей смерти. Можно выделить следующие наиболее часто употребляемые смыслы и соответствующие им виды бессмертия: действительное душевно-телесное продолжение жизни индивида после смерти (личное бессмертие); существование после смерти некой безличной психической сущности, которая поглощается абсолютной духовной субстанцией, Богом (метафизическое бессмертие); достижение на земле или в человеческом разуме некоторого вечного, непреходящего качества жизни (идеальное бессмертие);перевоплощение живущих на этой земле индивидов в будущие человеческие или другие живые формы (бессмертие как реинкарнация или переселение душ); осуществление природно-биологической бесконечности человека, продолжение человеческой жизни через потомство (биогенетическое бессмертие); включение в вечный кругооборот природы субстрата человеческой телесности (материальное, физико-химическое бессмертие); бесконечное воздействие, влияние жизни и творчества когда-то жившего человека на умы, поступки и деятельность последующих поколений (социокультурное бессмертие); проявление значимости последствий прошлых событий человеческой истории в настоящем и сколь угодно далеком будущем (историческое бессмертие).Психологически каждый из видов бессмертия связан с надеждой на иммортализацию, преодоление смертности либо через продолжение жизни в потомстве (биогенетическое бессмертие), либо через продолжение своей жизни в результате своей деятельности (социокультурное и историческое бессмертие), либо через различные формы трансцендентной связи с вечными духовными сущностями и ценностями (метафизическое и идеальное бессмертие) и т.д. Оригинальное толкование проблема бессмертия получила в русской философии второй половины XIX – начала XX вв. Так, в проекте «общего дела» Федорова предлагалось обратить все средства, включая науку, на объединение людей в общем деле физического воскрешения всех поколений человеческого рода и превращения слепой силы природы в орудие человеческого разума для бессмертной жизни, жизни добра без зла. В духовных исканиях русских писателей проблема бессмертия была проблемой поиска идеала, который мог бы служить руководством отношения человека к миру, возвеличивая в качестве высшей ценности не личное благо, а благо других людей (Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский).