Е ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ: ПРОЩАЛЬНОЕ СЛОВО

I. Приветствие 1:1,2

II. Образец пастыря 1:3-3:17

Примеры прошлого 1:3-18

Проблемы настоящего 2:1-26

Личная жизнь 2:1-13

Общественные отношении 2:14-26

Перспективы на будущее 3:1-17

Опасность отступничества 3:1-9

Защита веры 3:10-17

III. Последний призыв 4:1-8

IV. Заключительные приветствия 4:9-22

Общий тон пасторских посланий открывает картину Церкви, борющейся за свое существование против злобной зависти переживающего свои проблемы иудаизма и растленного равнодушия приходящего в упадок язычества. Павел, представляя собой уходящее поколение первых миссионеров, передавал свои обязанности более молодым и энергичным помощникам, некоторые из которых, подобно Титу и Тимофею, были достойными преемниками, тогда как другие, как Димас, оказались отступниками (2 Тим 4:10). 2-е Послание к Тимофею было последним наставлением Павла к его помощникам и друзьям прежде, чем он покинул сцену.

Содержание

Содержание этого последнего послания представляет собой смесь личных чувств и организационных указаний, воспоминаний и наставлений, грусти и уверенности. Его главной целью было укрепить Тимофея для трудного дела, которое сам Павел готовился оставить. Он изложил образец жизни пастыря, впервые говоря о своем собственном опыте, включая в него Тимофея: «...Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, ѕпо Своему изволению и благодати...» (2 Тим 1:9). Он убеждал Тимофея, имея в виду это призвание, разрешать все проблемы подобно тому, как воин начинает битву (2:3), уповая на своего полководца, который составит план битвы, безропотно и всем сердцем служа в рядах воинов там, где он нужен. В личной жизни и в общественных отношениях с церковью он должен быть всегда служителем Божьим, не сварливым, но готовым всем людям помогать познавать Божью истину.

Картина последних дней, подобно 1 Тим 4:1-3, представляет собой пророчество, описывающее то, чего церковь должна ожидать в будущем. Павел рекомендует и средство от наплыва зла в мире, которое заключается в познании Писаний, «которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим 3:15).

Последнее поручение (4:16) представляет собой классический образец для каждого, кто готовится к пасторскому служению, и потому заслуживает самого внимательного изучения.

ОЦЕНКА

Пасторские послания, в целом, представляют собой самый ценный из сохранившихся по сей день источников, помогающий понимать жизнь церкви переходного периода между самым ее началом и появлением организованной церковной структуры, описанной в посланиях Игнатия. Особого внимания заслуживают две или три тенденции.

Во-первых, заметен рост ереси. Оппозиция извне и уклонения от здравого учения упоминаются во всех посланиях Павла. В Послании к Галатам он нападает на законничество, в 1-м Послании к Коринфянам отмечает, что они не верят в воскресение тела, в Послании к Колоссянам указывает на посягательства какого-то философского культа. Но все это были единичные случаи местного порядка, за исключением, возможно, иудаистических тенденций, но и они были различны по характеру и силе в разных местах. В пасторских посланиях встречаются те же заблуждения, но они более интенсивны и представляют собой грядущую опасность, с которой еще придется встретиться молодым пастырям.

По причине этой угрозы в пасторских посланиях больший упор, чем в ранних посланиях, делается на формулировку вероисповедания. Определенные формулировки учения в Послании к Титу, повеление: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня» (2 Тим 1:13), частые изречения вероисповедального типа (1 Тим 1:15; 2:3-5; 3:16; 4:10; 2 Тим 1:10; 2:8; 3:16) производят на читателя впечатление, что пасторские послания писались церкви, которая уже начала четко выражать свою веру. Уже возникли определенные формулировки вероисповедания, так как для представления многих из них употребляется выражение «верно слово», которое обычно использовалось при непосредственном, устном научении в церкви (1 Тим 1:15; 3:1; 4:9; 2 Тим 2:11; Тит 3:8). Часто встречается и выражение «здравое учение» (1 Тим 1:10; 6:3; 2 Тим 1:13; 4:3; Тит 1:9; 2:1; 2:8). Слово «здравое» буквально означает «здоровое» и обычно применяется в отношении добрых дел и правильных принципов. Вероисповедание и жизнь в Библии никогда не разделяются.

Хотя начинало выявляться самосознание Церкви как организации (Тим 3:15), она не превратилась в утвердившуюся иерархию или организованный механизм. Духовная жизненность и поведение были намного важнее ритуалов и политики, а миссионерское движение все еще было очень сильным. Церковь быстро росла, несмотря на начинающиеся гонения и ереси.

ГЛАВА 19. СТРАДАЮЩАЯ ЦЕРКОВЬ: 1–е ПОСЛАНИЕ ПЕТРА

ОБЩИЙ ФОН

До сих пор в Новом Завете мало говорилось об отношениях между христианством и римской властью. Некоторые политические ссылки в Евангелиях относятся к местной власти Иродов, а не к имперской власти, за исключением известного изречения Иисуса: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф 22:21). Деяния Апостолов неизменно приводят случаи контактов между христианством и римской властью в благоприятном свете, но создается впечатление, что таких контактов было немного. Послания Павла не касаются политики и только призывают христиан подчинятся существующим властям, потому что они поставлены Богом (Рим 13:1-6).

Это сравнительное умолчание, касающееся политических отношений и связей, которые вряд ли могли быть не важны при тоталитарном правительстве, можно объяснить различно. Во-первых, для христианства духовная сторона важнее политической. «Царство Мое не от мира сего», — говорит Иисус Пилату. — «Если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы...» (Ин 18:36). Внедрение предлагаемых Иисусом принципов имело политические последствия, но ни Он, ни Его апостолы не были ни революционерами, ни агитаторами.

Кроме того, как уже говорилось, христианство возрастало в недрах иудаизма, который был religio licita, то есть дозволенным культом, защищаемым государством. Политикой Рима была терпимость во всех случаях, когда религиозная практика не противоречила притязаниям правительства. До тех пор, пока из-за христиан не стали возникать волнения, на них просто не обращали внимания.

Те христиане, которые соприкасались с римской властью в первой половине I века, произвели на нее благоприятное впечатление. Павел настаивал на своих правах римского гражданина, по крайней мере, дважды и требовал их признания (Деян 16:36-39; 22:24-29), но он мог также сказать, что никогда не занимался антигосударственной деятельностью и не участвовал в народных волнениях (24:12). Церковь держалась правила мирного проникновения в общество с проповедью Христа.

Ближе к седьмому десятилетию положение начало меняться. Христиане отделились от иудаизма и получили признание как отдельная група. Их твердая вера в невидимого Бога и воскресшего Христа возбудило в окружающих сначала подозрение, а потом и презрение, между тем, как слова о грядущем суде и конце существующего мира вызвали непонимание и ненависть. Отрицательная реакция Рима при Нероне была последствием этой всеобщей неприязни и вылилась в открытое обвинение с его стороны. Окончание пасторских посланий показывает, что смерть Павла отметила поворот в политике правительства от безразличной терпимости к враждебному осуждению.

Когда церкви начали ощущать перемену в отношении к ним, они забеспокоились о своем будущем. Они не могли организовать сопротивление, потому что, поступая так, нарушили бы свой собственный принцип мирного послушания правительству и дали бы еще один повод для обвинения против них. Неужели им грозило уничтожение? Чем все это кончится? Повторится ли жестокость Нерона в провинции? Они ожидали ответов на все эти вопросы от руководителей.

1-е Послание Петра было написано в ответ на ситуацию, которая сложилась в церквях на севере Малой Азии в провинциях Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии. Две из этих провинций, Понт и Каппадокия, не упоминаются в Деяниях в числе евангелизированных Павлом; он пытался достигнуть Вифании, но ему это было запрещено (Деян 16:7). Галатия и Асия были евангелизированы им, но то, как они здесь перечислены, производит впечатление, что Петр обращается только к тем верующим, которые жили в северных районах.

О происхождении этих церквей и об их членах известно мало. В день Пятидесятницы в Иерусалиме были люди из Понта и Каппадокии (Деян 2:9), они могли возвратиться к себе домой с Благой Вестью о пришествии Мессии и излиянии Святого Духа. Возможно, Петр сам проповедовал в этих районах, потому что трудился в церкви в Антиохии (Гал 2:11) и путешествовал по Средиземноморью, пока Павел благовествовал во время своей европейской миссии (1 Кор 9:5). Хотя нигде не говорится, что Петр основал или даже посещал эти церкви, нигде и не говорится, что он этого не сделал. Быть может, Павел не отправился с миссией в эти провинции, потому что знал, что кто-то другой уже побывал там.

Послание адресовано «пришельцам, рассеянным... избранным» (1 Петр 1:1). Это приветствие вместе с упоминанием язычников (2:12; 4:3) создает «впечатление, что «избранные» были обращенными рассеяния и что эти группы были, главным образом, еврейскими. Может возникнуть вопрос, буквальны эти выражения или образны? «Язычник» означало тогда не только нееврей в национальном смысле, но и в духовном. Для еврея язычником был всякий, кто не знал истинного Бога. Когда христиане переняли еврейскую терминологию, слово «язычник» стало значить не нееврей, а язычник в современном смысле слова. Такое употребление слова в 1-м Послании Петра подтверждается еще одним или двумя отрывками. 1 Петр 1:14 повелевает читателям возложить надежду на Христа: «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем». Те, кто был воспитан в иудейской традиции и был знаком со Священным Писанием, вряд ли могут быть названы невеждами. Кроме того, Петр говорит о «суетной жизни, преданной вам от отцов» (1:18). Он отмечает, что они призваны «из тьмы» (2:9), а там, где упоминаются язычники, говорит, что в прошлом они «поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питье и нелепому идолослужению» (4:3). Хотя и в этих церквях, как и в тех, которые основал Павел, могло быть большое количество верующих евреев рассеяния и прозелитов, нет никакого сомнения в том, что там были и верующие из язычников. Слова Петра могут относиться большей частью и к тем, и к другим, но «нелепое идолослужение» (4:3) можно объяснить языческим происхождением верующих.

Поводом для написания этого послания послужила зловещая тень гонения. Страдание — одна из основных тем послания, это слово упоминается в нем не менее 16 раз. Церкви пострадали «от различных искушений» (1:6); некоторые из членов церквей страдали «несправедливо» (2:19); возможно, им придется пострадать «за правду» (3:14); даже за добрые дела (3:17). Впереди ожидались мрачные дни, так как «огненное искушение», когда их причислят к убийцам, ворам и злодеям, уже надвигалось на них. Петр убеждал их не стыдиться, если они пострадают «как христиане» (4:12-16). Эти страдания не были только их несчастьем, им будут подвергнуты христиане во всем мире (5:9). Все должны нести подобные испытания и страдания так мужественно, как только они могут. Послание было предостережением и ободрением, приготовлением к грядущему бедствию.

АВТОР

Симон Петр, автор этого послания, самый известный из всех апостолов Христа. Как и большинство его товарищей, он был галелиянин, по роду занятий — рыбак, приведенный ко Христу в самом начале Его служения (Ин 1:41,42). Его настоящее имя было Симон; Петр (камень) — прозвище, данное ему Иисусом, предвидящим, что его импульсивный и колеблющийся характер станет таким же прочным и надежным, как камень. Повинуясь зову Иисуса, он оставил свою лодку (Мк 1:16-20) и присоединился к тем, кто в то время ходил за Иисусом по Галилее. Он был прирожденным вождем (10:28), часто выступавшим от имени двенадцати (Мк 8:29; Ин 6:67,68; Мф 19:27). Иисус приблизил его к Себе (Мк 5:37; 9:2; 14:33) и несколько раз уделял ему особое внимание (Лк 5:10: Мф 16:17; Лк 22:31,32; Ин 13:6-10). Он был импульсивен, неустойчив, самолюбив, поспешен в действиях и быстр на отступление. Его отречение от Иисуса не было заранее обдуманным поступком, но внезапной паникой, о чем он потом горько плакал в раскаянии (Мф 26:69-75). Тем не менее, в его душе хранилась глубокая преданность (Ин 13:36-38; 18:10,15). Он был сильно встревожен исчезновением тела Иисуса из гроба (20:2-6) и радовался, увидев Господа воскресшим (21:7, 15-21).

В день Пятидесятницы Петр, вместе с другими на молитвенном собрании, исполнился Духом Святым. Он немедленно сделался руководителем всей группы. Его проповедь задала тон, и первые пять глав Деяний Апостолов посвящены его благовествованию, исцелениям и организации церковной жизни. С началом гонений со стороны Синедриона он пошел в прибрежную полосу Палестины и далее в Самарию и Антиохию. В дальнейшем он долго путешествовал, служа словом так же, как апостол Павел. Предание гласит, что он был распят вниз головою в Риме во время гонений Нерона не позднее 68 г. н.э.

В 1-м Послании Петра говорится, что оно писалось из Вавилона (5:13). Есть три возможных толкования этого: (1) имеется в виду исторический Вавилон в Месопотамии, где еще долго после начала христианской эры существовало еврейское поселение и где Петр вполне мог основать церковь; (2) имеется в виду город в Египте; (3) имеется в виду символическое название Рима, который у христиан ассоциировался со злом, когда-то исторически совершавшимся в Вавилоне на Ефрате, то есть данное название — способ незаметно выразить свои подлинные чувства.

Нет предания, которое бы говорило о посещении Петром египетского Вавилона, это был слишком незначительный населенный пункт, чтобы удостоить его вниманием. Вавилон на Ефрате подходит больше, поскольку он был местом жительства большой еврейской колонии еще со времен пленения и до времени составления Талмуда. Однако тому, что Петр бывал там, нет никаких подтверждений, и доводы тех исследователей, которые считают, что он жил в той местности, неубедительны.

Есть несколько фактов, подтверждающих мысль о том, что «Вавилоном» был именно Рим. Иоанн Марк, бывший вместе с Петром, когда тот писал свое послание, был во время заключения Павла в Риме (Кол 4:10). Провинции перечислены в порядке, намекающем на то, что посланник с письмом обойдя их, закончит обход на западе, а не на востоке. Если бы он продвигался в обратном направлении, более логичным концом его путешествия был бы Рим, а не Вавилон. Отцы Церкви единогласно сходятся в том, что в конце жизни Петр был в Риме. По всему этому логичнее заключить, что именно в Риме писалось это послание.

Даже если это заключение верно, оно не означает, что Петр основал в Риме церковь или служил там длительное время. Ни Деяния, ни Послание к Римлянам ничего не говорят о том, что Петр побывал в Риме до 60 г. н.э. Если он и писал из Рима, то это было простое посещение города, каким перед этим было посещение Коринфа.

1-е Послание Петра по своему стилю весьма напоминает послания Павла, особенно — по оборотам речи и структуре — Послания к Римлянам и Ефесянам. Влияние Павла на Петра не удивительно, поскольку они были хорошо знакомы много лет, и это влияние находит подтверждение в Гал 2:11-21. Петр был знаком с посланиями Павла (2 Пет 3:15,16). Более того, если Силуан, личный секретарь Петра (1 Пет 5:12), идентичен с Силой, помощником и спутником Павла, Петр легко мог воспринять учение Павла через него.

К теме страдания, которой пропитано все послание, добавляется противоположная тема: «истинная благодать Божия» (5:12). Принятие страдания развивает благодать в сердце верующего. Это слово встречается в приветствии (1:2), как итог пророческого слова (1:10), как ожидание грядущего (1:13), как пример поведения при незаслуженных обидах (2:19,20; греческий текст), как полнота благословения в ответ на молитву (3:7), как снаряжение, необходимое для духовного служения (4:10) и как благорасположение Бога, которым он наделяет тех, кто смиряется пред Ним (5:5).

ПЛАН