ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ: ПОСЛАНИЕ ЛУЧШЕГО

 

I. Лучший посланник: Сын 1:1-2:18

Его качества 1:1-3

Превосходство над ангелами 1:4-14

Вставка: опасность пренебрежения 2:1-4

Боговоплощение 2:5-18

 

II. Лучший апостол 3:1-4:13

Превосходство над Моисеем 3:1-6

Вставка: опасность неверия 3:7-19

Превосходство Его покоя 4:1-10

Вставка: опасность непослушания 4:11-13

 

III. Лучший первосвященник 4:14-7:28

Сравнение с Аароном 4:14-5:4

По чину Мелхиседекову 5:5-7:25

Назначен 5:5,6

Виновник спасения 5:7-10

Вставка: опасность незрелости 5:11-6:12

Предтеча 6:13-20

Живой первосвященник 7:1-17

Утвержден клятвою 7:18-25

Отношение к жертве 7:26-28

 

IV. Лучший Завет 8:1-9:28

Утверждение Завета 8:1-13

Содержание Ветхого Завета 9:1-10

Христос и Новый Завет 9:11-28

 

V. Лучшая жертва 10:1-31

Бессилие Закона 10:1-4

Жертва Христа 10:5-18

Вставка: опасность отвержения 10:19-31

 

VI. Лучший путь: вера 10:32-12:29

Необходимость веры 10:32-39

Примеры веры 11:1-40

Упражнение веры 12:1-17

Цель веры 12:18-24

Вставка: опасность отказа 12:25-29

 

VII. Заключение: практика веры 13:1-25

Во взаимоотношениях с людьми

(общественные отношения) 13:1-6

В духовных связях 13:7-17

Личные приветствия 13:18-25

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

Упомянутый выше аргумент предназначался для ободрения группы людей, готовых оставить веру под давлением гонений и по причине привязанности к прежнему откровению Закона. Автор показывает им, что тот же Бог. Который рукою ангелов дал Закон Моисею, теперь говорит в истории в Сыне, Который временно умалил Себя перед ангелами, чтобы совершенно войти в жизнь людей, стать участником этой жизни (2:9,10,14-18). Так как Он — и Бог, и человек. Он имеет право быть первосвященником, в роли которого Он превосходнее Аарона. Смерть не может прекратить Его священства (7:24), и сфера Его служения находится в небесном святилище, в самом присутствии Бога (9:11,12). Кроме того, принесенная Им жертва не нуждается в повторении. Он Сам и жертва, и первосвященник, совершенно угодный Богу, могущий снимать вину преступлений, совершенных как под Законом, так и под благодатью (9:15: 10:10,19). Вечное спасение, приобретенное Им, принимается верою, той же верою, какую проявляли ветхозаветные мужи, духовные вожди своих поколений. Эта вера, примененная в условиях, в которых живут читатели послания, даст им уверенность, терпение и, в конце концов, доступ в непоколебимое Царство.

В списке опасностей, которые грозят верующему, каждое следующее предостережение звучит все более серьезно. Каждая из этих опасностей представляет собой еще более решительный шаг удаления от веры, чем предыдущая. Первая опасность — пренебрежение, характеризующееся словом «отпасть» (2:1). Здесь подразумевается равнодушие, а не противление. Вторая опасность — неверие, кратко выражена цитатой из Псалма 94, который в свою очередь описывает отношение израильтян к обетованию привести их в Палестину. Преувеличивая опасность со стороны стоящих перед ними врагов и пренебрегая явленной им уже раньше силой Божьей, они упустили возможность взять данное им по праву наследие, и потому потеряли благословение, которое Бог для них приготовил. С неверием связана почти однозначная с ним опасность непослушания. Нежелание покориться новому откровению смертоносно для духовного прогресса.

Опасность незрелости и опасность отвержения очень похожи. Обе послужили причиной значительных богословских разногласий. Предостережения, по-видимому, дают понять, что однажды отказавшийся повиноваться или оставивший веру человек никогда не может быть обращен (6:6; 10:26). Оба эти отрывка говорят о умышленном, преднамеренном отвержении Христа, намеренном оставлении истины, а не о случайном промахе или ошибке, о которой сам виновный горько сожалеет. Не умаляя опасности пренебрежения, можно сказать, что эти предостережения относятся к добровольному отступничеству, не к неосознанному падению. Последняя опасность — самая важная — представляет собой прямой отказ принять откровение Божье в Сыне. «Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего» (12:25). Речь идет о Крови Иисуса, «говорящей лучше, нежели Авелева» (12:24), потому что она зовет к спасению, а не к мщению. Коли не принять этого голоса, гибель будет окончательной.

Наряду с предостережениями, которые появляются периодически в тексте, встречаются увещевания и призывы к чему-либо положительному. В греческом тексте они выделяются применением множественного числа первого лица увещевательного сослагательного наклонения, которое соответственно переводится на русский язык словом «будем» или глаголом в первом лице множественном числе будущего времени. Нижеприведенный список показывает, как эти увещевания распределены в тексте.

 

1. Будем опасаться 4:1

2. Постараемся войти 4:11

3. Будем твердо держаться исповедания нашего 4:14

4. Да приступаем... к престолу благодати 4:16

5. Поспешим к совершенству 6:1

6. Да приступаем 10:22

7. Будем держаться исповедания упования 10:23

8. Будем внимательны другу к другу 10:24

9. Свергнем с себя всякое бремя 12:1

10. Будем проходить... поприще 12:1

11. Будем хранить благодать 12:28

12. Итак, выйдем к Нему 13:13

13. Будем... приносить Богу жертвы хвалы 13:15

 

 

За исключением первого, говорящего об опасении, все другие увещевания и призывы влекут верующего на более высокий уровень духовного совершенства, причем кульминацией является «Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» — предельное испытание верности Христу и Его кресту. Восемь из тринадцати этих увещаний появляются в последних трех главах, так что эта мысль еще более укрепляется к концу текста. Остальные пять связаны с более строгими предостережениями и предлагают слово утешения и ободрения там, где иначе было бы только устрашение.

ОЦЕНКА

Исключительная ценность Послания к Евреям состоит в его учении о служении и священстве Христа. В Новом Завете содержится много ссылок на Его вознесение и пребывание одесную Отца, но нигде, за исключением Рим 8:34, не объясняется, что Он продолжает делать это и сейчас. Послание к Евреям своим толкование мессианского отрывка Пс 109:4, где говорится: «Клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека», дало совершенно новое основание уверенности всякому верующему во Христа. Как священство Аарона своими жертвами и заступническими молитвами служило ветхозаветному верующему, который соблюдал Закон, так и Христос, но в значительно большей мере, хотя и, невидимо, служит теперь тем, кто под благодатью. Те, кто стали свидетелями прекращения еврейского священства и считали, что с ним исчезло и установленная Богом возможность спасения, должны были ободриться учением о том, что «Сей, пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр 7:24).

Послание к Евреям — прекрасный образец учения первохристианской церкви. В отличие от многих посланий Павла, оно не обсуждает разные вопросы, которые не имеют особой связи между собой, и не представляет собой евангельской проповеди, обращенной к весьма разнородной публике. Оно говорит только на одну тему: новое откровение Бога, основанное на отрывках из Ветхого Завета, в которых была сокрыта эта истина. Оно развивает эту тему в виду прекрасно организованной речи, доводя ее до кульминационной точки. Использование цитат дает представление о соответствующих местах Ветхого Завета и о методах толкования, которыми пользовались христианские учителя в I веке.

Учение Послания к Евреям согласуется с посланиями Павла, хотя в нем употребляется другая фразеология. Его тема, как и в Посланиях к Римлянам и Галатам, — спасение по вере в жертву Христа. Пример веры Авраама получает в Послании к Евреям больше места, чем другие примеры, что тоже соответствует употреблению его Павлом. В упоминании некоторых моментов земной жизни Христа есть какое-то сходство с Евангелием от Луки (Евр 2:3, Лк 1:2; Евр 2:18, Лк 4:13; Евр 5:7, Лк 22:44; Евр 12:2, Лк 9:51; Евр 12:24, Лк 22:20), хотя они недостаточно близки, чтобы доказать что-либо в отношении авторства послания. Послание к Евреям — прекрасное свидетельство растущей независимости церкви из язычников и распространения универсального, всеобщего откровения, пришедшего через Христа.

В своей христологии Послание к Евреям много добавляет к учению об искуплении, которое связано с обетованием завета. Это послание объясняет значение Нового Завета более совершенно, чем Иеремия, которого оно цитирует (Евр 8:8-12, Иер 31:31-34), или даже Сам Иисус. Послание к Евреям связывает боговоплощение с искуплением (Евр 2:14-17).

Послание к Евреям служит отличным пособием для изучения Ветхого Завета, так как оно объясняет символику левитского служения и помогает понять его назначение. Оно не берется давать полное объяснение всех оттенков жертвоприношений и праздников, но его подтверждение содержащихся в них пророческих свидетельств о Христе служит ценным ключом к раскрытию сокровищ Ветхого Завета. Это лучший комментарий на данную тему.

Самым известным отрывком Послания к Евреям является, конечно, глава 11, в которой с помощью библейских примеров делается набросок возрастания веры. Послание к Римлянам, беря текст из пророка Аввакума, объясняет значение слова «оправдание» и говорит, кто оправдывается и каким образом. Послание к Галатам показывает, что на самом деле представляет собой жизнь по благодати, упражнение духовной свободы, и тем расширяет представление о том, что значит « жить». Послание к Евреям демонстрирует значение веры и ее развитие. Своими предостережениями, призывами и увещеваниями и своей галереей примеров оно пытается показать, что такое « вера», как она действует и каких результатов достигает. Эти три послания: к Римлянам, Галатам и Евреям, образуют трилогию, которая объясняет сущность христианской жизни веры.

 

 

ГЛАВА 21. ОПАСНОСТЬ ЕРЕСЕЙ: 2-е ПОСЛАНИЕ ПЕТРА, ПОСЛАНИЕ ИУДЫ, 1, 2 и 3-е ПОСЛАНИЯ ИОАННА

ОБЩИЙ ФОН

Дошедшие до нас из глубины веков сведения показывают, что Церковь на протяжении последних сорока лет I столетия была «терзаема ересями» и «раздиралась на части расколами». Отступление от истины шло по всем направлениям, и христианам нужно было постоянно бодрствовать, чтобы сохранить чистоту своей веры.

Возникновение лжеучений не было ни новым, ни неожиданным. Споры, еще в Антиохии начатые христианами-иудаистами и причинявшие столько беспокойства Павлу на протяжении всего времени его служения, были первыми предвестниками многочисленных заблуждений, которые в той или иной мере существуют в Церкви доныне. Среди коринфян были такие, которые утверждали, что нет воскресения мертвых (1 Кор 15:12). Заблуждавшиеся, возможно, все еще называли себя христианами, считая, что их отрицание телесного воскресения не имеет принципиального значения. Павел же, наоборот, утверждал, что оно касается самой сердцевины христианской веры. Когда он произнес свою прощальную речь в Милите, он предупредил ефесских старейшин, что после его ухода в их среду войдут лютые волки, не щадящие стада, и что из них самих восстанут люди, которые будут искажать истину, чтобы увлечь учеников за собой (Деян 20:29,30). В Посланиях Тимофею и Титу он придавал большое значение точности учения и предсказывал, что в будущем некоторые отступят от веры, внимая духам обольстительным и учениям бесовским (1 Тим 4:1). Более того, он предсказал, что и сами церкви выродятся до такой степени, что не потерпят здравого учения, а отвратят слух от истины и будут внимать басням (2 Тим 4:4). Хотя полное проявление этой тенденции, возможно, еще только ожидает нас в конце этого века, частично это ощущалось уже в I веке.

Пять кратких посланий: 2-е Петра, Иуды, 1, 2 и 3-е Послания Иоанна, были написаны для того, чтобы справиться со склонностью к лжеучениям внутри Церкви. Цель этих посланий не только споры со лжеучителями, они посвящены не только нападкам на ересь. Они носят скорее позитивный, чем негативный характер, что видно даже из их планов. И все же в них отражены все опасности того времени, представляющие угрозу для церкви: как внутренние — проникшие в нее языческие обычаи и верования, так и внешние — лобовые атаки гонения.

Можно ли полностью отождествлять заблуждения, с которыми пытались бороться эти послания, с теми ересями, о которых пишут отцы церкви, — вопрос спорный. Некоторые, например, видят в Посланиях Иоанна отражение докетизма — ереси, отрицающей историческую реальность Христа, считающей Его призраком, явившемся в виде человека, а потом исчезнувшим. Многочисленные ереси II века вероятнее всего не были идентичны тем, о которых идет речь в самых поздних книгах Нового Завета, но их тенденции и основные заблуждения были те же. Проходят века, но заблуждения, как и природа человека, мало меняются. Изменяются названия заблуждений, а сами заблуждения остаются.

Каждое из этих посланий следует рассматривать в свете обстоятельств, в которых оно писалось. Точные даты написания этих книг неизвестны, но, безусловно, все они относятся к периоду после 60 г. н.э.

Е ПОСЛАНИЕ ПЕТРА

Общий фон

Внешних данных, подтверждающих авторство Петра, в отношении этого послания еще меньше, чем в отношении авторства любой другой книги Нового Завета. Ни один отец церкви не цитирует ее определенно, хотя временами встречается в некоторых вопросах сходство с писаниями Ермы, Климента Римского, Псевдо-Климента и с Дидахе, «Учением двенадцати апостолов». Евсевий цитирует Оригена (приблизительно 220 г. н.э.), который говорит, что «Петр... оставил одно послание неоспоримым. Предполагайте, что и второе послание написано им, хотя в этом есть некоторые сомнения». Ориген безусловно знал о его существовании, и его утверждение не обязательно предполагает, что он отвергал его подлинность. Вероятнее всего заключить из его слов, что 2-е Послание Петра не было безоговорочно принято всей Церковью.

Это относится не только ко 2-е Посланию Петра. В том же контексте Ориген утверждал, что 2-е и 3-е Послания Иоанна не приняты всеми церквями, но что он прекращает спорить, так как это не так важно ввиду краткости посланий. Их краткость и отсутствие четкой адресации вначале помешали их широкому распространению, а когда они появились позже, некоторые церкви усомнились в их достоверности.

Конечно, 2-е Послание Петра не анонимное письмо, и биографические данные, упомянутые в нем, совпадают с жизнью Петра. Он с чувством говорит об очищении от старых грехов (1:9). В нем есть ясный намек на приближающуюся смерть (1:13), которую предсказал ему Сам Христос (1:14, ср. с Ин 21:18,19). Как важная веха в жизни автора и тех, кто был с ним связан, приведено преображение Христа (2 Пет 1:16-18). Упоминается предыдущее послание, отправленное по тому же адресу (3:1). Адресаты получали также письма от Павла, которые сам Петр находил «неудобовразумительными», но признавал их «писаниями» (3:15,16). Этот последний намек, возможно, указывает на более позднюю датировку этого послания, поскольку он предполагает написание и распространение Павловых писем, однако в нем есть выражение «возлюбленный брат наш Павел» (3:15), то есть автор воспринимает Павла как уважаемого равного современника, а не как канонизированного святого далекого прошлого.

Между 1-м и 2-м Посланиями Петра наблюдается значительное различие в языке и стиле. Второе написано на более тяжеловесном, корявом греческом языке. Возможно, его писал другой секретарь, или его переписывал сам Петр.

Хотя внешние подтверждения подлинности 2-го Послания Петра не так ясны и убедительны, как в случае других книг Нового Завета, его содержание дает некоторые основания для предположения о его подлиности. В послании нет никаких следов ереси; в нем нет ничего такого, чего бы не мог написать Петр; оно не приукрашено вымышленными биографическими подробностями, которых всегда так много в апокрифических книгах. Поскольку нет доказательств того, что это подделка, мы будем считать его подлинным и разбирать с этой точки зрения.

Если оно было написано Петром, то сказанное в нем о его служении вполне соответствует общему фону его жизни. Это последний известный нам труд, посланный незадолго до его смерти к церквям, к которым он уже писал раньше в своем первом послании. Угроза гонений, по-видимому, уже прошла, так как скорби христиан совсем не подчеркиваются. Быть может, если послание было отправлено из Рима примерно в период от 65 до 67 г. н.э., Петр осознал, что опасности, угрожавшие провинциям, носили скорее местный характер. Возникали новые проблемы, требующие незамедлительного внимания: внутренний враг стал намного более опасен для Церкви, чем внешний.

Опасны были сомнения и заблуждения, которые заносились в Церковь лжеучителями, выдававшими себя за вождей народа. «И у вас будут лжеучителя, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа...» (2:1). В чем именно заключалось это уклонение от норм веры, полностью не сказано, но как видно речь шла об отвержении искупления Христа и Его господства (2:1), к чему прибавлялось еще и полное забвение всяких моральных норм и дерзкое самоутверждение, которое всегда сопровождает духовное невежество (2:10-12).

Петр понимал, что полное проявление этих склонностей еще впереди (2:1), но он видел опасность существующего невежества и сомнения в умах членов церкви. Дважды он утверждает, что они нуждаются в напоминании истин, которым уже были научены (1:12; 3:1,2), во-первых, о том, что в Писаниях, которые не есть вымысел человеческого разума или результат человеческого мнения, содержится авторитетное откровение, данное Духом Святым (1:19-21), а во-вторых, о том, что пришествие Господа, которое стало казаться смутным и отдаленным, будет, как «тать ночью» (3:10). 2-е Послание Петра было предназначено стать стимулом к преданной вере и ободрением для тех христиан, чье ожидание второго пришествия Христа слабело из-за промедления, казавшегося им ни чем не обоснованным.

Содержание

Как в 1-м Послании Петра основной темой было страдание, так знание является центральной темой 2-го Послания. Заблуждающиеся превозносились своим знанием и полагали его в основу своего превосходства, а Петр хотел показать, что ответом на ложное знание всегда является знание истинное. Слова «знать» и «знание» встречаются в тексте 16 раз, из них 6 относятся к познанию Христа. Проходящая через все послание тема связывает его воедино и придает изложению последовательность.

Как видно из нижеприведенного плана, послание можно разделить на три основные части. Первая говорит о природе истинного знания, которое является даром, исходящим от Бога Его силою (1:3), посредством Его обетовании (1:4). Это делает верующего причастным к Божескому естеству, благодаря этому он растет духовно и готовится к более полному опыту небесного Царства, которому еще надлежит прийти. Основание этого знания должно быть в личном свидетельстве тех, кто познал Христа, и в откровении Писаний, которое имеет своим источником непосредственное руководство Святого Духа.

Вторая часть — пророческое обличение заблуждающихся, которые могли появиться в церкви. Их заблуждения, сопровождающиеся нравственной распущенностью, разделяют людей и сводятся к отрицанию господства Христа и Его искупительной миссии. В послании приводится исторический пример того, как Бог в прошлом судил такого рода извратителей, и образный язык текста (2:10б-19) ярко описывает их действия и ложные предпосылки их учения. Обещание неминуемой гибели — «лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2:21) — напоминает слова Господа Иисуса, сказанные об Иуде: «Лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф 26:24).

Преобладающий эсхатологический характер 2-го Послания Петра ярче всего проявляется в последней главе. Упоминание смерти в главе 1 указывает на отношение Петра к вечности, а ссылка на пророчество (2 Пет 1:21) дает связь с будущим. Вторая часть ясно говорит о грядущих заблуждениях и упадке веры. Третья глава указывает на единственную возможность будущего, которая состоит в истинном познании Божьего плана и в терпении во время приведения его в исполнение. Насмешники будут отрицать второе пришествие Господа, о котором с уверенностью говорили пророки и апостолы, к числу которых и причисляет себя автор (1:1). Пример из прошлого показал, что в природе нет преобладания абсолютного единообразия и что в прошлом уже были Божьи суды, сопровождавшиеся катастрофами. Подобным образом и день Господень придет, как вор ночью, — то же выражение, что и у Павла (1 Фес 5:2) — и последующее уничтожение существующего порядка откроет путь для «нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет 3:13).

План