Аштанга Хридаям Самхита 4 страница

В двенадцатой главе Сутрастханы Чарака пишет, что Воздух - наша жизнь, Воздух - наша сила, Воздух наполняет наше тело му­зыкой и контролирует все процессы в теле. Сушрута называет Воз­дух основной причиной создания, поддержания и разрушения чело­веческого микрокосма и всей вселенной, и поэтому, величайшим и первейшим (С.С.2.1.3.). Вагбхата пишет (А.Х.3.15.2.): «Вата доша – Вишвакарма (вершитель всех действий), Вишваатма (душа всех вещей, всемирная душа), Вишварупа (обладатель всех форм), Праджапати (руководитель всеми живыми существами), Дхата (творец), Вишну (хранитель и контролер всего на свете); он всеведущ, он разрушитель, он Бог смерти и воплощенная смерть. Следовательно, надо постоянно прикладывать все усилия для сохранения и поддержания его в состоянии равновесного баланса.». Такая хвалебная песнь вполне уместна, ведь Воздух[47] является Праной, жизненной энергией. Однако, это утверждение можно понять как восхваление атмосферного воздуха, что не совсем вяжется с анатомией и физиологией. Но, на самом деле, когда человек вдыхает атмосферный воздух, он, смешиваясь с воздухом тела, образует Воздух тела, который отличается от атмос­ферного воздуха. Существует также и другой Воздух, который на­ходится в желудке и отвечает за процесс пищеварения. Эти два типа Воздуха смешиваются между собой и формируют Вата доша в теле человека.

Вата доша питает изначальный Воздух, первоэлемент, который является основной причиной создания тела. Оба Воздуха, как внешний, так и внутренний, очень важны для поддержания жизни чело­века. Не дыша внешним воздухом, мы не сможем жить, ведь он по­могает образованию внутреннего Воздуха, способствующего пи­щеварению и формированию организма в целом. Чарака более под­робно объясняет взаимоотношения внешнего и внутреннего Возду­ха.

Воздух невидим, он не имеет четкого размера. Сушрута (С.С.2.1.7.) называет его не имеющим постоянного размера и формы. За­частую его называют беспорядочно проявляющим свое дейс­твие. Воздух тела, его чистота и количество зависят от качес­т­ва пищева­рения и от качества и свежести пищи. С точки зрения Сушруты, ссылающегося на философию Санкхья, Вата сухой, хо­лодный, лег­кий, грубый, все время находится в движении, в основ­ном находит­ся под влиянием гуны страсти и возбуждает остальные доша.

Чарака характеризует качества Вата доша следующим образом. Он:

        1) Сухой.

        2) Легкий.

        3) Чистый и прозрачный.

        4) Подвижный.

        5) Невидимый.

        6) Холодный.

В Сутрастхане Чарака Самхиты, в ее двенадцатой главе, Чарака очень подробно объясняет все эти шесть основных качеств Вата доша. В Аюрведе Вата описывается как холодный, а Вайшешика утверждает, что эта доша не холодная, не горячая. На самом деле здесь нет никакого противоречия. Вата, Питта или Капха увеличи­ваются, когда мы употребляем в пищу продукты или получаем воз­действие окружающего мира сходное с ними по качествам, а при противоположных свойствах и качествах - уменьшаются. Таким об­разом, Вата доша увеличивается от воздействия холодных субстан­ций, и уменьшается от горячих, холодность является одним из ос­новных его качеств. В четвертой же части своей Самхиты, Чарака говорит, что в действительности Вата доша находится между теп­лом и холодом, и при соприкосновении с теплыми предметами она теплая, а с холодными - холодная (Ч.С.4.3.38.).

Качество холодности той или иной субстанции очень доступно объясняется всеми комментаторами на аюрведические тексты. Ког­да Аюрведа утверждает, что, допустим, Вата доша не является ни горячей, ни холодной, это также означает, что это качество прояв­ляется не как тактильное ощущение. Холодность, также как и горя­честь, никогда не должны восприниматься как качества, познавае­мые через осязание, ведь эта "холодность" или "горячесть" отлична от ощущения холода через прикосновение, эти качества определя­ются по воздействию данной субстанции на организм человека. Например, мы утверждаем, что терминалия хебула - горячая, миро­балан эмблика - холодный, а огурец, если не зрелый, то холодный, а если спелый - то горячий. Аюрведа не подразумевает под этим тактильные ощущения, но исключительно воздействие этих субстанций на организм.

Точно также, когда говорится, что Питта - горячая доша, а Капха - холодная, необходимо помнить, что действие Питта на тело горя­чее, согревающее, и Питта увеличивается от горячих субстанций, увеличивающих телесный жар, и уменьшается от холодных, охлаж­дающих тело субстанций, а Капха - наоборот.

Вата доша не имеет цвета, компактной, проявленной формы, в норме его положение в теле не зафиксировано и его невозможно увидеть или распознать посредством остальных органов чувств, по­этому он относится к бесформенной материи. Одной из основных функций телесного воздуха является соединение в единое целое человека и окружающий его мир.

Питта по своей природе является горячей жидкостью, по своим качествам близкой к сильной кислоте, поэтому вкус ее - кислый и горько-острый. В отличие от кислоты как от химического соедине­ния, Питта доша может проявлять и свойства основания, особенно это проявляется в двенадцатиперстной кишке. Это горячая доша, и не только по действию на организм, но и на ощупь, ведь в ее сос­таве доминирует Огонь. Огонь комбинируется с Цветом, поэтому эта доша окрашена. Его цвета - от белого до красного. Помимо всего прочего, Питта доша обладает запахом, и достаточно прене­приятным – он пахнет мясом, причем если находится в нормальном состоянии, то свежим, а если в состоянии дисбаланса или в соеди­нении с Амой, то грязным, гнилым (Ч.С.1.20.15.).

Сушрута пишет (С.С.1.21.11.), что Питта доша - жидкость, го­рячая, очень активная, дурно пахнущая, голубого, красного, желто­го, розового и других цветов, горькая на вкус (а если вкус не рас­пробован полностью, то на первый взгляд - кислая). Далхана объяс­няет, что когда Питта находится в созревшей форме, его вкус - горький, а в неспелой - кислый. Точно также, когда Питта еще не созрел или находится в соединении с Амой, он голубого цвета, а когда созрел и находится в нормальном состоянии - желтый. Одна­ко, Питта может иметь и другие цвета, например, белый или розо­вый. Де факто, Ранджака Питта окрашен в красный цвет. По пово­ду цвета Питта доша Чарака говорит буквально следующее (Ч.С.6.4.9.): "Питта доша называется также Рактапитта, так как цвет и запах Питта доша близкие к цвету и запаху крови". Она обладает не­сколько неприятным, "мясным" запахом и красным цветом. При на­рушениях же баланса этой доша, цвет может меняться, становясь голубым, белым или розовым. Нормальное количество Питта доша в теле - пять пригоршней.

Последняя из Тридоша - это Капха доша. Сушрута так описывает качества этой доша (С.С.1.21.15.): "Капха, или Слешмана - тяжелая, холодная (не только по действию на организм, но и на ощупь), бе­лая или слегка желтоватая, мягкая, малоподвижная, слизистая, клейкая, тягучая субстанция.

Сушрута утверждает там же, что в нормальном, зрелом состоя­нии она сладкая, а в незрелом - соленая на вкус. Качества данной доша напрямую зависят от Воды, доминирующей в ее составе, и в несколько меньшей степени, от Земли. Чарака описывает Капха доша как слизистую и как прозрачную. Нормальное количество Капха доша в теле – шесть пригор­шней.

В этой главе часто использовались такие понятия, как "зре­лый" и "не­зрелый". Необходимо помнить, что Питта и Капха про­дуцируются в ор­ганизме двумя путями - из пищи и в результате превращения семи тка­ней. Эти заново сформированные, свежие Питта и Капха питают и обра­зуют непосредственно основные те­лесные доша. Когда процесс пищева­рения подходит к концу, одно­времен­но заканчивается процесс созрева­ния этих доша. В осталь­ное время образующиеся из пищи Питта и Капха доша находятся в незрелом состоянии. Более подробно об этом речь пой­дет в главе "Физиоло­гия пищеварения".

Подведем итоги. Вата доша по своей природе чистый воздух (но от­личный от атмосферного!), Питта - активная жидкость, близкая по свой­ствам к кислоте, а Капха - полужидкая, слизистая и клейкая субстанция, по своей структуре и свойствам близкая к слабощелоч­ному желе. Вата очень легок, каким, впрочем, и должен быть газ, Питта, являясь жидко­стью, "жидким огнем", тяжелее, а Капха, за счет влияния Земли, самая тяжелая доша. Вата всепроникающ; яв­ляясь газом, он проникает во все тело человека, находится в каждой полости, в виде нервных окончаний пронизывает все органы и ткани. Он не имеет постоянного места локализации, движущийся по всему телу, а также не имеет постоянной, компактной формы, а также цвета, как Питта и Капха[48]. Питта - текучая, а Капха - лишенная движе­ния, неподвижная, инертная жидкость. Вата сухой, легкий, под­вижный, хо­лодный, не склизкий, да он и не может быть слизистым, вис­коз­ным, ведь по природе он чистый; Питта слегка вискозный, ведь ка­че­ство чистоты у него проявлено в несколько меньшей степени, а Капха целиком слизистая и вискозная доша, но, не смотря на это, она прозрач­ная (в нормальном состоянии баланса).

Можно заметить, что Питта и Капха доша описаны как непод­вижные, хотя в организме они совершают движения и могут пере­ме­щаться с места на место.

 

               питтам пангу капхам пангу пангаво малакавалаха

                 вайута йатра нийанте татра гаччханти медхават

                                                                

                                                                    (Шарангадхара Самхита 1.5.25)

 

«Нечистоты, Питта доша и Капха доша неподвижны, по организму их движет Ваю, как и нечистоты, и другие части тела, подобно тому, как ветер го­няет облака по небу».

 

Из трех гун материальной природы, Страсть доминиру­ет у Вата доша, Благость - у Питты, а Невежество - у Капхи.

Для более удобного рассмотрения нормальных физических качеств Тридоша смотрите таблицу 3.

 

 

       МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ ТРИДОША В ЗДОРОВОМ ТЕЛЕ

 

Вата, Питта и Капха доша локализуются и циркулируют по всему телу (Ч.С.1.20.9.) но их основные позиции – нижняя, средняя и верхняя части тела соответственно. Об этом пишут все авторы, а Чарака и Сушрута конкретно указывают, какую область в теле занимает та или иная доша. Кашьяпа пишет (Каш.С.1.27.10-12.): «Доша находятся во всем теле, однако, можно описать места их основной локализации: Вата доша находится в пупочной области, в костях и мозге. Желудок, пот и кровь – места локализации Питта доша. Жир, голова, шея, грудь, суставы и руки – места локализации Капхи. Среди этих мест сердце является основным местом локализации Капха доша, двенадцатиперстная кишка – Питты, а толстая кишка – Ваты».

Чарака утверждает, что основных мест локализации Вата доша семь:

        1. Кишечник[49].

        2. Мочевой пузырь.

        3. Таз.

        4. Нижняя часть тела и бедра

        5. Ноги.

        6. Кости.

        7. Уши.

Не смотря на то, что основных мест локализации этой доша семь, все же наиболее важное из них - кишечник. Вагбхата пишет в Аштанга Сам­граха (А.С.20.3.) о местах локализации Вата доша, та­ких как кишечник, мочевой пузырь, уши, легкие, кости, голова и кожа, а в конце добавляет, что среди всех этих мест самое основное - кишечник. В своих коммента­риях на шлоку "паквашайа кати сактьйи шротрасти спаршанэндрийам стханам ватасья татрани паква­данам вишешатаха", Чакрапани пишет, что Чарака выделяет кишечник как основное место локализации Вата доша по той причине, что это место "служит корнем всех заболеваний и дисба­лансов Вата доша”. Низ живота и кишечник являются основными места­ми локализации Вата, т.к. он в большей степени находится там, и если его ненормальность (дисбаланс) проявляется в этих местах, то Вата доша становится абнормальным во всем теле; и с другой стороны, при норма­лизации баланса Вата доша в кишечнике, нормализация произойдет и во всем теле.

Основные места локализации Питта доша следующие:

          1. Потовые железы, пот.

2. Хилус, желчь.

3. Вода тела[50] - лимфа, жидкая часть мышц и т.д.

4. Кровь.

5. Эпигастральная зона.

6. Пупочная зона.

7. Глаза.

Среди этих семи главных мест локализации Питта доша основ­ное - эпигастрий. Это подтверждает и Вагбхата (А.Х.1.12.2.): "Две­надцатипер­стная кишка, первая треть пупочной зоны, потовые же­лезы, лимфа, кровь, хилус, глаза и кожа - места локализации Питта доша, но основное среди них - двенадцатиперстная кишка".

Основные места нахождения Капха доша:

1. Грудная клетка.

2. Голова.

3. Шея (горло).

4. Жир.

5. Эпигастральная зона.

6. Суставы.

7. Язык (ротовая полость и носоглотка).

Среди этих семи главных мест локализации Капха доша основ­ное - грудь. Вагбхата пишет (А.Х.1.12.3.): "Грудь, гортань, голова, поджелудочная железа, суставы, желудок, хилус, жир, нос и язык являются местами локализации Капха доша, причем основное среди них - грудная клетка."

Сушрута очень кратко описывает основные места локализации Тридоша (С.С.1.21.6.). Он говорит: "Вата доша находится между лобком и пупком. Позиция Питта доша – эпигастральная область. Капха располага­ется в эпигастрии и выше". Можно заметить, что эпигастрий упоминается Чаракой как по­зиция и Питта и Капха доша, а Сушрута утверждает, что там нахо­дится исключи­тельно Капха доша. Чарака и Сушрута по-разному описывают положение эпигаст­ральной зоны.

Чарака описывает эпигастрий как место между пупком и соска­ми (Ч.С.3.2.17.). С его точки зрения, данная зона - это та часть же­лудочно-кишечного тракта, где идут наиболее интенсивные про­цессы пищеваре­ния. Таким образом, с точки зрения современной анатомо-физиологичес­кой науки, эпигастрий - это желудок с две­надцатиперстной кишкой, в норме находящийся чуть выше пупка. И когда Чарака говорит, что поло­жение Питта доша – эпигастраль­ная зона, то он подразумевает нижнюю часть желудка и двенадца­типерстную кишку. Положение же Капха доша - верхняя часть этой области, т.е. - желудок. Чакрапани в своих коммента­риях на Чарака Самхиту говорит, что Питта доша располагается в нижней части эпигастрия, а Капха - в верхней[51]. С позиции Сушруты, эпигастрий - это зона желудка, а Питта доша располагается как раз в центре эпигастрия, то есть в зоне две­надцатипер­стной кишки. Поэтому, между утверждениями Сушруты и Чараки отно­сительно положения Питта и Капха доша нет ника­ких противоречий[52].

Кстати говоря, на первый взгляд существуют достаточно круп­ные разногласия между Чаракой и Сушрутой по поводу местополо­жения Питта доша в целом. Чарака говорит, что местоположением Питта доша являются:

1. Потовые железы.

2. Хилус.

3. Лимфа.

4. Кровь.

5. Желудок и двенадцатиперстная кишка.

Сушрута говорит вроде бы о других местах:

1. Глаза.

2. Сердце.

3. Печень и селезенка.

4. Кожа.

5. Желудок и двенадцатиперстная кишка.

С положением эпигастрия мы уже разобрались и выяснили, что дан­ный термин в общем соответствует той области пищеваритель­ного тракта, которую современная анатомия называет двенадцати­перстной кишкой. Давайте рассмотрим и сопоставим остальные места локализации Питта доша.

В качестве одного из основных мест локализации этой доша Ча­рака выделяет хилус (Раса дхату), а Сушрута говорит о сердце. В некоторых наиболее древних аюрведических текстах сердце назы­вают Раса, ведь оно является вместилищем Раса дхату, хилуса. Та­ким образом, если одним из основных мест локализации Питта доша является хилус, безусловно, его основным местом локализа­ции будет и сердце, и наоборот. Аналогичным образом, печень и селезенка, являясь с точки зре­ния Аюрведы в очень большой степени функционально близкими органами, описываются Сушрутой как места локализации Питта доша, что абсо­лютно совпадает с утверждением Чараки, говоряще­го, что основным мес­том его локализации является кровь, ведь пе­чень и селезенка являются вместилищем крови.

В Аюрведе принято, что чаще всего термин "сведа" обозначает пот или потовые железы, но иногда оно переводится как "жидкость, в кото­рой растворен Агни". Место, в котором присутствует сведа в организме только одно, и именно его и упоминает Сушрута, когда описывает ос­новные местоположения Питта доша. Он описывает глаза как одно из ос­новных мест локализации Огня, или Питта доша в теле человека. В ши­роком смысле слово "Дришти" перево­дится как "глаз", но в Шарирастха­не, аюрведической анатомии и физиологии этот термин обозначает только зрачок. В глазу нахо­дятся четыре оболочки, защищающих зрачок. Сушрута пишет в Сушрута Самхите (С.С.4.1.18.): "Одна из оболочек глаза, Теджо­лакшитам - состоит из воды, в которой растворен Агни (Сведа), вторая - мышечная, третья - жировая, а четвертая по своему строе­нию близка к костной ткани". Из этой шлоки видно, что одной из оболочек глаза является вода, в которой растворен Питта доша.

Таким образом, можно смело утверждать, что между описанием местоположения Тридоша Чаракой и Сушрутой противоречий и разногласий не существует, как и говорят все комментаторы на эти выдающиеся аюрведические тексты. Помимо всего вышесказанного, можно добавить, что в результа­те процесса пищеварения, в тонком кишечнике идет образование Вата доша, в двенадцатиперстной кишке - Питта доша, в желудке - Капха доша. Это еще одна причина, по которой эти места являются местом основной локализации Тридоша (см. рисунок 1.).

 

Рисунок 1. Локализация Тридоша в брюшной полости.

           

 

              А - пищевод; В - дно желудка; С - пилорический

              отдел желудка; С-D - двенадцатиперстная кишка;

                                             U - пупок[53].

 

                                  Локализация Тридоша.

                     А-В               -           Капха доша.

                     C-D               -           Питта доша.

                     Тазовая полость -           Вата доша.

 

 

                         КЛАССИФИКАЦИЯ ТРИДОША

 

В аюрведических текстах мы находим описание пяти видов Вата, Питта и Капха доша. Сразу же возникает вопрос - являются ли различные Ваю разными субстанциями, имеющими различное строение, или это одна и та же Вата доша? Известно, что Вата доша имеет природу газа. Являются ли пять различных Ваю разными га­зами, обладающими различными физическими и физиологическими характеристиками? Ответить на этот вопрос достаточно сложно, ибо в сохранившихся аюрведических текстах настолько подробной информации не содержится. Можно только сказать, что существует Ваю тела, Вата доша, которая называется разными именами в за­висимости от функции и места основной локализации в теле чело­века. Точно так же, как кто-то может служить царским наместником, генерал-губернатором и тайным агентом одновременно, в соответствии с исполняемыми обязанностями, и хотя он имеет посто­янный офис в столице, но ездит по всей стране, исполняя свои обя­занности, которые достаточно обширны, но он - один и тот же че­ловек, так и Ваю тела имеет свое специальное, самое главное по­ложение в теле, из которого он распространяет себя по всему орга­низму, и в зависимости от того, где он в данный момент находится и какие функции выполняет, он называется разными именами.

Исходя из этого, выделяют пять типов, или субдоша, каждой доша. Субдоша Вата доша называют ветрами, Питта доша – огнями, а субдоша Капха доша носят собирательное название по имени Капха доша.

Описание субдоша каждой из Тридоша Сушрута начинает сразу же после определения места основной локализации каждой из трех доша таким образом[54]: "После возникновения из пищи в месте своей ос­новной локализации, т.е. в желудке, двенадцатиперстной кишке и в кишечнике, каждая из Тридоша начинает двигаться пятью путями, одновременно разделяясь на пять субдоша".

Описывая местоположение субдоша Вата доша, Шарангадхара приводит следующую шлоку:

 

                хриди прано гудэ-панаха самано набхи самстхитаха

                уданах кантха дешастхо Вьянах сарвашарирагаха

                                                                                    

"Прана Ваю находится в грудной зоне (в сердце), Апана в прямой кишке, Самана в пупочной области, Удана в горле, а Вьяна Ваю движется по всему телу".

 

Шива Самхита (3.7.) следующим обрахом описывает места основной локализации субдоша Вата доша: «Прана Ваю находится в грудной зоне (в сердце), Апана в прямой кишке, Самана в пупочной области, Удана в горле, а Вьяна Ваю движется по всему телу[55]».

Давайте теперь рассмотрим местоположение Питта и Капха доша исхо­дя из положения их субдоша, описанных Сушрутой. Позиция Питта доша такова:

1. Печень и селезенка.

2. Сердце.

3. Кожа.

4. Глаза.

5. Двенадцатиперстная кишка.

Позицией Капха доша являются:

            1. Грудь.

            2. Голова.

            3. Горло.

            4. Суставы.

            5. Желудок.

Необходимо отметить, что вышеперечисленные позиции доша занимают только в состоянии баланса и равновесия (С.С.1.21.7.).

Чарака никогда не описывал субдоша Питта доша (Пачака Агни, Ранджака Агни, Садхака Агни, Алочака Агни и Бхраджака Агни) и субдоша Капха доша (Кледака Капха, Слешака Капха, Аваламбака Капха, Тарпака Капха и Бодхака Капха, которую называют иногда Бходжака Капха), он повествует только о субдоша Вата доша (Прана Ваю, Самана Ваю, Удана Ваю, Вьяна Ваю и Апана Ваю). Чакрапани объясняет такое невнимание Чараки к субдоша Питта и Капха доша тем, что Вата доша наиболее важная и актив­ная из всех, а так же тем, что для лечения любого болезненного процесса в организме в первую очередь необходимо нормализовать баланс Вата доша (Чакрапани Самхита 6.28.). По этой причине Чарака досконально и наиподробнейшим образом останавливается исклю­чительно на описании субдоша Вата доша. Субдоша же Питта и Капха доша не в такой степени значимы для лечения заболеваний, и поэтому Чарака просто опустил их.

Сушрута более подробно остановился на субдоша Вата и Питта доша (С.С.1.21.), считая их обоих очень важными, но что касается субдоша Капха доша, он даже не называет их принятыми в аюрве­дических текстах именами, которые мы находим у чуть более позд­них авторов (например, у Вагбхаты).

 

 ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ ТРИДОША В СОСТОЯНИИ БАЛАНСА

 

Совершенно очевидно, что Тридоша выполняют в организме абсолютно разные функции вследствие своего строения и качеств. И обычно описание функций Тридоша в организме начинают с описания Вата доша. На это несколько причин, главная среди них - его сверхактивность. Выше уже приводилась очень известная шлока, в которой Шарангадхара говорит о том, что все виды дви­жения и взаимодействия в организме происходят только благодаря Вата доша. Естественно, что по сравнению с Вата доша, активность остальных доша кажется незначительной, но это не значит, что они также пассивны, как ткани или нечистоты. Питта и Капха зани­мают в теле определенное положение, и в пределах этих мест они относительно активны, например, способствуют формированию семи тканей, но у них не хватает энергии на активное самостоя­тельное передвижение по всему телу. Они способны двигаться только при взаимодействии с Вата доша, как, впрочем, и кровь, лимфа, ликвор, желчь и остальные активные ткани тела.

 

                         Функции нормального Ваю

Основной функцией Вата доша является поддержание энергети­ческой целостности организма и его двигательная активность. От­носительно же его функций в целом, Чарака пишет (Ч.С.1.12.9.):

1. Тело человека в некоторой степени механистично, т.е. по­строено и работает как механизм. Вата доша под­держивает на должном уровне машину человеческого тела, а в пренатальном периоде способствует ее формированию - развитию зародыша».

2. Вата доша является ответственным за все виды дви­жения че­ловека, осуществляемые как внутри организма, так и организмом в целом.

3. Он устанавливает связи между органами чувств и объектами чувств.

4. Он способствует работе органов чувств.

5. Вата доша регулирует и направляет ум, а также от­вечает за контроль ума и чувств. В состоянии дисбалан­са заставляет ум и чувства "перебегать" от объекта к объекту.

6. В состоянии равновесия является Праной.

7. Способствуя процессу трансформации семи тканей, Вата доша помогает формироваться человеческому телу.

8. Он связывает между собой семь тканей, способствуя тем са­мым гармоничному развитию организма и связи тканей и органов в системы и объединяя организм в единое целое.

9. Движение Вата доша порождает речь.

10. Он - причина звука и тактильной чувствительнос­ти. Гангад­хара в своих комментариях на Чарака Самхиту пишет, что это происходит в основном благодаря Возду­ху, входящему в состав Вата доша, и в меньшей степени из-за Эфира. Несмотря на то, что причиной любого звука является Эфир, полное его проявле­ние происходит только при его взаимодействии с Воздухом, ко­торое спо­собствует возникновению звуков, улавливаемых ухом.

11. Он является причиной чувства удовлетворения и неудовле­творения.

12. Вата доша поддерживает пищеварение, раздувая огонь же­лудка.

13. Он способствует экскреции нечистот.

14. Он способствует очищению организма.

15. Все каналы в теле - физические и энергетические управля­ются этой доша.

16. Он является высшей субстанцией в организме (по­сле Атмы), и его движения управляются Дэвами - полу­богами.

Шарангадхара в своих комментариях дополняет этот список, ут­вер­ждая, что Вата доша является причиной сегментирования тела зародыша и способствует его росту и развитию:

 

                         паванастешу валаван вибхагакарананматаха

                            раджогунамайаха сукшмаха шито рукшо

                                               лагхушчалаха

 

Чарака описывает основные функции Вата доша и в другом месте Ча­рака Самхиты, причем эта шлока стала особенно популяр­ной при описа­нии качеств Вата доша (Ч.С.1.18.55.). В ней говорит­ся о пяти основных функциях Вата доша:

1. Поддержание организма.

2. Дыхание.

3. Способствует речи, движениям внутри тела, а также проявлению чувств и высшей нервной деятельности.

4. Способствует трансформации семи тканей.

5. Отвечает за очистку организма от шлаков и нечис­тот.

Сушрута же описывает функции Вата доша в соответствии с функ­циями его субдоша (С.С.1.15.4.):

 1. Он отвечает за все движения в теле.

 2. Он перемещает и направляет ткани и нечистоты в места их основной локализации.

 3. Перемещает пищу и продукты пищеварения.

 4. Выполняет экскреторную функцию.

 5. Поддерживает тело.

Вагбхата в своей Аштанга Самграха описывает основные функ­ции Вата доша следующим образом (А.С.19.2.): "Все, что движется в теле, движется из-за Вата доша, который является одним из видов Праны. От Вата доша идут все болезни тела, поэтому лечение всех болезней начина­ется с уравновешивания Вата доша".

                                       Субдоша Вата доша

 

В предыдущих главах уже говорилось, что каждая доша подраз­деляет­ся на пять субдоша, или поддоша. Вагбхата перечисляет суб­доша Вата доша следующим образом (А.С.20.4.): "Вата доша состо­ит из Ваю, имя которым Прана, Удана, Вьяна, Самана и Апана". Сушрута подходит к этому вопросу более полно, указывая, что эти пять Ветров организма управляются Марутами, полубогами ветра (С.С.2.1.5.). Описание функ­ций субдоша Вата доша принято начи­нать с Прана Ваю, который по праву считается наиважнейшим среди всех.

                                                         Прана Ваю

Итак, главным среди субдоша Вата доша является Прана Ваю, или Жизненный Ветер. Прана Ваю движется через нос и рот, по­могая языку проталкивать пищу изо рта к глотке и дальнейшему ее продвижению вниз по пищеводу к желудку. Помимо этого, концен­трируясь в голове, он отвечает за высшую нервную деятельность, эмоции, разум. При наруше­нии его баланса возникают головные боли, а если состояние дисбаланса затягивается, в худшем случае приводит к смерти.

Чарака описывает локализацию Прана Ваю следующим образом (Ч.С. 6.28.6.): "Местоположения Прана Ваю следующие:

   1. Голова.

   2. Грудь.

   3. Горло

   4. Сердце.

   5. Рот.

   6. Нос.

Находясь в этих местах, он отвечает за чихание, дыхание, глота­ние, рвоту, выплевывание, пищеварение и другие функции организма".

С точки зрения Сушруты (С.С.2.1.7.), Прана Ваю входит в рот и в нос при дыхании. Далхана в своих комментариях говорит, что Прана Ваю присутствует во рту, голове, груди, горле и носоглотке. Вагбхата пишет (А.Х.1.12.4.): "Вата доша делится на пять субдоша, суть Прана Ваю, ко­торый находится в голове и оттуда спускается через носоглотку, пищевод и трахею в грудь и в сердце, способст­вуя деятельности ума, интеллекта, органов чувств, заставляет биться сердце, а также отвечая за вдох и вы­дох, глотание, чихание, рвоту и выплевывание...".