Аштанга Хридаям Самхита 6 страница

Мышцы выстилают собой все тело человека, покрывая кости и прида­вая телу физическую силу и массу, соединяют между собой кости и дают способность совершать всевозможные виды движе­ний. Тонкоэнергетиче­ские каналы, по которым идет поступление Праны в мышцы, проходят по связкам.

Тупиковым продуктом развития мышечной ткани является кожа.

При трансформации эта ткань порождает жир, причем побоч­ным про­дуктом этого процесса являются нечистоты, накапливаю­щиеся в семи от­верстиях органов чувств - гной в глазах, сера в ушах и налет на зубах и языке.

Телесный жир образуется за счет жира, присутствующего в пище. Это происходит под влиянием Воды и Земли. Основными местами локализа­ции жира является живот, бедра, поясница, шея и другие части тела. Су­ществует несколько разновидностей жира, например мышечный жир, а также подкожный жир и внут­ренний жир, локализующийся около внут­ренних органов.

Жир способствует терморегуляции, утепляет организм, служит запа­сом питательных веществ. Маслянистость тела во мно­гом зави­сит от этой ткани. Одним из органов, управляющихся ей, являются почки и надпо­чечники.

При трансформации жира под действием костного Огня возни­кают кости, побочным продуктом этого превращения является пот, у которого также много полезных для организма свойств.

Костная ткань несет на себе опорную функцию и служит местом при­крепления мышц, принимает участие в перемещении тела и за­щите орга­нов грудной клетки и таза от повреждений.

Кости формируются посредством Астхи Агни и совместного влияния Воздуха и Огня. При доминирующем влиянии Воздуха возникают кости с большой полостью внутри их тела, а при боль­шем влиянии Огня образу­ются губчатые кости.

В тупиковой ветви своего развития формирует зубы. Процесс пре­вращения костей в костный мозг сопровождается ростом ногтей и волос на теле.

После завершения формирования организма, начиная с двадцати трех - двадцати пяти лет процесс превращения жировой ткани в ко­стную идет очень и очень медленно, и практически вся жировая ткань уходит только на формирование ногтей и волос тела, а также на трансформацию в кост­ный мозг. Аюрведа насчитывает 300 костей.

Костный мозг заполняет пустоты в костях. Вата доша образует полос­ти внутри костей, которые и заполняются этой тканью под действием на кости костномозговым Огнем.

Придает силу организму и устойчивость к заболеваниям, а на эмоцио­нальном уровне, правильно формирующийся костный мозг дает влюбчи­вость (и наоборот, любовь нормализует процесс созре­вания этой ткани).

Показателем правильности образования костного мозга является ин­тенсивность блеска глаз. Если глаза человека подернуты пеленой, потухли и не имеют здорового блеска, значит процесс формирования кост­ного мозга нарушен.

При увеличении в организме этой ткани могут возникать такие симп­томы, как тяжесть в теле, особенно в глазах, боли в костях и другие явле­ния.

Тупиковой ветвью развития этой ткани являются волосы на го­лове.

В процессе дальнейшего переваривания, костный мозг транс­формиру­ется в семя, побочным продуктом этого процесса являются слезы, гной­ные выделения из глаз, а также кожное сало.

Семя - самая тонкая из семи тканей, находящаяся в каждой клетке тела. Весь процесс трансформации тканей, начиная от хилу­са, сводится к образованию семени. Чистое семя описывается Суш­рутой (С.С.3.2.11.) как жидкость, сладкая и слизистая, имеющая цвет горного хрусталя и пахнущая, как мед. Вагбхата говорит, что в здоровом состоянии оно белое и густое. Иногда цвет семени опи­сывается как цвет белого меда. В женском организме формируется аналогичная субстанция, называемая яйцеклеткой (Артава)[61].

Чарака пишет, что наиболее наполнены семенем кости и кост­ный мозг. При образовании семени, оно, под действием Эфира и Воздуха, словно топленое масло, просачивается сквозь поры в кос­тях и концен­трируется в половых органах.

Семя способствует репродуктивной деятельности человека, а также дает энергию всем мыслительным процессам и участвует в развитии мис­тических сил. Чарака в Ниданастхане Чарака Самхиты (6.9.) пишет: «Семя – квинтэссенция съедаемой пищи, поэтому его надлежит сохранять, ведь его уменьшение ведет к многочисленным болезням и даже к смерти». Очень важную роль в духовных прак­ти­ках играет контроль за семяизвержением. Ученику, желающему стать брахманом, Дхарма-шас­тры (например, Ману Самхита) пред­писывают полный целибат.

Аюрведа описывает восемь видов сексуальных отношений, пре­пятст­вующих продвижению ученика-брахмачария. Если хотя бы один из этих восьми пунктов не соблюдается, целибат считается прерванным или не полным:

1. Сексуальные мысли.

2. Сексуальные разговоры.

3. Сексуальные игры.

4. Сексуальные сны.

5. Секретные беседы с партнером.

6. Сексуальные желания.

7. Сексуальные стремления.

8. Непосредственно половой акт.

Подробнее эта тема разбирается в Аштанга Хридаям Самхите (А.Х.5.40.30-45), а также в Анангаранге Кальянамалы.

Семя является пиком физиологического процесса превращения съе­денной пищи и распространяется по всему организму живого существа. Точно так же, как в молоке не видно масла (оно проявля­ется только в том случае, если молоко хорошо взбить), или в соке тростника не видно сахара, так и семя находится в теле в скрытой форме, дви­жется по очень тонким энергети­ческим каналам, и становится ви­димым только при определенных, известных усло­виях.

В детском возрасте процесс трансформации семи тканей идет наибо­лее интенсивно, но он направлен на рост и развитие организ­ма, поэтому в теле ребенка присутствует недозрелое семя, которое полностью перера­батывается на Оджас. Зрелое семя образуется только к 15 - 18 годам. В пожилом же возрасте (75-80 лет и выше) за редким исключением проис­ходит увеличение пропорционально­го количества Вата доша и прекра­щение функций каналов, по ко­торым движется семя, поэтому возникает старческая импотенция. Хотя и из этого правила существуют исключе­ния, все же в этом возрасте половую жизнь стоит прекратить.

Особая ценность семени в том, что оно в свою очередь форми­рует Оджас, или тончайшую энергию человеческого сознания.

 

                                                  Оджас

 

Дословно в переводе с санскрита слово "Оджас" обозначает "сила, мощь". Это одна из наиболее тонких энергий человека, одухо­творяющих его сознание. Оджас бывает двух видов: Шукрартав Оджас (Пара Оджас) и Бара Оджас (Апара Оджас). 

Шукрартав Оджас имеет наиболее тонкое строение и находится в сердце человека в количестве восьми капель. Он заставляет биться сердце живого существа и тем самым порождает память и саму жизнь. Этот Од­жас собирает воедино все тонкие тела челове­ка, одновременно соединяя и удерживая их совместно с грубым фи­зическим телом.

Бара Оджас имеет относительно грубое (но, все равно тонкома­тери­альное) строение и иногда бывает виден невооруженным гла­зом как аура, светящаяся оболочка, окружающая святых и людей, духовно продвину­тых. Чем чище человек, чем его образ мыслей возвышеннее, тем больше у него Оджаса, и наоборот, невежество снижает количество Оджаса в теле человека. Помимо этого, Оджас сродни иммунитету - чем больше Оджаса, тем выше защитные и регенераторные силы организма и тем меньше у человека образу­ется токсинов и шлаков.

Чарака так описывает Оджас (Ч.С.1.17.74-75.): "Субстанция, на­ходя­щаяся в сердце и окрашенная в белый, красный или желтый цвет называ­ется Оджас. Если Оджас покидает тело, то организм разрушается и чело­век умирает. В развивающемся теле живого су­щества в первую очередь образуется Оджас. Он имеет цвет топле­ного масла, вкус меда и пахнет как свежий рис, с которого только что сняли шелуху. Как пчелы собира­ют мед с раскрывшихся цветов и плодов, так все органы человеческого тела собирают Оджас для исполнения своих функций".

 

 

                     СУБТКАНИ И НЕЧИСТОТЫ

                         Понятие субтканей

 

О том, как происходит образование семи тканей, было изложено выше. Из чистой эссенции первых четырех тканей (хилус, кровь, мышцы и жир) образуются так называемые субткани. Чарака так описывает эти продукты (Ч.С.6.15.17.): "Во время процесса перева­ривания пищи и трансформации семи тканей, чистая эссенция хи­луса в женском организме формирует грудное молоко и кровь во время месячных. Из чистой эссенции крови формируются толстые и длинные связки[62]. Из мышц формируется мышечный жир и шесть слоев кожи, а из жира образуется тонкие связки[63]".

Шарангадхара пишет (Ш.С.1.5.), что женское молоко, менстру­альная кровь, мышечный жир, пот, зубы, волосы и Оджас являются субтканями соответствующих тканей. Это утверждение Шарангадхары не на­ходит поддержки у других авторов. Известно, что пот относится не к субтканям, а к нечистотам, побочным продуктам, а зубы являются проявлением костей. Грудное молоко и менструальная кровь у женщин образуются не постоянно, а только в определенные физио­логические моменты жизнедеятельности их организма. Жировая внутримышечная прослойка является обязательным компонентом полностью сформировавшейся мышцы.

Характерным отличием субтканей от тканей является вторич­ность первой по отношению ко второй, а также неспособность суб­тканей образовывать ткани, побочные продукты или другую субткань. Субткань - тупи­ковый, в каком то смысле конечный продукт, появляющийся в процессе трансформации семи тканей (поэтому то их и называют "субтканями").

Однако, Чарака и Бходжа все-таки причисляют менструальную кровь к субтканям. Можно заметить, что с позиции Сушруты она образуется точно так же, как и семь тканей, поэтому эту субстан­цию нельзя считать только менструальной кровью. В принципе, бо­лее подробное описание этой субстанции можно найти в книге Ватсаяны "Кама Сутра", (К.С. 6.1.). Сушрута утверждает также, что менструальная кровь по своей сущности очень близка к семени мужчин (С.С.1.14.14.).

 

                                Нечистоты

 

Как будет объясняться в следующих главах, в результате процесса пищеварения образу­ется три типа продуктов, один из которых является побочным и в аюрведической системе медицины называется нечистотами. Нечис­тоты образуются при трансформации каждой из семи тканей.

Наипервейшими побочными продуктами, возникающими в про­цессе переваривания пищи в кишечнике являются моча и кал. Для большего удобства можно обратиться к таблице 7.

Шарангадхара в своей Шарангадхара Самхите (Ш.С.1.5.) описыва­ет семь нечистот, образующихся из семи тканей. Капхаподобная, слизистая субстанция во рту, в глазах и груди является производной хилуса, Ранджака Агни (желчь) - крови, выделения из глаз, носа, пор кожи и др. - мышц, пот - жира, волосы и ногти - костей, слезы и накожный жир – костного мозга, юношеские угри - семя. Адхималла в своих ком­ментариях более подробно останавливается на описании каждой из нечистот.

Можно заметить некоторую разницу в высказываниях Сушруты с Чаракой и Шарангадхарой относительно образования семенем в качестве нечистот юношеских угрей. Вагбхата тоже считает, что семя при трансформации образует побочный продукт - Оджас (А.Х.2.3.64.): "Капха, Питта, выделения из глаз, пот, ногти, волосы, жирное вещество кожи и Оджас являются побочными продуктами трансформации семи тканей". Такое заявление достаточно неожи­данно, ведь во всех местах Оджас описывается как квинтэссенция из всех тканей. С точки зрения грамматики русского языка слово "Оджас" в этой шлоке стоит поставить в кавычки, но в санскрите такого знака препинания нет. К тому же в более ранней Аштанга Самграха Самхите Вагбхата пишет[64], что Оджас - чистая эссенция семени, которое не дает побочных продуктов.

                                     Чистая субстанция и нечистоты

 

Все продукты превращения семи тканей можно разделить на две категории - чистую субстанцию и нечистоты, побочные проду­кты.

Не смотря на то, что нечистоты являются побочными продукта­ми и должны выводиться из организма, это не значит, что они не несут на себе физиологической и полезной функции. Некоторая, очень маленькая часть чистой субстанции содержится в нечистотах и наоборот, некоторая часть нечистот присутствует в чистой суб­станции. Помимо этого, нечистоты способствуют перемещению чистой субстанции по кишечнику и поддерживают его тонус.

Так как доша, ткани и нечистоты являются составными частями тела, помогают взаимному формированию и за счет них проявляют­ся все функции тела, в некоторых текстах их называют обобщаю­щим термином "дхату". Если они находятся в заложенном от рож­дения пропорциональном балансе, то человек обладает завидным здоровьем и долголетием (Аюрведа определяет срок жизни человека в эту эпоху в сто двадцать лет и пять дней). Если же один из этих трех составляющих организма, например доша, выходят из состоя­ния равновесия, увеличиваясь или уменьшаясь, возникают болезни. Аналогичным образом, когда нечистоты образуются в абнормаль­ных количествах, они отравляют организм, хоть и стремятся выйти из него. Это им в конце концов удается, но при этом полностью сформировавшиеся ткани выносятся из организма вмес­те с нечистотами.

Чарака прекрасно и доступно объясняет разницу между чистой субстанцией и нечистотами (Ч.С.4.6.17): «Компо­ненты тела бывают двух видов - нечистоты и усваиваемые полез­ные продукты. Нечис­тоты препятствуют нормальному выполнению организмом своих физиологических функций. К ним относятся субстанции, образую­щиеся как побочные продукты внутри полостей тела, такие, как слизь, экссудат, транссудат и т.д., не являющиеся его физиологиче­скими составляющими, такими, как доша или ткани, и при увели­чении мешающие работе соответству­ющих органов в месте их вы­деления; выходящие из организма полностью переваренные ткани - в виде отмерших клеток; Вата, Питта и Капха, находящиеся в аб­нормальных сочетаниях и пропор­циях и другие субстанции, нано­сящие вред организму или отра­вляющие его. Субстанции, отли­чающиеся от вышеперечисленных являются чистыми». Необходимо отметить, что Чарака использует термин "малабху­та" применительно к субстанциям, которые являются нечистотами или смешались с нечистотами и являются помехой выполнению нормальных функций организма. Когда какая-либо субстанция ме­шает и вредит телу, она является малабхута. С другой стороны, не­чистоты в небольших количествах играют определенную позитив­ную роль в организме, способствуют выведению продуктов распада тканей, увлажняют кожу, используются для лечения некоторых за­болеваний, поэтому их можно отнести и к чистым субстанциям.

Термин "китта" Чарака использует только относительно нечис­тот, возникающих при процессе пищеварения. Термин "мала" имеет более широкое значение и включает в себя также побочные продукты процесса трансформации семи тканей. Чарака пишет, что из пищи образуется (1) хилус и (2) нечистоты (Ч.С. 1.28.4.).

Можно сказать, что пища после переваривания разделяется на две составляющие - питательную часть и не питательную часть, шлаки и остатки. Чакрапани объясняет, что из шлаков образуется моча, кал, а также Вата доша; хилус после трансформации образует Капху; Питта доша формируется как побочный продукт образова­ния крови и т.д. Шлаки используются организмом практически только во время протекания патологических процессов для форми­рования абнормальных составляющих организма - нечистот.

 

                                             АМА

                            Формирование амы

 

Постепенно, в процессе пищеварения, пища размельчается на все меньшие и меньшие частички до тех пор, пока организм не сможет их использовать для процесса формирования семи тканей. Однако, не вся пища способна усвоиться организмом – во всех продуктах есть неперевариваемая составляющая, которая скапливается в кишечнике, образуя аму, которая выводится через нижние или верхние ворота – с калом или рвотными массами.

Ама – это очень тяжелая, грязная, ослизлая, клеклая, вязкая, тянучая, дурнопахнущая, едкая, раздражающая ткани ядовитая жидкость. Она может быть различной окраски, зависящей от пищи, места, где она формируется, дисбаланса доша и тканей. Многие древние авторы называют ее главной причиной всех внутренних болезней.

Существует три вида амы – ама, вызванная дисбалансом огня пищеварения или чрезмерным приемом пищи, рожденная нарушениями в тканевых огнях и порожденная дисбалансом доша.

Если Агни горит ровно, а человек принимает достаточное, адекватное количество пищи, амы образуется незначительное количество. Если огонь пищеварения по тем или иным причинам угнетен или ослаблен, или если человек принимает избыточное количество пищи, амы образуется больше. В случае угнетенного огня пищеварения, даже если человек принимает незначительное количество пищи, она не пойдет в прок – только малая ее часть сможет усвоиться организмом и включиться в процесс формирования семи тканей (см. таблицу 8).

На процесс формирование амы влияет не только сила огня пищеварения, но и активность, чистота огней, отвечающих за трансформацию семи тканей организма – Дхатуагни. Если активность одного из тканевых огней падает, в этом месте тут же начинает образовываться ама, тормозя и искажая дальнейший процесс формирования семи тканей организма. В результате в организме снижается количество Оджаса и возникают трудноизлечимые болезни.

Следующей причиной формирования амы являются дисбалансы Тридоша, особенно их совместные дисбалансы. В случае дисбаланса двух доша или совместного дисбаланса Тридоша зачастую происходит нарушение движения доша по соответствующим каналам, и, как следствие, их переполненность или, наоборот, опустошенность, мешающая нормальной работе тканевых огней или перемещению тканей по организму. В местах застоя и формируется ама, которая не может быть удалена обычными процедурами очищения организма[65]. Чем дольше длится застой, тем больше образуется амы и тем большей участок тела она поражает.

Ама, возникающая из-за дисбаланса доша, наиболее ядовитая и наиболее едкая из всех трех видов амы. Она усугубляет, углубляет и закрепляет дисбаланс доша, меняет качества вовлеченных в дисбаланс доша на противоположные, изменяет структуру и функции близлежащих тканей, и, соединяясь с Оджасом, поглощает его, еще сильнее увеличиваясь и разбухая, разрушая тем самым не только тело, но и психику человека.

 

                        Роль амы в патологическом процессе.

 

Ама – одна из важнейших причин появления и развития большинства болезней. Образующаяся в организме ама поражает доша, ткани, жизненные силы и сознание человека. Основное ее патологическое качество – способность постепенно, день за днем накапливаться в организме, медленно отравляя его ткани и давая начало подострым или хроническим болезням. Бхавамишра пишет (Б.П.2.1.1.45-48.): «Пищевая эссенция, не до конца созревшая из-за слабости огня пищеварения, называется ама и является причиной многих болезней. Некоторые говорят, что ама – сущность (непереваренной) пищи, другие говорят, что ама – вышедшие из равновесия и возбудившиеся нечистоты, а третьи – что это первая стадия дисбаланса доша. Некоторые утверждают, что ама – это неусвоенная, негомогенная, плохо пахнущая и очень слизистая субстанция, вызывающая болезни по всему организму.

Доша и душья, смешанные с амой, приобретают ее качества, поэтому они сами и их дисбалансы, мудрецами названы «Сама»».

Таким образом, когда ама поражает доша, к их названию добавляют приставку Сама – возникают термины «Самавата», «Самапитта» и «Самакапха». Стадию болезни, на которой происходит соединение амы с доша и образуются самадоша, называют «Сама» стадией. Когда же доша очищены от амы, они называются Нирамадоша, а стадия болезни – Нирама.

Самавата, в отличие от Нирама Ваты, качества которой описаны в соответствующей главе, малоподвижна, имеет склонность задерживаться в каналах, по которым движется эта доша и перемещаться в каналы, по которым движутся другие доша, ткани или телесные жидкости, вызывает боли, вздутие, подавляет пищеварительную активность, вызывает запор, отеки, слабость, сонливость, головокружение, галлюцинации. Эти симптомы усиливаются от назначения врачом внешнего или внутреннего промасливания организма[66].

Самапитта, в противоположность Нирама Пите, дурнопахнущая (пахнет гноем, гнилым мясом, плесенью и т.д.), зеленовато-черная, очень кислая, чрезвычайно едкая, чуть-теплая, иссушающая, тяжелая и вязко-маслянистая, она не способна переваривать пищу, вызывает изжогу, диарею, жжение в теле, меняет цвет мочи и кала, порождает боли в груди и в сердце[67].

Самакапха, в отличие от Нирама Капхи – тяжелая, очень вязкая, клейкая, плотная, очень волокнистая, мутная, тянучая и дурнопахнущая (с сладковато-перебродившим или нечистым запахом), она подавляет чувство голода и аппетит, затрудняет движение воздуха по кишечнику, быстро застывает и накапливается в организме в виде сгустков, кист и опухолей, способствует появлению полипов[68].

Основными симптомами накопления амы являются закупорка физических и пранических каналов, перебои в работе сердца, печени и почек, слабость, тяжесть в теле, нарушение внимания, ослабление памяти и органов чувств, нарушения движения Вата доша, лень, сонливость, чувство беспомощности, расстройство желудка, тяжесть в животе, чрезмерное отхождение мокроты, нарушения мочеиспускания и дефекации, зловонный пот, анорексия, истощение и сыпь на коже. Пульс тяжелый, медленный и сильный, очень глубокий. В моче появляется муть или слизь, она дурно пахнет и меняет свой цвет. Кал становится дурнопахнущим, липким, тяжелым, не естественного цвета, впитывающим воду или оставляющим мокрые пятна. Язык становится слизистым, покрывается густым и плотным, трудноудаляемым налетом, распухает и краснеет. Бхавамишра пишет (Б.П.2.1.1.56.): «Дисбаланс, сопровождающийся усталостью, сковоностью, скоплением мокроты в груди, нарушением эвакуации доша и нечистот, помутнением мочи, тяжестью в животе, потерей аппетита и нарушением функции органов чувств, относится к Сама Вьядхи».

 

                  Основные принципы очищения организма от амы

 

Аюрведические тексты единогласно называют лечебное голодание лучшим методом лечения болезни на стадии первоначального соединения доша с амой. Врач должен успеть, иначе ама начнет менять качества доша и тканей, и болезнь перейдет в трудноизлечимую стадию. Голодание назначают до тех пор, пока не исчезнут симптомы соединения доша с амой – пока не очистится кал и больной не почувствует легкости и облегчения. На данном этапе лекарства не назначают – за исключением усиливающих пищеварительную активность препаратов. Это связано с тем, что огонь желудка, связанный с амой, не сможет правильно переварить лекарство, и оно пойдет не на пользу, а проявит свои отрицательные качества и только усилит, интенсифицирует процесс образования амы и еще больше ослабит огонь пищеварения. Непереваренное лекарство, попав в ткани, может начать разрушать их, подавляя тканевые огни и усугубляя болезненное состояние.

Если болезнь сопровождается рвотой, необходимо назначить рвотные препараты, но если она сопровождается диареей, категорически запрещается назначать слабительные препараты – они не только будут ослаблять и истощать больного, но и способствовать распространению амы по всему желудочно-кишечному тракту.

Если ама или доша, соединенные с амой, самостоятельно покидают организм через нижние или верхние ворота, нельзя создавать преграду их движению, назначая противорвотные или закрепляющие препараты – ама и измененные доша могут проникнуть в близлежащие ткани или, попав в кровь, отравить весь организм.

Голодание можно назначать и в случае накопления амы в тканях. Однако, врач должен назначить и соответствующие лекарственные препараты, которые во время голодания будут способствовать ее сжиганию и перенесению остатков в желудочно-кишечный тракт[69] для дальнейшей эвакуации за пределы организма или посредством проведения Панчакармы или с помощью частичного очищения организма.

 

             ЧАСТЬ 7

        ПРАНА И УМ В АЮРВЕДЕ

 

                                              ПРАНА

 

Прана - жизненная энергия, проявляющаяся не только в теле че­ловека или любого другого живого существа, но и разлитая в окружающем человека эфирном пространстве. Слово "Прана" про­исходит от санскрит­ского корня "Ана" и приставки "Пра". "Aнa" означает "оживать и вибри­ровать", а "Пра" означает "первостепен­ная, впереди стоящая". Таким об­разом, слово "Прана" в одном из значений переводится как "наи­первейшая жизненная энергия". Все то, что оживляет, передвигает и удерживает душу и сознание в теле живого существа представля­ет Прану, силу жизни. Все энергии в мире, в том числе тела расте­ний, животных и людей, являются различными ее прояв­лениями.

В Упанишадах говорится, что Прана становится создателем всех субс­танций в этом мире и основой всех жизненных процессов в те­лах живых существ. Брихараньяка Упанишад говорит, что нить Праны проникает во вселенную и поддерживает ее в равновесии. В Ригведе есть стих, в кото­ром говорится, что Прана является вечной, не уничтожаемой при разру­шении этого материального мира энер­гией Господа. Она - причина со­творения, поддержания и уничто­жения субстанций в этом мире и самого мира в том числе. Прана поддерживает все функции тела, поскольку не­видимые обычным зрением воздушные потоки, движущиеся по энергети­ческим кана­лам, являются энергиями тонкого тела человека и управляют­ся Дэ­вами (полубогами). Таким образом, посредством Праны проявляет­ся один из видов зависимости человека от Природы и Полубогов, которые являются уполномоченными Верховной Личностью Бога на контроль за этой вселенной.

Дыхание - это способ, с помощью которого Прана соединяет Микро­косм (Человека или любое другое живое существо) и Макро­косм (Все­ленную), осуществляя не только энергоинформационный обмен между ними, но и связывая все живые существа в единый организм. Эта связь описывается не только в ведических писаниях, но и некоторые современ­ные ученые подтверждают факт наличия общего энергетического поля Земли. В частности, профессор Вер­надский в своих трудах писал о Ноо­сфере, одной из оболочек зем­ного шара, которая и является этим энерго-информационным полем нашей планеты.

Сватмарама пишет (Х.Й.П.2.3.): «Жизнь живого существа продолжается до тех пор, пока в организме присутствует Прана Шакти, или жизненный воздух. Смерть можно констатировать по его отсутствию». Прана способствует раскрытию и деятельности всех тонкоэнер­гетиче­ских субстанций организма, действующих не только на уровне грубой физиологии, но и отвечающих за память, нервно-психическую активность человека и за его уровень сознания. Таким образом, можно утверждать, что она поддерживает и формирует ор­ганизм человека. Помимо этого, Прана способствует процессу зача­тия ребёнка, росту и развитию зароды­ша во чреве матери, а нару­шение ее движения по энергетическим кана­лам приводит к возник­новению заболеваний и разрушению организма.

Вата доша, а точнее, Прана Ваю, находясь в состоянии баланса, является по свей внутрен­ней сути Праной и обладает практически всеми ее качест­вами.

Пища и дыхание - основные пути проникновения Праны в орга­низм живого существа. Пища содержит грубое проявление Праны, для высво­бождения которой требуется некоторое время и опреде­ленные энергети­ческие затраты, тогда как Прана, поступающая в организм через дыхание более тонкая и практически не нуждается в дальнейшей переработке. Че­ловек может жить без пищи в течение многих десятков дней, но без ды­хания он не проживет и нескольких десятков минут, хотя йоги, овладев­шие методами Пранаямы, мо­гут находиться без дыхания в течении нес­кольких дней. Правильное дыхание способствует лучшему поступлению и усвоению Праны в организме.

В зависимости от функций, строения, проявления и действия во все­ленной и в организме человека выделяют по пять типов тонко­энергетических пранических потоков, называемых Прана, Апана, Вьяна, Самана, Удана (эти пять локализуются в организме и участ­вуют в формировании пяти основных тел человека - Аннамая, Пранамая, Маномая, Виджнанамая и Анандамая Коша) и Нага, Курма, Крикала, Девадатта и Джананджая. Из этих десяти типов Праны первые пять являются субдоша Вата доша, находящи­мися в состоянии равновесного баланса и функционирующими на уровне физического и энергетического тела человека, а остальные пять действуют в окружающем его пространстве.

В Сарва Упанишаде, в отличие от основных аюрведических текстов, упоминается четырнадцать видов Праны. В ней говориться: «Соединение шести тканей тела, построенных из грубой пищи называется Аннамая Коша, тело пищи. В Аннамая Коша перемещаются четырнадцать видов Праны[70], образуя Пранамая Коша. Когда с этими двумя телами соединяются четыре тонких тела сознания[71], познающие Панча Танматра и другие объекты, формируется Маномая Коша, тело сознания. Когда над этими тремя телами появляется наблюдающее, не двойственное сознание, образуется Виджнанамая Коша, тело неосознонного. Когда эти четыре тела погружены в Брахман, словно дерево баньян сокрыто в маленьком семечке, возникает Анандамая коша, тело блаженства… Тело похожее на Атман, но все же являющееся лишь его ничтожным подобием, отражением, называется Линга-шарира.». Очень подробно описывается Прана и в Брихадараньяка Упанишаде.