Аштанга Хридаям Самхита 5 страница

Одним из мест локализации Прана Ваю является сердце. Это под­тверждает и Шарангадхара, считая сердце вторым по важности местом его локализации. Сердце является вместилищем памяти. Это не пустое утверждение, оно основано на одной из основных функций Прана Ваю - он наделяет человека памятью. Его дисба­ланс в сердце, возникающий из-за стресса, шока или психического потрясения является одной из причин амнезии.

Шарангадхара очень подробно описывает функции Прана Ваю. Он пишет буквально следующее:

 

              набхистхаха пранапаванаха сприштвахтат камалантарам

                    кантха ихирвинийати патум вишнупадамритам

                       питва чамбарапийушам пунарайати вэгатаха

                     принайан дэхамкхилам дживайанчатхараналам

 

"Опускаясь из головы, Прана Ваю концентрируется в лото­сопо­добной чаше сердца[56], и, проникая в легкие, смешивается (дословно - пьет нек­тар) с атмосфер­ным воздухом. Пропитавшись этим нектаром, берущим начало на Стопах Вишну, он разносит его по всему телу, питая его и раз­жигая Питта доша в же­лудке" (обратите внимание, на сколько поэтичны все высказывания Шарангадхары!).

 

                               Удана Ваю

Ваю, имеющий тенденцию к поднятию вверх и при этом вы­зываю­щий колебания голосовых связок, что приводит к возникно­вению речи, называется Удана Ваю, или Поднимающийся вверх Ветер. Основными мес­тами его локализации являются:

        1. Пупочная зона.

        2. Грудь, исключая сердце.

        3. Гортань.

Вагбхата пишет, что Удана Ваю находится в груди и по возду­хонос­ным путям поднимается вверх (проходя через голосовые связки он вы­зывает их колебания и тем самым рождает звуки), в носо­глотку и полость носа, а затем спускается в пупочную зону. Суш­рута открыто не указывает на пупок как на место, где двигается Удана Ваю. Однако, в одном из мест Сушрута Самхиты описываются при­чины возникновения икоты от дисбаланса Удана Ваю и утверждается, что икота возникает именно в пупочной зоне, где происходит на­рушение баланса этой субдоша.

Вагбхата, описывая Удана Ваю, пишет (А.Х.1.12.5.): Грудная клетка является местом основной локализации этой субдоша. Удана Ваю дви­жется из носа в область пупка, проходя через грудную клетку. Его функ­ции - речь и тембр голоса, способность к физичес­кому усилию, энтузи­азм, сокращение мышц всего тела. Помимо этого, он контролирует соз­нание человека, его ум и разум, дубли­руя тем самым Прана Ваю.

                                         Самана Ваю

Самана Ваю можно перевести как Ветер, уравновешивающий теплоту в организме. Основным местом локализации этой субдоша является пу­почная зона, причем эта субдоша располагается непо­средственно в зоне нахождения Огня желудка. Положение, которое она занимает, находится на уровне двенадцатиперстной кишки, что соответствует точке, находя­щейся на расстоянии в половину указа­тельного пальца от пупка. Вагбхата пишет, что Самана Ваю нахо­дится в самом центре зоны, где происходит пищеварение и дви­жется по каналам, связывающим кишечник и другие висцеральные органы в двенадцатиперстную кишку из пупочной зоны, где идет его формирование (А.Х.1.12.8.).

Функции Самана Ваю следующие:

1. Разжигание Пачака Агни, находящегося в двена­дцатиперст­ной кишке. Это его основная функ­ция.

2. Пищеварение.

3. Формирование каналов для удаления энергетических токси­нов, образующихся во время переваривания пищи.

4. Всасывание полезных продуктов пи­щеварения.

5. Опускание вниз нечистот, продуктов пищеваре­ния.

6. Все секреторные функции.

В своей Аштанга Самграха Вагбхата более подробно описывает функ­ции Самана Ваю (А.С.20.5.): "Самана Ваю находится рядом с Огнем пищеварения в двенадцатиперстной кишке, много его в пи­щеводе и тра­хее. Он помогает пищеварению и выведению непере­варенных остатков, способствует циркуляции крови и движению доша, тканей, нечистот, се­мени, месячных и других жидкостей в теле, а так же отвечает за всю сек­реторную деятельность в организ­ме".                               

                                                   Вьяна Ваю

Ваю, движущийся по всему телу и перемещающий желчь, кровь и ос­тальные сами по себе неподвижные субстанции организма на­зывается Вьяна Ваю, или Ветер, Распространяющийся повсемест­но. Вагбхата пишет, что он находится в постоянном движении по всему телу, но мес­том его основной локализации является сердце (А.Х.1.12.6-7.). Описывая функции этого ветра, Сушрута говорит (С.С.2.1.10.): "Вьяна Ваю дви­жется по всему телу, помогая ему со­вершать всевозможные движения, такие как глобальное перемеще­ние, приведение, сгибание, поднятие, от­ведение и т.д., а также он движет кровь, пот, желчь и остальные под­вижные ткани организма".

В своей Аштанга Самграха Вагбхата пишет: "Сгибание, разгиба­ние, поднятие, опускание, сведение, разведение, моргание глаз, зе­вание, слух, сперматогенез, очищение легких, бронхов и трахеи, потение, кроветворе­ние, глотание, движения языком, мимика, трансформация семи тканей - это функции Вьяна Ваю." (А.С.20.7.)

Все функции Вьяна Ваю можно разбить на семь категорий:

1. Это самая быстрая из всех субстанций организма, поэтому ее функцией явля­ется проведение импульсов по нервным стволам, а также перемещение крови и лимфы по кровеносным и лимфати­ческим сосудам, а также остальных жидкостей тела.

2. Обеспечение подвижности конечностей.

3. Мимика и моргание глаз, а на клеточном уровне - движение жгутиков, пилей и других двигательных органелл, а так же сжатие са­мой клетки и выпускание ложноножек.

4. Зевание и глотание.

5. Сперматогенез, эякуляция, соединение спермато­зоида с яйцеклеткой.

6. Кроветворение, потение.

7. Перистальтические движения желудка, кишечника и других органов.

                                                     Апана Ваю

Воздух, имеющий тенденцию опускаться в нижнюю часть тела, а также выходить за пределы организма, вынося с собой продукты жизнедеятельности всех внутренних органов человека и побочных продуктов пищеварения и обмена веществ, называется Апана Ваю, или Очищающий Ветер.

Чарака так описывает основные места локализации этого Ваю (Ч.С.6.28.10.): "Почки, мочевой пузырь, пенис, пупок, бедра, крестец с копчиком и анус - места локализации Апана Ваю. Он отвечает за мочевыделение, семяизвержение, родовую деятель­ность, акт дефекации и месячные." Сушрута также считает основ­ным местом локализации Апана Ваю прямую кишку, добавляя, правда, что сигмовидная кишка тоже является основным местом его локализации. Можно подвести итог, отнеся к местам локализации этого Ваю:

1. Репродуктивные органы.

2. Толстый кишечник, прямую и сигмовидную кишку.

3. Мочевыводящие органы.

4. Пупочную зону.

5. Бедра.

Функции Апана Ваю описаны Вагбхатой в Аштанга Самграха и в Аштанга Хридаям. Стоит привести оба отрывка. "Апана Ваю локализуется в мочевом пузыре, почках, половых органах и бедрах. Он выводит из организма нечистоты и отвечает за семяизвержение, менструации и родовую деятельность. Все, что находится ниже пупка, контролируется Апана Ваю." (А.С.20.8.)

 

                   апаноапанагаха шрони басти медро ругодхараха

                   шукрартав шакрин мутра гарбха ништра манакрийаха

 

                                                                                 (А.Х.1.12.9.)

 

"Апана Ваю локализуется в Апана (толстой, сигмовидной и прямой кишке), движется оттуда в мочевой пузырь, почки и половые органы, осуществляя в них свои функции помощи при акте мочеиспускания, дефекации, семяизвержения, родовой активности и приходу месячных".

 

Закончить описания субдоша Вата доша можно шлокой из Ча­рака Самхиты (Ч.С.6.28.11.): "Они все находятся в вышеперечис­ленных местах и выполняют вышеперечисленные функции только тогда, когда они находятся в состоянии баланса и тело свободно от болезней". Ко всему вышесказанному можно добавить только, что все Ваю имеют природу газа, как и Вата доша, и по свойствам не отличаются от него. Функции некоторых из них взаимопродубли­рованны, что позволяет не разрушаться организму, если одна из суб­доша находится в состоянии дисбаланса.

 

                       Функции нормального Агни

Основная функция Питта доша - поддержание организма по­средством процесса пищеварения. Чарака приводит пять главных функций Питта доша (Ч.С.1.18.56.). Это:

1. Пищеварение.

2. Зрение.

3. Термобаланс.

4. Чувство голода и жажды.

5. Сияние ауры человека, память, интеллект и веселый нрав.

Согласно Сушруте (С.С.1.15.5.), пять основных функций Питта доша следующие:

1. Пигментация организма.

2. Пищеварение (и как следствие этого - помощь в об­разова­нии Оджаса, основного и конечного продукта пищеварения и превращения семи тканей).

3. Зрение.

4. Интеллект.

5. Термобаланс.

Находясь в состоянии равновесия, Питта доша, управляющаяся гуной благости, отвечает за соответствующее состояния психики человека.

 

                              Субдоша Питта доша

Точно также, как и в случае с Вата доша, пять основных функ­ций Питта доша можно рассматривать как основные функции его субдоша. Чарака не подразделял Питта доша на субдоша, он опи­сывал его свойства в целом, не связывая с конкретными функция­ми каждой из его субдоша. Поэтому, рассматривать функции каж­дой из его субдоша мы будем исходя из их описания Сушрутой, Вагбхатой и Шарангадхарой.

К субдоша Питта доша относятся Па­чака Агни, Ранджака Агни, Садхака Агни, Алочака Агни и Бхрад­жака Агни.

 

                                         Пачака Агни

Основным среди субдоша Питта доша считается Пачака Агни, или Огонь, Способствующий пищеварению, находящийся в центре эпигастрия, основной функцией которого является переваривание поступающей в кишечник пищи. Вагбхата говорит: "Существует пять видов Питта доша, называемых Агни, или Огни. Тот Агни, ко­торый находится точно в центре эпигастрия, состоит из всех пяти первоэлементов, но, естественно, огненные качества у него преоблада­ют, называется Пачака Агни. Он очень горяч и обог­ревает все тело. По своей физической природе он близок к жидко­сти и с помощью Вата доша и Капха доша выполняет функцию пищеварения, поэтому чаще называется просто "Огонь желудка". Он перерабатывает пищу, отделяя питательные вещества от непе­ревариваемых остатков, и является источником всех остальных субдоша Питта доша" (А.С.1.20.).

Это описание Питта доша абсолютно соответствует всему ска­занному по этому вопросу Чаракой и Сушрутой и приведенному в предыдущих главах. Как уже говорилось, Питта доша по своей природе очень горячая жидкость, близкая по свойствам к кислоте. Обычно жидкость у нас ассоциируется с водой. Кислота тоже жид­кость, но по своим качествам она отличается от воды. Кислота, осо­бенно сильная, сжигает и разрушает практически любой материал. И этими свойствами обладает Питта доша, а в особенности, Пачака Агни.

Место основной локализации Пачака Агни описывается как се­редина эпигастрия, то есть нижняя часть желудка и двенадцатипер­стная кишка. В Аюрведе существует специальный термин, обозна­чающий эту область - "Агнишая", или "область Агни". Топографически это место занимает почти вся нижняя часть эпигаст­ральной зоны и зона поджелудочной железы (см. рисунок 2.).

Панкреатический сок попадает в двенадцатиперстную кишку через протоки поджелудочной железы, открывающиеся недалеко от места, куда открываются желчевыводящие протоки. Панкреати­ческий сок и желчь совместно участвуют в процессе пищеварения. Двенадцатиперстная кишка находится в центре, окруженная справа желчным пузырем, а слева поджелудочной железой. Эта система может рассматриваться как один целостный орган, отвечающий за пищеварение, причем, находящийся точно в центре эпигастральной зоны. Таким образом, эти три органа в совокупности можно рас­сматривать как местоположение Пачака Агни.

К основным функциям Пачака Агни, описываемым в писаниях, относятся:

1. Процесс пищеварения.

2. Разделение поступающей пищи на питательный хилус и неперевариваемые остат­ки - мочу, кал и пот.

3. Поддержание остальных четырех Питта.

Точно также, как Солнце, находящееся в космическом про­странстве за много миллионов километров от Земли и являющееся центром нашей солнечной системы, поддерживает царство полубо­гов, духов, людей, животных и растений, посылая свет и тепло, точно также Пачака Агни, находящийся в самом центре человечес­кого организма, поддерживает жизнь и здоровье в теле, способст­вуя превращению семи тканей, порождая все остальные субдоша Питта доша и стабилизируя термобаланс в организме.

                                             Ранджака Агни

Когда хилус попадает в печень и в селезенку, он подверга­ется даль­нейшей переработке с помощью другого Агни. Тот Огонь, ко­торый про­должает процесс пищеварения в печени и в селезен­ке, способствуя доз­реванию хилуса и превращению его в кровь, окрашивая ее в красный цвет, называется Ранджака Агни. Он находится в печени и в селе­зенке, придавая им красную окра­ску. Эти два органа описываются в Аюрведе как места образования и депонирования крови. Кровь, также как и все остальные ткани, в процессе трансформации порождает побочные продукты, которые обезвреживаются в этих органах с помощью Ранджака Агни.

Вагбхата описывает этот Агни следующим образом (А.Х.1.12.13.): "Питта доша, находящийся в печени и в селезенке, известен как Ранджа­ка Агни, потому что он придает цвет крови и способст­вует формирова­нию ее из хилуса, а из нее – мышечной ткани".

                                         Садхака Агни

Питта доша, который находится в сердце и способствует унич­тоже­нию всех проявлений невежества называется Садхака Агни. Это самая яр­кая субдоша Питта доша. Садхака Агни способствует деятельности ин­теллекта и контролирует память. Проявляясь как Теджас, Садхака Агни наравне с Оджасом отвечает за иммунную защиту организма. Вагбхата так описывает Садхака Агни (А.Х.1.12.13-14.): "Нахо­дящаяся в сердце субдоша Питта доша называется Садхака, потому что она отвечает за все ментальные функции, та­кие как накопление знания, интеллигентность, самоосознание и др., а также способст­вует поддержанию души в теле жи­вого сущес­тва и продлению его жизни".

                                         Алочака Агни

Питта доша, находящийся в глазе (зрачке), называется Алочака Агни (дающий острое зрение). Его функция заключается в регулиро­вании остроты и четкости зрения. Вагбхата пишет (А.Х.1.12.14.): "Питта доша, находящийся в зрачке, называется Алочака потому, что он помога­ет видеть форму окружающих пред­метов".

                                          Бхраджака Агни

Питта доша, локализующийся на коже, называется Бхраджака Агни по тому, что придает коже окраску и температуру. Вагбхата следующим об­разом описывает этот Агни (А.Х.1.12.14.): "Тот Агни, который находится в коже и способствует проявлению ее цвета на­зывается Бхраджака Агни". Функциями Бхраджака Агни является:

1. Впитывание и переваривание мазей, масел и других жидких субстанций, а также воды, попавшей или нане­сенной на кожу.

2. Пигментация кожи, и как следствие - помощь тканевом питании и формировании тканевых огней.

3. Защита организма от внешних воздействий.

 

Если все субдоша Вата доша находятся в тонком, невидимом для глаза человека и в неощутимом для остальных органов чувств состоянии, то некоторые из субдоша Питта доша начинают обре­тать "грубоматериальную" форму. Садхака Агни и Алочака Агни находятся практически в непроявленном состоянии, но, не смотря на это, обладают всеми качествами Питта доша - жаром, активностью и являются жидкостями, хотя эти качества у них находятся в непроявленном состоянии. С другой стороны, Пачака Агни и Ранд­жака Агни полностью проявляют свои качества на физическом уровне. Пачака Агни является жидкостью, по качествам соответст­вующей достаточно сильной кислоте. Ранджака Агни окрашен в ярко-красный цвет и также является активной жидкостью. Бхрад­жака Агни занимает промежуточное положение и не настолько про­явлен, как Пачака Агни и Ранджака Агни.

 

  Рисунок 2. Положение Пачака Агни.

 

 

 

        

 

                  А - селезенка; В - поджелудочная железа; F - желчный

                      пузырь; D - двенадцатиперстная кишка; U - пупок.

 

 

             Функции нормальной Капха доша

Основной функцией Капха доша является предохранение тела и органов от разрушительных внешних воздействий, а так же поддержание формы тела. Чарака описывает пять основных функций Капха доша (Ч.С.1.18.51.). Это:

1. Смачивание суставной полости.

2. Придание телу прочности.

3. Поднятие сексуальной энергии.

4. Мужество, терпение, настойчивость и умеренность.

5. Защита желудка от Агни.

Сушрута же упоминает несколько отличные функции этой доша (С.С.1.15.6.): "Капха доша выполняет в теле пять основных функ­ций. К ним относятся:

1. Смачивание внутрисуставной полости.

2. Защита желудка от Агни.

3. Придание телу физической силы.

4. Питание тела.

5. Придание телу прочности".

  Помимо вышеперечисленных функций, она управ­ляет всеми железами внутренней секреции, то есть принимает уча­стие в гуморальной регуляции деятельности всего организма. Еще одной очень важной ее функцией является помощь при трансфор­мации семи тканей.

                                           Субдоша Капха доша

 

Из всех древних авторов аюрведических текстов, наверное, один Вагбхата приводит подробное описание субдоша Капха доша (А.Х.1.12.15-18.), поэтому эта глава целиком построена на текстах Аштанга Хридаям и Аштанга Самграха Самхит.

Капха доша разделяется на пять субдоша – Кледака Капху, Аваламбака Капху, Бодхака Капху, Тарпака Капху и Слешака Капху.

                                         Кледака Капха

Та Капха, которая находится в желудке, смачивая и доставляя пищу к Пачака Агни, Огню пищеварения, называется Кледака Капха (скрепля­ющая организм слизь). Кледака Капха образуется в желудке специальными эпителиальными клет­ками, выделяющими слизистый секрет, а также из перевариваемой пищи, особенно крахмальной. Формируясь в этом месте, она способствует возникновению всех остальных субдоша Капха доша во всем теле. Вагбхата пишет (А.С.12.15): "Капха доша, нахо­дящаяся в желудке, называется Кледака, ведь она помогает перева­риваться пищи".

                                    Аваламбака Капха

Капха доша, находящаяся в груди и защищающая сердце от повреждений, травм и других неблагоприятных внешних воздействий, придающая силу и полноту его ударам, называется Аваламбака (основная слизь). Аваламбака Капха считается главной среди субдо­ша Капха доша (А.Х.1.12.15-16.).

Питательная часть пищи, которая образуется в результате про­цесса пищеварения в желудке и двенадцатиперстной кишке, назы­вается первичным хилусом. В ходе дальнейшего переваривания хи­луса из него образуется основной хилус, который с током крови попадает в сердце и поддерживает здоровье и баланс всех состав­ляющих организма. Побочным продуктом этого вторичного пище­варения является Аваламбака Капха. Изначально она депонируется в околосердечной зоне, а затем Вата доша разносит ее по всей грудной части тела.

Таким образом, Аваламбака Капха выполняет две основные функции:

1. Поддерживает силу и частоту сердечных сокращений и предохраняет сердце от повреждений.

2. Поддерживает силу и стабильность суставов груди и позвоночного столба.

                                                 Бодхака Капха

Та Капха доша, которая, находясь во рту, увлажняет язык, спо­собствуя ощущению человеком всех шести вкусов, а также смачи­вает пищевой комок, облегчая его глотание и движение по пищево­ду, называется Бодхака Капха (слизь, способствующая вкусовым ощущениям).

Основным местом локализации этой субдоша являются подъя­зычные и заушные слюнные железы, ротовая полость и горло. Слюна, так усиленно секретирующаяся слюнными железами в рот при приеме пищи является практически чистой Бодхака Капха. Вагбхата пишет (А.Х.1.12.16-17.): "Капха доша, локализующаяся на языке, называется Бодхака, так как помогает вкусовой чувствитель­ности".

Одной из дополнительных функций этой субдоша является пер­вичное образование сладкого сока в ротовой полости.

                                        Тарпака Капха

Капха доша, которая находится во всем теле в виде жировых от­ложений, в лобных пазухах, в голове и в позвоночном столбе (в виде ликвора, спинномозговой жидкости), на всех слизистых обо­лочках и во всех железах внутренней секреции, называется Тарпака Капха (слизь, питающая организм). Еще одним основным местом ее локализации являются все органы чувств. Находясь в столь разно­образных местах организма, Тарпака Капха выполняет разнообраз­нейшие функции, начиная от питания человека в условиях недос­таточного поступления пищи, его защиты от перегрева или переохлаждения, травм и ушибов, до смачивания слизистых оболочек, процесса обмена веществ, питания органов чувств и гуморальной регуляции деятельности организма. Качества и местоположения этой субдоша описаны Вагбхатой (А.Х.1.12.17.).

                                        Слешака Капха

Капха доша, находящаяся в суставах, плевральной полости, паутинномозговой оболочке и в перикарде (околосердечной сумке), называется Слешака Капха, Связующая слизь. Уменьшая силу трения, Слешака Капха смазывает изнутри каждый сустав, позволяя ему беспрепятственно совершать движения (А.Х.1.12.18.). Помимо этого, смачивая плевральную полость, эта субдоша предотвращает трение между плевральными листками, помогая тем самым процес­су дыхания. Та же самая картина наблюдается и в околосердечной сумке. Находящаяся в подпаутинном пространстве паутинной обо­лочки мозга, Слешака Капха предохраняет головной мозг от повре­ждений.

 

Побочные продукты вторичного переваривания хилуса распрос­траняются из сердца по всему организму и питают не только Сле­шака Капха, но и все остальные субдоша Капха доша.

Места основной локализации, а также основные функции нахо­дящихся в состоянии баланса субдоша всех трех доша можно пред­ставить в виде таблицы (см. таблицу 4).

 

 

  ЧАСТЬ 6. ТКАНИ, НЕЧИСТОТЫ И ТОКСИНЫ

                                 ДОША, ТКАНИ И ОДЖАС

 

Давайте рассмотрим корреляцию между доша, тканями и нечистотами. Исходя из аюрведических текстов, доша, ткани и нечистоты совместно складывают и поддер­живают это тело, являясь его корнями[57]. Сушрута описывает это в шестой главе Суш­рута Самхиты (С.С.6.6.66.). Инду в своих ком­ментариях очень подробно объясняет эту шлоку. Он говорит, что тело может быть создано из соче­тания доша, тканей и нечистот.[58]

Из этих трех составляющих тела доша наиболее важны, ведь из них и с их помощью идет формирование всех семи тканей организма[59]. Хилус, из кото­рого идет об­разование всех остальных тканей организма, получает свою энергию и свои качества, такие как подвижность или энергию для дальнейшего пе­реваривания, тяжесть, сли­зистость и все остальные непосредственно от Тридоша (А.С.1.1.).

Вата доша, Агни, а также хилус и Оджас не видимы посредством обычного зрения или под микроскопом. Поэтому-то Чакрапани и пишет[60] в своих комментариях на Сушрута Самхиту, что природа этих субстанций познается исключительно по их воздействию (проявлению).

Практически все ткани, в отличие от доша имеют постоянное, зафик­сированное положение в организме. Они могут передвигаться только по строго определенным каналам, тогда как доша, особенно при дисбалан­сах, могут перемещаться по любым каналам в орга­низме.

Исходя из этого, возникает вопрос: если в основной массе ткани за­фиксированы в местах своей основной локализации и не переме­щаются по организму (за исключением хилуса и крови), то каким же образом они могут оказывать хорошее или плохое воздействие на здоровье и тонус ор­ганизма? Чарака (Ч.С.4.6.18.) так отвечает на этот вопрос: "Когда доша, находящиеся в состоянии дисбаланса или в соединении с Амой, касаются и взаимодействуют с тканями (при­чем часть доша смешивается с ними), ткани приобретают анор­мальные качества и функции. Тело может быть здорово только в случае нахождения доша (а, следовательно, и тканей) в состоянии баланса".

Доша, пребывающие в равновесии, очень сильно зависят от правиль­ности процесса трансформации семи тканей. Ткани во время своего взаимопревращения порождают Тридоша, а находящиеся в состоянии равновесного баланса доша, в свою очередь, спо­собствуют этому процессу. В результате трансформа­ции семи тканей об­разуются не чистые ткани, а ткани, смешанные с доша, очищающиеся от них только через некоторый промежуток времени, да и то не до конца.

Помимо помощи в превращении семи тканей, доша помогают им пра­вильно выполнять свои функции.

Ткани, как будет видно из последующих глав, приобретают по­ложен­ное по индивидуальной конституции массовое и пропорцио­нальное ко­личество после двадцати – двадцати трех лет жизни человека, и оно практичес­ки (в норме) не меняется в течение остального времени существования тела. Доша и нечистоты, на­против, - преходящи и уходящи, но совместно друг с другом созда­ют константу в количествен­ном и пропорциональном соотноше­нии.

 

                                               Семь тканей

 

Семь тканей, составляющих организм человека, суть хилус, кровь, мышцы, жир, кости, мозг и семя. Их вполне можно сопоста­вить с анало­гичными тканями, описываемыми современной гисто­логией. Слово «дхату» переводится как "жизненная сила", хотя, со­временными перевод­чиками оно переводится как "ткань", "струк­турная единица".

Хилус - это полностью переваренная пища, циркулирующая по осо­бым каналам по всему телу. Арунадатта говорит, что “циркулирующий по всему телу хилус питает органы чувств и при­носит умиротворение и покой” (поэтому то после еды чувствуется такое расслабление и спокойс­твие!). При формировании хилуса в виде побочных продуктов образуют­ся кал и моча.

Основная функция хилуса заключается в питании всего орга­низма и в поддержании процесса трансформации семи тканей. Он от­вечает за лак­тацию у кормящей женщины и регулярность менст­ру­ального цикла.

При трансформации хилуса образуется лимфа, а из лимфы - кровь. Побочным продуктом этого превращения являются Капха доша, слизь и мокрота.

Кровь формируется из хилуса в печени и селезенке под действи­ем Ранджака Агни. Если рассматривать состав крови с позиции пяти перво­элементов, то можно составить такую пропорцию:

 

                       ЭФИР - 1 часть.

                       ВОЗДУХ - 1 часть.

                       ОГОНЬ - 4 части.

                       ВОДА - 3 части.

                       ЗЕМЛЯ - 1 часть.

 

Кровь - это внутренняя среда организма, поддерживающая жиз­ненную активность и увеличивающая здоровье и иммунитет. В ней идут все про­цессы обмена веществ, клеточного дыхания и питания. Кровь формирует желчь и поддерживает тонус кровеносных сосу­дов, а также помогает раз­носиться по всему телу Оджасу и хилусу. Еще одной из множества ее функций является придание цвета коже.

Сушрута в Сушрута Самхите (С.С.1.14.22.) описывает кровь, находя­щуюся в здоровом состоянии, как вязкую жидкость красного цвета (цвета надкрыльев божьей коровки), плохо отстирывающуюся с ткани. Далхана также гово­рит, что если смочить кровью кусочек ткани, то он очень долго не отсти­рается. Помимо сравнения цвета крови с цветом божьей коровки, ее сравнивают с цветом цветков красного лотоса, семян розового горошка и др. (Ч.С.1.24.22.). Ган­гадхара пишет, что всевозможные от­тенки красного цвета служат показателями чистоты и здоровья крови. С позиции Вагбхаты (А.С.1.36; А.Х.1.27.2.), кровь сладка и слегка солоно­вата.

Трансформируясь под действием мышечного Огня, кровь поро­ждает мышцы. Побочным продуктом этого превращения является Питта доша.

Мышечная ткань образуется из крови под действием мышечного Огня. Их всех первоэлементов наиболее активное участие в этом процессе при­нимают Огонь и Воздух.

Существует два вида мышечной ткани в зависимости от того, какой из первоэлементов (Воздух или Огонь) оказывает доминиру­ющее влия­ние. Проводя параллель с современной гистологией, можно сказать, что это гладкие и поперечно-полосатые мышечные волокна, одни из которых играют роль скелетной мускулатуры, а вторые отвечают за движения на уровне органов.